第一章 先秦
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謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也；以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣；獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非以與世俗處；其書雖瑰玮而連犿，無傷也。
其言洸洋自恣以适己。
其在《逍遙遊》曰： 北冥有魚，其名為鲲。
鲲之大，不知其幾千裡也。
化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。
是鳥也，海運則将徙于南冥。
南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。
《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。
”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。
覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。
風之積也不厚，則其負大翼也無力；故九萬裡，則風斯在下矣。
而後乃今培風，背負青天而莫之夭阏者，而後乃今将圖南。
蜩與學鸠笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋。
時則不至而控于地而已矣。
奚以之九萬裡而南為！”适莽蒼者，三飧而反，腹猶果然。
适百裡者，宿舂糧。
适千裡者，三月聚糧。
之二蟲又何知？小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。
上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。
而彭祖乃今以久特聞。
衆人匹之，不亦悲乎！ 湯之問棘也是已：窮發之北有冥海者，天池也。
有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鲲。
有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，抟扶搖羊角而上者九萬裡，絕雲氣，負青天，然後圖南，且适南冥也。
斥笑之曰：“彼且奚适也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。
而彼且奚适也？”此小大之辨也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者，其自視也亦若此矣。
而宋榮子猶然笑之。
且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣；彼其于世未數數然也。
雖然，猶有未樹也。
夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反，彼于緻福者未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：“至人無己，神人無功，聖人無名。
” 故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。
作《漁父》《盜跖》《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之術。
畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實；然其屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨；雖當世宿學，不能自解免也。
其辭雖參差而俶詭可觀。
孟子，鄒人也；名轲，魯公族孟孫之後也。
生有淑質，師孔子之孫子思，治儒術之道；通五經，尤長于《詩》《書》。
道既通，遊事齊宣王，宣王不能用；适梁，梁惠王不果所言，則見以為迂闊而遠于事情。
天下方務于合從連橫，以攻伐為賢；而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合；退而與萬章之徒，序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇，包羅天地，揆叙萬類，以浩然之氣，發仁義之言；無心于文，而開辟抑揚，高談雄辯，曲盡其妙；終而又曰：“予豈好辯哉，予不得已也。
”一縱一橫，論者莫當。
嘗應彭更以自明志曰： 彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，則一箪食不可受于人。
如其道，即舜受堯之天下，不以為泰；子以為泰乎？”曰：“否，士無事而食，不可也。
”曰：“子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。
子如通之，則梓匠輪輿，皆得食于子。
于此有人焉，入則孝，出則弟，守先王之道，以待後之學者，而不得食于子。
子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志将以求食也。
君子之為道也，其志亦将以求食與？”曰：“子何以其志為哉；其有功于子，可食而食之矣。
且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。
”曰：“有人于此，毀瓦畫墁，其志将以求食也；則子食之乎？”曰：“否。
”曰：“然則子非食志也，食功也。
” 儒者之文，至《孟子》而極跌宕頓挫之妙。
道家之文，至《莊子》而盡蕩逸飛揚之緻。
蓋莊子之學，出于老子，而解散辭體，出以疏縱；猶孟子之學，出于孔子，而解散辭體，發為雄肆；其揆一也。
辭氣激宕，消息世運；文章之變，蓋至此極。
孔老之文，雍容渾穆，如天閑良骥，魚魚雅雅，自中節度。
而孟莊則神鋒四出，如千金駿足，飛騰飄瞥，蓦澗躍波；雖皆極天下之選，而以德以力，則略有間矣。
然孟與莊又自不同。
蓋孟文開阖變化，莊更益以缥缈；孟文光輝發越，莊又出以诙詭。
莊生玄而入幻，孟子正而不谲。
其大較也。
荀卿，趙人，年五十，始來遊學于齊。
齊襄王時，而荀卿最為老師。
孟子者亦大儒，以人之性善。
荀卿後孟子百餘年，荀卿以為人性惡，故非孟子以作《性惡》一篇。
荀卿善為《詩》《禮》《易》《春秋》，尤精言禮；行應繩墨，安貧賤。
荀卿卒不用于世，疾濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營于巫祝，信祥，鄙儒小拘，如莊周等，又滑稽亂俗，于是推儒墨道德之行事興壞，序列著三十二篇。
其《勸學》篇曰： 積土成山，風雨興焉。
積水成淵，蛟龍生焉。
積善成德而神明自得，聖心備焉。
故不積跬步，無以至千裡；不積小流，無以成江海。
骐骥一躍，不能十步；驽馬十駕，功在不舍。
锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。
螾無爪牙之利、筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴無可寄托者，用心躁也。
是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。
行衢道者不至，事兩君者不容。
目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。
螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。
《詩》曰：“屍鸠在桑，其子七兮。
淑人君子，其儀一兮。
其儀一兮，心如結兮。
”故君子結于一也。
其為文章靈警不如莊生，雄肆亦遜孟子；而體裁绮密，出之以铿锵鼓舞，又是一格。
然氣亦激矣。
敷陳往古，掎挈當時，又托于《成相》以喻意曰： 請成相：世之殃：愚暗愚暗堕賢良；人主無賢，如瞽無相何伥伥！請布基，慎聖人。
愚而自專事不治；主忌苟勝，群臣莫谏必逢災。
論臣過，反其施，尊主安國尚賢義。
拒谏飾非，愚而上同國必禍。
曷謂罷？國多私，比周還主黨與施。
遠賢近讒，忠臣蔽塞主勢移。
曷謂賢？明君臣，上能尊主愛下民。
主誠聽之，天下為一海内賓。
主之孽，讒人達，賢能遁逃國乃蹶。
愚以重愚，暗以重暗成為桀。
詞賦亦自名家，立言指事，根極理要。
然體物寫志有餘，鋪采摛文不足，此所以為儒也。
特其一以隐語，一以意答，五賦一格，殊少變化。
錄《賦篇》之卒章曰： 天下不治，請陳佹詩。
天地易位，四時易鄉。
列星隕墜，旦暮晦盲。
幽晦登昭，日月下藏。
公正無私，反見從橫。
志愛公利，重樓疏堂。
無私罪人，憼革貳兵。
道德純備，讒口将将。
仁人绌約，敖暴擅強。
天下幽險，恐失世英。
螭龍為蝘蜓，鸱枭為鳳凰。
比幹見刳，孔子拘匡。
昭昭乎其知之明也，郁郁乎其遇時之不祥也；拂乎其欲禮義之大行也，暗乎天下之晦盲也。
皓天不複，憂無疆也。
千歲必反，古之常也。
弟子勉學，天不忘也。
聖人拱手，時幾将矣。
與愚以疑，願聞反辭。
其小歌曰：念彼遠方，何其塞矣。
仁人绌約，暴人衍矣。
忠臣危殆，讒人服矣。
璇玉瑤珠，不知佩也。
雜布與錦，不知異也。
闾娵子奢，莫之媒也。
嫫母力父，是之喜也。
以盲為明，以聾為聰，以危為安，以吉為兇。
嗚呼上天，曷維其同！ 至誠惇恪，頗有恻隐古詩之意。
而促節急弦，慨當以慷，以視三百篇之溫柔敦厚者殊矣。
韓非者，韓之諸公子也；喜刑名法術之學，而其歸本于黃老。
非為人口吃，不能道說，而善著書，與李斯俱事荀卿，斯自以為不如。
非見韓之削弱，數以書谏韓王，韓王不能用。
于是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以禦其臣下，富國強兵，而以求人任賢；反舉浮淫之蠹，而加之于功實之上。
以為：“儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。
寬則寵名譽之人，急則用介胄之士。
今者所養非所用，所用非所養。
”悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》《五蠹》《内外儲》《說林》《說難》十餘萬言。
其《五蠹篇》曰： 今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人谯之弗為動，師長教之弗為變。
夫以父母之愛，鄉人之行，師長之智，三美加焉而終不動其胫毛，不改。
州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其節，易其行矣。
故父母之愛，不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕于愛，聽于威矣。
故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也。
千仞之山，跛牂易牧者，夷也。
故明主峭其法而嚴其刑也。
布帛尋常，庸人不釋。
铄金百镒，盜跖不掇。
不必害，則不釋尋常。
必害手，則不掇百镒。
故明主必其誅也。
是以賞莫如厚而信，使民利之。
罰莫如重而必，使民畏之。
法莫如一而固，使民知之。
故主施賞不遷，行誅無赦；譽輔其賞，毀随其罰，則賢不肖俱盡其力矣。
……故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用；故民盡死力以從其上。
夫耕之用力也勞，而民為之者，曰可得以富也。
戰之為事也危，而民為之者，曰可得以貴也。
今修文學，習言談，則無耕之勞，而有富之實；無戰之危，而有貴之尊；則人孰不為也。
是以百人事智，而一人用力。
事智者衆，則法敗。
用力者寡，則國貧。
此世之所以亂也。
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。
是境内之民，其言談者必軌于法，動作者歸之于功，為勇者盡之于軍。
是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。
生平惡文學之士而貴耕戰，然其著書，則文理整贍，而曲折頓挫，百态千狀，博辯明透，少傷慘礉；其為《内、外儲說》，古以為連珠之體所肇；迨漢《淮南·說山》，實首模效之，揚雄班固乃約其體而為《連珠》矣。
大抵儒家重實際，其文多平實。
道家主想象，其文多超逸。
法家尚深刻，其文多峭峻。
此外如墨雜家之文質，名家小說家之文瑣，農家之文鄙，雜家之文駁，譬之自郐，弗欲觀已。
然兵家如《吳子》之平實，雜家如《呂氏春秋》之博麗，略其大體，舉其一鱗一爪，亦往往非後世所可及。
諸子文章之不同于六經者辭氣，而不能脫其窠臼者，則文、語、例三者之體制。
大抵韻偶者謂之文，論難者謂之語，發凡者謂之例。
《老子》及《荀子·成相》篇、《賦》篇，皆屬于文者也。
孫、莊、孟、荀、韓，皆屬于語者也。
《墨子·經上、下篇》，《韓非·内、外儲說》，皆屬于例者也。
第六節 屈原 宋玉 屈原者，名平，楚之同姓也；博聞強志，娴于辭令；遭懷王，憂讒畏譏，乃幽思冥索，作《離騷》《九歌》《天問》《九章》《遠遊》《蔔居》《漁父》二十五篇，導源古詩，另辟門徑，名曰《楚辭》。
平既遭際困窮，故多侘傺噫郁之音。
然托陳引喻，點染幽芬，于煩亂瞀擾之中，具悃款悱恻之旨，得《三百篇》之遺音，為辭賦之鼻祖。
惟擴展詩體，特出以激楚。
《詩》三百篇，四言為多，節短而勢不險。
而《離騷》則長言永歎，辭繁而調益促，此其不同也。
又體物寫志，語多比興，讀者睹其麗辭，罕會英旨。
其《山鬼》篇《九歌》之一曰： 若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。
既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。
乘赤豹兮從文貍，辛夷車兮結桂旗。
被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。
餘處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來。
表獨立兮山之上，雲容容兮而在下。
杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。
留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予。
采三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓。
怨公子兮怅忘歸。
君思我兮不得閑。
山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏。
君思我兮然疑作。
雷
其言洸洋自恣以适己。
其在《逍遙遊》曰： 北冥有魚，其名為鲲。
鲲之大，不知其幾千裡也。
化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。
是鳥也，海運則将徙于南冥。
南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。
《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。
”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。
覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。
風之積也不厚，則其負大翼也無力；故九萬裡，則風斯在下矣。
而後乃今培風，背負青天而莫之夭阏者，而後乃今将圖南。
蜩與學鸠笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋。
時則不至而控于地而已矣。
奚以之九萬裡而南為！”适莽蒼者，三飧而反，腹猶果然。
适百裡者，宿舂糧。
适千裡者，三月聚糧。
之二蟲又何知？小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。
上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。
而彭祖乃今以久特聞。
衆人匹之，不亦悲乎！ 湯之問棘也是已：窮發之北有冥海者，天池也。
有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鲲。
有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，抟扶搖羊角而上者九萬裡，絕雲氣，負青天，然後圖南，且适南冥也。
斥笑之曰：“彼且奚适也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。
而彼且奚适也？”此小大之辨也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者，其自視也亦若此矣。
而宋榮子猶然笑之。
且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣；彼其于世未數數然也。
雖然，猶有未樹也。
夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反，彼于緻福者未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：“至人無己，神人無功，聖人無名。
” 故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。
作《漁父》《盜跖》《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之術。
畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實；然其屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨；雖當世宿學，不能自解免也。
其辭雖參差而俶詭可觀。
孟子，鄒人也；名轲，魯公族孟孫之後也。
生有淑質，師孔子之孫子思，治儒術之道；通五經，尤長于《詩》《書》。
道既通，遊事齊宣王，宣王不能用；适梁，梁惠王不果所言，則見以為迂闊而遠于事情。
天下方務于合從連橫，以攻伐為賢；而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合；退而與萬章之徒，序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇，包羅天地，揆叙萬類，以浩然之氣，發仁義之言；無心于文，而開辟抑揚，高談雄辯，曲盡其妙；終而又曰：“予豈好辯哉，予不得已也。
”一縱一橫，論者莫當。
嘗應彭更以自明志曰： 彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，則一箪食不可受于人。
如其道，即舜受堯之天下，不以為泰；子以為泰乎？”曰：“否，士無事而食，不可也。
”曰：“子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。
子如通之，則梓匠輪輿，皆得食于子。
于此有人焉，入則孝，出則弟，守先王之道，以待後之學者，而不得食于子。
子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志将以求食也。
君子之為道也，其志亦将以求食與？”曰：“子何以其志為哉；其有功于子，可食而食之矣。
且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。
”曰：“有人于此，毀瓦畫墁，其志将以求食也；則子食之乎？”曰：“否。
”曰：“然則子非食志也，食功也。
” 儒者之文，至《孟子》而極跌宕頓挫之妙。
道家之文，至《莊子》而盡蕩逸飛揚之緻。
蓋莊子之學，出于老子，而解散辭體，出以疏縱；猶孟子之學，出于孔子，而解散辭體，發為雄肆；其揆一也。
辭氣激宕，消息世運；文章之變，蓋至此極。
孔老之文，雍容渾穆，如天閑良骥，魚魚雅雅，自中節度。
而孟莊則神鋒四出，如千金駿足，飛騰飄瞥，蓦澗躍波；雖皆極天下之選，而以德以力，則略有間矣。
然孟與莊又自不同。
蓋孟文開阖變化，莊更益以缥缈；孟文光輝發越，莊又出以诙詭。
莊生玄而入幻，孟子正而不谲。
其大較也。
荀卿，趙人，年五十，始來遊學于齊。
齊襄王時，而荀卿最為老師。
孟子者亦大儒，以人之性善。
荀卿後孟子百餘年，荀卿以為人性惡，故非孟子以作《性惡》一篇。
荀卿善為《詩》《禮》《易》《春秋》，尤精言禮；行應繩墨，安貧賤。
荀卿卒不用于世，疾濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營于巫祝，信祥，鄙儒小拘，如莊周等，又滑稽亂俗，于是推儒墨道德之行事興壞，序列著三十二篇。
其《勸學》篇曰： 積土成山，風雨興焉。
積水成淵，蛟龍生焉。
積善成德而神明自得，聖心備焉。
故不積跬步，無以至千裡；不積小流，無以成江海。
骐骥一躍，不能十步；驽馬十駕，功在不舍。
锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。
螾無爪牙之利、筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴無可寄托者，用心躁也。
是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。
行衢道者不至，事兩君者不容。
目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。
螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。
《詩》曰：“屍鸠在桑，其子七兮。
淑人君子，其儀一兮。
其儀一兮，心如結兮。
”故君子結于一也。
其為文章靈警不如莊生，雄肆亦遜孟子；而體裁绮密，出之以铿锵鼓舞，又是一格。
然氣亦激矣。
敷陳往古，掎挈當時，又托于《成相》以喻意曰： 請成相：世之殃：愚暗愚暗堕賢良；人主無賢，如瞽無相何伥伥！請布基，慎聖人。
愚而自專事不治；主忌苟勝，群臣莫谏必逢災。
論臣過，反其施，尊主安國尚賢義。
拒谏飾非，愚而上同國必禍。
曷謂罷？國多私，比周還主黨與施。
遠賢近讒，忠臣蔽塞主勢移。
曷謂賢？明君臣，上能尊主愛下民。
主誠聽之，天下為一海内賓。
主之孽，讒人達，賢能遁逃國乃蹶。
愚以重愚，暗以重暗成為桀。
詞賦亦自名家，立言指事，根極理要。
然體物寫志有餘，鋪采摛文不足，此所以為儒也。
特其一以隐語，一以意答，五賦一格，殊少變化。
錄《賦篇》之卒章曰： 天下不治，請陳佹詩。
天地易位，四時易鄉。
列星隕墜，旦暮晦盲。
幽晦登昭，日月下藏。
公正無私，反見從橫。
志愛公利，重樓疏堂。
無私罪人，憼革貳兵。
道德純備，讒口将将。
仁人绌約，敖暴擅強。
天下幽險，恐失世英。
螭龍為蝘蜓，鸱枭為鳳凰。
比幹見刳，孔子拘匡。
昭昭乎其知之明也，郁郁乎其遇時之不祥也；拂乎其欲禮義之大行也，暗乎天下之晦盲也。
皓天不複，憂無疆也。
千歲必反，古之常也。
弟子勉學，天不忘也。
聖人拱手，時幾将矣。
與愚以疑，願聞反辭。
其小歌曰：念彼遠方，何其塞矣。
仁人绌約，暴人衍矣。
忠臣危殆，讒人服矣。
璇玉瑤珠，不知佩也。
雜布與錦，不知異也。
闾娵子奢，莫之媒也。
嫫母力父，是之喜也。
以盲為明，以聾為聰，以危為安，以吉為兇。
嗚呼上天，曷維其同！ 至誠惇恪，頗有恻隐古詩之意。
而促節急弦，慨當以慷，以視三百篇之溫柔敦厚者殊矣。
韓非者，韓之諸公子也；喜刑名法術之學，而其歸本于黃老。
非為人口吃，不能道說，而善著書，與李斯俱事荀卿，斯自以為不如。
非見韓之削弱，數以書谏韓王，韓王不能用。
于是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以禦其臣下，富國強兵，而以求人任賢；反舉浮淫之蠹，而加之于功實之上。
以為：“儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。
寬則寵名譽之人，急則用介胄之士。
今者所養非所用，所用非所養。
”悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》《五蠹》《内外儲》《說林》《說難》十餘萬言。
其《五蠹篇》曰： 今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人谯之弗為動，師長教之弗為變。
夫以父母之愛，鄉人之行，師長之智，三美加焉而終不動其胫毛，不改。
州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其節，易其行矣。
故父母之愛，不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕于愛，聽于威矣。
故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也。
千仞之山，跛牂易牧者，夷也。
故明主峭其法而嚴其刑也。
布帛尋常，庸人不釋。
铄金百镒，盜跖不掇。
不必害，則不釋尋常。
必害手，則不掇百镒。
故明主必其誅也。
是以賞莫如厚而信，使民利之。
罰莫如重而必，使民畏之。
法莫如一而固，使民知之。
故主施賞不遷，行誅無赦；譽輔其賞，毀随其罰，則賢不肖俱盡其力矣。
……故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用；故民盡死力以從其上。
夫耕之用力也勞，而民為之者，曰可得以富也。
戰之為事也危，而民為之者，曰可得以貴也。
今修文學，習言談，則無耕之勞，而有富之實；無戰之危，而有貴之尊；則人孰不為也。
是以百人事智，而一人用力。
事智者衆，則法敗。
用力者寡，則國貧。
此世之所以亂也。
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。
是境内之民，其言談者必軌于法，動作者歸之于功，為勇者盡之于軍。
是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。
生平惡文學之士而貴耕戰，然其著書，則文理整贍，而曲折頓挫，百态千狀，博辯明透，少傷慘礉；其為《内、外儲說》，古以為連珠之體所肇；迨漢《淮南·說山》，實首模效之，揚雄班固乃約其體而為《連珠》矣。
大抵儒家重實際，其文多平實。
道家主想象，其文多超逸。
法家尚深刻，其文多峭峻。
此外如墨雜家之文質，名家小說家之文瑣，農家之文鄙，雜家之文駁，譬之自郐，弗欲觀已。
然兵家如《吳子》之平實，雜家如《呂氏春秋》之博麗，略其大體，舉其一鱗一爪，亦往往非後世所可及。
諸子文章之不同于六經者辭氣，而不能脫其窠臼者，則文、語、例三者之體制。
大抵韻偶者謂之文，論難者謂之語，發凡者謂之例。
《老子》及《荀子·成相》篇、《賦》篇，皆屬于文者也。
孫、莊、孟、荀、韓，皆屬于語者也。
《墨子·經上、下篇》，《韓非·内、外儲說》，皆屬于例者也。
第六節 屈原 宋玉 屈原者，名平，楚之同姓也；博聞強志，娴于辭令；遭懷王，憂讒畏譏，乃幽思冥索，作《離騷》《九歌》《天問》《九章》《遠遊》《蔔居》《漁父》二十五篇，導源古詩，另辟門徑，名曰《楚辭》。
平既遭際困窮，故多侘傺噫郁之音。
然托陳引喻，點染幽芬，于煩亂瞀擾之中，具悃款悱恻之旨，得《三百篇》之遺音，為辭賦之鼻祖。
惟擴展詩體，特出以激楚。
《詩》三百篇，四言為多，節短而勢不險。
而《離騷》則長言永歎，辭繁而調益促，此其不同也。
又體物寫志，語多比興，讀者睹其麗辭，罕會英旨。
其《山鬼》篇《九歌》之一曰： 若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。
既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。
乘赤豹兮從文貍，辛夷車兮結桂旗。
被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。
餘處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來。
表獨立兮山之上，雲容容兮而在下。
杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。
留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予。
采三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓。
怨公子兮怅忘歸。
君思我兮不得閑。
山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏。
君思我兮然疑作。
雷
