第一章 先秦
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第一節 文章原始
積字成句，積句成文。
欲溯文章之緣起，先窮造字之源流。
上古之時，有語言而無文字。
凡字義皆起于右旁之聲，任舉一字，聞其聲，即知其義。
凡同聲之字，但舉右旁之聲，不必舉左旁之迹，皆可通用。
且字義既起于聲，并有不舉右旁為聲之本字；任舉同聲之字，即可用為同義。
故一義僅有一字。
其有一義數字，一物數名者，半由方言不同。
由語言而造文字，而同義之字，聲必相符。
文字者，基于聲音者也。
上古未造字形，先有字音，以言語流傳，難期久遠，乃結繩為号，以輔言語之窮。
相傳黃帝之史倉颉，見鳥獸蹄迒之迹，知分理之可相别異也，乃易結繩為書契，而文字之用以興。
字訓為飾，《廣雅》《玉篇》并雲：“字，飾也。
”《廣韻》注引《春秋緯說題詞》亦雲：“字，飾也。
”與文之為繡訓同。
足證上古之初，言與字分：宣之在口曰言，飾之以文為字。
然文字初興，勒書簡畢，有漆書刀削之勞，抄寫匪易，傳播維艱；故學術授受，胥借口耳相傳。
又慮其艱于記憶也，原本歌謠，雜以韻偶，寡其辭，協其音，以文其言，以便記誦，而語言之中有文矣。
上古之時，先有語言，後有文字。
有聲音，然後有點畫。
有謠諺，然後有詩歌。
謠諺二體，皆為韻語。
謠訓徒歌，《爾雅》：“徒歌謂之謠。
”歌者，永言之謂也。
諺訓傳言，《說文》：“諺，傳言也。
”言者，直言之謂也。
生民之初，文字未著，感物吟志，情動于中而形于言，徒有讴歌吟詠；縱令和以土鼓葦籥，必無文字雅頌之聲；如此則時雖有樂，容或無詩；搢紳士夫莫得而載其辭焉；厥為有音無辭之世。
及書契既興，唐虞文章，則煥乎始盛，乃有依聲按韻，誦其言，詠其聲，播之文字而為聲詩者。
然而文字之起，以代結繩，記事而已，不以抒情。
故文字之用，記載最先，而聲詩次之；載籍可考，厥有明征。
《史記》托始黃帝，而詠歌則征虞舜；以歌詠出之天籁，無假文字；而記載尤切人事，必亟著錄也。
然則文章肇始，不出二體：大抵言志者為詩，出之永言，婉轉抑揚而托于文；記事者為史，雜以俪句，簡勁奧質而略近語。
其大較也。
第二節 六經 欲觀二帝唐、虞三王夏、商、周之文，六經其燦然者已。
獨樂微眇，以音律為節，又為鄭衛所亂，故無遺法。
其可考論者，大抵《易》《書》二經，媲于《詩》而飾以文者也。
《禮》及《春秋》，托于史而略近語者也。
試陳其略： （甲）《易》 宓戲氏仰觀象于天，俯觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦以通神明之德，以類萬物之情。
至于殷周之際，纣在上位，逆天暴物。
文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效；于是重《易》六爻，作上下篇。
孔子為之《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇，明天之道，察民之故。
聖人有以見天下之動，而觀其會通；一陰一陽之謂道；道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。
義出于沉思，辭歸于翰藻；音韻克諧，奇偶相生。
試誦《蒙》卦之辭曰： 蒙，亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告韻，再三渎韻；渎則不告韻。
利貞。
又《震》卦之辭曰： 震，亨。
震來虩虩韻，笑言啞啞韻。
震驚百裡，不喪匕鬯。
此音韻克諧也。
其在《系辭傳》曰： 天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
下二句與上二句相為偶。
方以類聚，物以群分，兩句偶。
吉兇生矣。
在天成象，在地成形，兩偶句。
變化見矣。
此“在天成象”三句，與上“方以類聚”三句，亦自為偶。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
以下皆兩句為偶。
鼓之以雷霆，潤之以風雨韻。
日月運行，一寒一暑韻。
乾道成男，坤道成女韻。
乾知大始，坤作成物。
通體俪偶，獨首兩句單領起，則是奇偶相生也。
（乙）《書》 《書》之所起遠矣。
黃帝首立史官，以倉颉為左史，沮誦為右史，左史記言，右史記動。
惟至唐虞，益臻明備。
堯、舜二典，備載一君終始，是紀傳體之權輿也。
而《禹貢》推表山川以叙九州，為地理志之濫觞。
《甘誓》詳叙事由以起誓辭，為記事本末之濫觞。
周室微而《書》缺有間。
至孔子觀書周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删其善者，上斷于堯，下訖秦缪，凡百篇。
而為文章，奇偶相生，音韻克諧，亦無不與《易》同。
其在《堯典》曰： 曰若稽古帝堯，曰放勳韻，欽明韻，文思，安安，允恭，克讓二字為偶；光被四表，格于上下。
克明俊德，以親九族韻。
九族既睦韻，平章百姓韻。
百姓昭明韻。
此“平章百姓，百姓昭明”兩句，與上“以親九族，九族既睦”兩句相為偶。
協和萬邦韻。
黎民于變，時雍韻。
（丙）《詩》 舜之命夔曰：“詩言志，歌永言。
”是詩教之始也，有夏承之，篇章泯棄，靡有孑遺。
迩及商王，不風不雅。
周尚文，婦人女子，亦解歌讴，動中律呂；于是太史采于十國者謂之《風》，出自王朝者謂之《雅》《頌》；其文三千餘篇。
及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契後稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席；故曰：“《關雎》之亂，以為《風》始。
《鹿鳴》為《小雅》始。
《文王》為《大雅》始。
《清廟》為《頌》始。
”凡三百五篇，其體為風、雅、頌，其辭有賦、比、興。
賦者，直陳其事者也。
如《出其東門》之詩曰： 出其東門，有女如雲。
雖則如雲，匪我思存。
缟衣綦巾，聊樂我員。
出其阇，有女如荼。
雖則如荼，匪我思且。
缟衣茹蘆，聊可與娛。
此夫告其妻以矢無他，言有女雖則如雲，與娛自有我思也。
又如《無衣》之詩曰： 豈曰無衣，與子同袍。
王于興師，修我戈矛，與子同仇。
豈曰無衣，與子同澤。
王于興師，修我矛戟，與子偕作。
豈曰無衣，與子同裳。
王于興師，修我甲兵，與子偕行。
此君不恤民以怨其上，言平日不恤饑寒，有急則厲兵役也。
比者，以物取譬者也。
如《蝃》之詩曰： 蝃在東，莫之敢指。
女子有行，遠父母兄弟。
朝于西，崇朝其雨。
女子有行，遠兄弟父母。
乃如之人兮，懷婚姻也；大無信也，不知命也。
此以蝃之人莫敢指，喻女子有遺行之必為父母兄弟所遠也。
又如《相鼠》之詩曰： 相鼠有皮，人而無儀；人而無儀，不死何為！ 相鼠有齒，人而無止；人而無止，不死何俟！ 相鼠有體，人而無禮；人而無禮，胡不遄死！ 此以鼠之有皮有體，喻人之不可無禮無儀也。
興者，感物抒興者也。
如《淇奧》之詩曰： 瞻彼淇奧，綠竹猗猗。
有匪君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮兮，赫兮咺兮；有匪君子，終不可谖兮。
瞻彼淇奧，綠竹青青。
有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。
瑟兮兮，赫兮咺兮；有匪君子，終不可谖兮。
瞻彼淇奧，綠竹如箦。
有匪君子，如金如錫，如圭如璧。
寬兮綽兮，猗重較兮；善戲谑兮，不為虐兮。
此睹綠竹之猗青，而興懷君子之有匪也。
又如《蒹葭》之詩曰： 蒹葭蒼蒼，白露為霜。
所謂伊人，在水一方。
溯洄從之，道阻且長。
溯遊從之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。
所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且跻。
溯遊從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。
所謂伊人，在水之涘。
溯洄從之，道阻且右。
溯遊從之，宛在水中沚。
此睹蒹葭之蒼，白露之霜，而興懷伊人之不見也。
賦易知而比興難别。
比切事而興觸緒。
不惟《詩》三百篇有之，其他《易》、《書》、《禮》、《春秋》亦有之。
《書》之記言，《春秋》之記事，《禮》之記禮，直書所記；此辭之媲于賦者也。
然《易》之《系辭》，《乾》象雲龍，《坤》利牝馬，語多取譬；有比有興，與三百篇同矣，而音韻相和，三百篇于不規律中漸有規律，尤為後世一切詩體之宗。
而其葉韻之法有三：首句次句連用韻，而自第三句以下，隔句用韻者，如《蒹葭》及《關雎》之一章曰： 關關雎鸠韻，在河之洲韻。
窈窕淑女，君子好逑韻。
是也。
凡漢以下詩及唐人律絕近體詩之首句用韻者源于此。
自首至末，隔句為韻者，如《蝃》之一章二章，及《卷耳》之一章曰： 采采卷耳，不盈頃筐韻。
嗟我懷人，寘彼周行韻。
是也。
凡漢以下詩及唐人律絕近體詩之首句不用韻者源于此。
自首至末，句句用韻者，如《出其東門》、《相鼠》，及《卷耳》之二章三章四章曰： 陟彼崔嵬韻，我馬虺韻。
我姑酌彼金罍韻，維以不永懷韻。
陟彼高岡韻，我馬玄黃韻。
我姑酌彼兕觥韻，維以不永傷韻。
此章與上章為偶。
陟彼砠韻矣。
我馬瘏韻矣兩句為偶。
我仆痡韻矣。
雲何籲韻矣。
是也。
凡漢以下詩若魏文《燕歌行》之類句句用韻源于此。
自此而變，則轉韻矣。
轉韻之始，亦有連用隔用之别，而不可以一體拘。
于是有上下各自為韻者，如《采薇》之一章四章曰： 采薇采薇，薇亦作韻止。
曰歸曰歸，歲亦莫韻止。
靡室靡家，狁之故韻。
不遑啟居，狁之故韻。
彼爾維何？維常之華韻。
彼路斯何？君子之車韻。
四句兩兩作偶。
戎車既駕，四牡業業韻。
豈敢定居，一月三捷韻。
有首末自為一韻，中間自為一韻者，如《車攻》之五章曰： 決拾既佽，韻。
與末句柴為韻。
弓矢既調韻。
調讀如同。
射夫既同韻，助我舉柴韻。
柴音恣。
有隔半章自為韻者，如《生民》之卒章曰： 卬盛于豆，于豆于登韻。
其香始升韻，上帝居歆韻。
胡臭亶時韻？後稷肇祀韻。
庶無罪悔，以迄于今韻。
有首提二韻，而下分二節承之者，如《有瞽》之詩曰： 有瞽有瞽，韻。
與下虛、羽、鼓、圉、舉諸句為韻。
在周之庭。
韻。
與下聲、鳴、聽、成諸句為韻。
設業設虡韻，崇牙樹羽韻。
應田縣鼓韻，鞉磬柷圉韻。
既備乃奏，箫管備舉韻。
喤喤厥聲韻，肅雍和鳴韻。
先祖是聽韻。
我客戾止，永觀厥成韻。
此皆詩之變格。
惟是聲律之用，本于性初，發之天籁。
故古人之文，化工也；自然而合于音，則雖無韻之文，而往往有韻，《易》《書》是也。
苟其不然，則雖有韻之文，而時亦不用韻，如《詩》是也。
《詩》為有韻之文，而三百篇之中，有二三句不用韻者，有全章不用韻者，亦有全篇無韻者，難更以仆數。
而文則四言單行，時出俪偶，體格略與《書》同。
然則後世有作，韻文多為偶，而散文多用奇。
而在三代以上，韻文不盡偶，而散文不必奇。
觀《易》《書》《詩》三經，文章之美，凝重多出于偶，流美多出于奇；體雖骈，必有奇以振其氣；勢雖散，必有偶以植其骨。
儀厥錯綜，緻為微妙已。
（丁）《禮》 殷因夏禮，損益可知。
周因殷禮，損益可知。
武王崩，成王少，周公乃攝行政當國，興正禮樂，制度于是改，而曲為之防，事為之制，故曰：“禮經三百，威儀三千。
”監于二代，郁郁乎文，詳六官之官屬職掌，而作《周禮》。
損益前代之冠、昏、喪、祭、朝、聘、射、飨之禮而記之，名之曰《儀禮》。
一王大法，一朝掌故，洪纖畢舉，條理井然。
凡後世史、志、通典、通考等之作，皆此為其權輿也。
惟其辭簡質，不雜偶語韻文，與《易》《書》《詩》不同；則以昭書簡冊，懸布國門，猶後世律例公文，義取通俗，故不為文也。
（戊）《春秋》 《春秋》者，魯史記之名也。
記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，年有四時，故錯舉以為所記之名。
仲尼因魯史策書成文，斷自隐公，下迄哀公十四年，十二公，據魯，親周，故殷，運之三代，約其文辭而指博，其微顯闡幽，裁成義類者，皆經國之常制，周公之垂法；約言示制，推以知例；大事書之于策，小事簡牍而已。
此如後世會典之有事例，律之有例案，直書其事，記載有定式，而無取偶語韻文以廁其間，故亦與《易》《書》《詩》不同。
大抵文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二
欲溯文章之緣起，先窮造字之源流。
上古之時，有語言而無文字。
凡字義皆起于右旁之聲，任舉一字，聞其聲，即知其義。
凡同聲之字，但舉右旁之聲，不必舉左旁之迹，皆可通用。
且字義既起于聲，并有不舉右旁為聲之本字；任舉同聲之字，即可用為同義。
故一義僅有一字。
其有一義數字，一物數名者，半由方言不同。
由語言而造文字，而同義之字，聲必相符。
文字者，基于聲音者也。
上古未造字形，先有字音，以言語流傳，難期久遠，乃結繩為号，以輔言語之窮。
相傳黃帝之史倉颉，見鳥獸蹄迒之迹，知分理之可相别異也，乃易結繩為書契，而文字之用以興。
字訓為飾，《廣雅》《玉篇》并雲：“字，飾也。
”《廣韻》注引《春秋緯說題詞》亦雲：“字，飾也。
”與文之為繡訓同。
足證上古之初，言與字分：宣之在口曰言，飾之以文為字。
然文字初興，勒書簡畢，有漆書刀削之勞，抄寫匪易，傳播維艱；故學術授受，胥借口耳相傳。
又慮其艱于記憶也，原本歌謠，雜以韻偶，寡其辭，協其音，以文其言，以便記誦，而語言之中有文矣。
上古之時，先有語言，後有文字。
有聲音，然後有點畫。
有謠諺，然後有詩歌。
謠諺二體，皆為韻語。
謠訓徒歌，《爾雅》：“徒歌謂之謠。
”歌者，永言之謂也。
諺訓傳言，《說文》：“諺，傳言也。
”言者，直言之謂也。
生民之初，文字未著，感物吟志，情動于中而形于言，徒有讴歌吟詠；縱令和以土鼓葦籥，必無文字雅頌之聲；如此則時雖有樂，容或無詩；搢紳士夫莫得而載其辭焉；厥為有音無辭之世。
及書契既興，唐虞文章，則煥乎始盛，乃有依聲按韻，誦其言，詠其聲，播之文字而為聲詩者。
然而文字之起，以代結繩，記事而已，不以抒情。
故文字之用，記載最先，而聲詩次之；載籍可考，厥有明征。
《史記》托始黃帝，而詠歌則征虞舜；以歌詠出之天籁，無假文字；而記載尤切人事，必亟著錄也。
然則文章肇始，不出二體：大抵言志者為詩，出之永言，婉轉抑揚而托于文；記事者為史，雜以俪句，簡勁奧質而略近語。
其大較也。
第二節 六經 欲觀二帝唐、虞三王夏、商、周之文，六經其燦然者已。
獨樂微眇，以音律為節，又為鄭衛所亂，故無遺法。
其可考論者，大抵《易》《書》二經，媲于《詩》而飾以文者也。
《禮》及《春秋》，托于史而略近語者也。
試陳其略： （甲）《易》 宓戲氏仰觀象于天，俯觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦以通神明之德，以類萬物之情。
至于殷周之際，纣在上位，逆天暴物。
文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效；于是重《易》六爻，作上下篇。
孔子為之《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇，明天之道，察民之故。
聖人有以見天下之動，而觀其會通；一陰一陽之謂道；道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。
義出于沉思，辭歸于翰藻；音韻克諧，奇偶相生。
試誦《蒙》卦之辭曰： 蒙，亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告韻，再三渎韻；渎則不告韻。
利貞。
又《震》卦之辭曰： 震，亨。
震來虩虩韻，笑言啞啞韻。
震驚百裡，不喪匕鬯。
此音韻克諧也。
其在《系辭傳》曰： 天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
下二句與上二句相為偶。
方以類聚，物以群分，兩句偶。
吉兇生矣。
在天成象，在地成形，兩偶句。
變化見矣。
此“在天成象”三句，與上“方以類聚”三句，亦自為偶。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
以下皆兩句為偶。
鼓之以雷霆，潤之以風雨韻。
日月運行，一寒一暑韻。
乾道成男，坤道成女韻。
乾知大始，坤作成物。
通體俪偶，獨首兩句單領起，則是奇偶相生也。
（乙）《書》 《書》之所起遠矣。
黃帝首立史官，以倉颉為左史，沮誦為右史，左史記言，右史記動。
惟至唐虞，益臻明備。
堯、舜二典，備載一君終始，是紀傳體之權輿也。
而《禹貢》推表山川以叙九州，為地理志之濫觞。
《甘誓》詳叙事由以起誓辭，為記事本末之濫觞。
周室微而《書》缺有間。
至孔子觀書周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删其善者，上斷于堯，下訖秦缪，凡百篇。
而為文章，奇偶相生，音韻克諧，亦無不與《易》同。
其在《堯典》曰： 曰若稽古帝堯，曰放勳韻，欽明韻，文思，安安，允恭，克讓二字為偶；光被四表，格于上下。
克明俊德，以親九族韻。
九族既睦韻，平章百姓韻。
百姓昭明韻。
此“平章百姓，百姓昭明”兩句，與上“以親九族，九族既睦”兩句相為偶。
協和萬邦韻。
黎民于變，時雍韻。
（丙）《詩》 舜之命夔曰：“詩言志，歌永言。
”是詩教之始也，有夏承之，篇章泯棄，靡有孑遺。
迩及商王，不風不雅。
周尚文，婦人女子，亦解歌讴，動中律呂；于是太史采于十國者謂之《風》，出自王朝者謂之《雅》《頌》；其文三千餘篇。
及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契後稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席；故曰：“《關雎》之亂，以為《風》始。
《鹿鳴》為《小雅》始。
《文王》為《大雅》始。
《清廟》為《頌》始。
”凡三百五篇，其體為風、雅、頌，其辭有賦、比、興。
賦者，直陳其事者也。
如《出其東門》之詩曰： 出其東門，有女如雲。
雖則如雲，匪我思存。
缟衣綦巾，聊樂我員。
出其阇，有女如荼。
雖則如荼，匪我思且。
缟衣茹蘆，聊可與娛。
此夫告其妻以矢無他，言有女雖則如雲，與娛自有我思也。
又如《無衣》之詩曰： 豈曰無衣，與子同袍。
王于興師，修我戈矛，與子同仇。
豈曰無衣，與子同澤。
王于興師，修我矛戟，與子偕作。
豈曰無衣，與子同裳。
王于興師，修我甲兵，與子偕行。
此君不恤民以怨其上，言平日不恤饑寒，有急則厲兵役也。
比者，以物取譬者也。
如《蝃》之詩曰： 蝃在東，莫之敢指。
女子有行，遠父母兄弟。
朝于西，崇朝其雨。
女子有行，遠兄弟父母。
乃如之人兮，懷婚姻也；大無信也，不知命也。
此以蝃之人莫敢指，喻女子有遺行之必為父母兄弟所遠也。
又如《相鼠》之詩曰： 相鼠有皮，人而無儀；人而無儀，不死何為！ 相鼠有齒，人而無止；人而無止，不死何俟！ 相鼠有體，人而無禮；人而無禮，胡不遄死！ 此以鼠之有皮有體，喻人之不可無禮無儀也。
興者，感物抒興者也。
如《淇奧》之詩曰： 瞻彼淇奧，綠竹猗猗。
有匪君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮兮，赫兮咺兮；有匪君子，終不可谖兮。
瞻彼淇奧，綠竹青青。
有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。
瑟兮兮，赫兮咺兮；有匪君子，終不可谖兮。
瞻彼淇奧，綠竹如箦。
有匪君子，如金如錫，如圭如璧。
寬兮綽兮，猗重較兮；善戲谑兮，不為虐兮。
此睹綠竹之猗青，而興懷君子之有匪也。
又如《蒹葭》之詩曰： 蒹葭蒼蒼，白露為霜。
所謂伊人，在水一方。
溯洄從之，道阻且長。
溯遊從之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。
所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且跻。
溯遊從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。
所謂伊人，在水之涘。
溯洄從之，道阻且右。
溯遊從之，宛在水中沚。
此睹蒹葭之蒼，白露之霜，而興懷伊人之不見也。
賦易知而比興難别。
比切事而興觸緒。
不惟《詩》三百篇有之，其他《易》、《書》、《禮》、《春秋》亦有之。
《書》之記言，《春秋》之記事，《禮》之記禮，直書所記；此辭之媲于賦者也。
然《易》之《系辭》，《乾》象雲龍，《坤》利牝馬，語多取譬；有比有興，與三百篇同矣，而音韻相和，三百篇于不規律中漸有規律，尤為後世一切詩體之宗。
而其葉韻之法有三：首句次句連用韻，而自第三句以下，隔句用韻者，如《蒹葭》及《關雎》之一章曰： 關關雎鸠韻，在河之洲韻。
窈窕淑女，君子好逑韻。
是也。
凡漢以下詩及唐人律絕近體詩之首句用韻者源于此。
自首至末，隔句為韻者，如《蝃》之一章二章，及《卷耳》之一章曰： 采采卷耳，不盈頃筐韻。
嗟我懷人，寘彼周行韻。
是也。
凡漢以下詩及唐人律絕近體詩之首句不用韻者源于此。
自首至末，句句用韻者，如《出其東門》、《相鼠》，及《卷耳》之二章三章四章曰： 陟彼崔嵬韻，我馬虺韻。
我姑酌彼金罍韻，維以不永懷韻。
陟彼高岡韻，我馬玄黃韻。
我姑酌彼兕觥韻，維以不永傷韻。
此章與上章為偶。
陟彼砠韻矣。
我馬瘏韻矣兩句為偶。
我仆痡韻矣。
雲何籲韻矣。
是也。
凡漢以下詩若魏文《燕歌行》之類句句用韻源于此。
自此而變，則轉韻矣。
轉韻之始，亦有連用隔用之别，而不可以一體拘。
于是有上下各自為韻者，如《采薇》之一章四章曰： 采薇采薇，薇亦作韻止。
曰歸曰歸，歲亦莫韻止。
靡室靡家，狁之故韻。
不遑啟居，狁之故韻。
彼爾維何？維常之華韻。
彼路斯何？君子之車韻。
四句兩兩作偶。
戎車既駕，四牡業業韻。
豈敢定居，一月三捷韻。
有首末自為一韻，中間自為一韻者，如《車攻》之五章曰： 決拾既佽，韻。
與末句柴為韻。
弓矢既調韻。
調讀如同。
射夫既同韻，助我舉柴韻。
柴音恣。
有隔半章自為韻者，如《生民》之卒章曰： 卬盛于豆，于豆于登韻。
其香始升韻，上帝居歆韻。
胡臭亶時韻？後稷肇祀韻。
庶無罪悔，以迄于今韻。
有首提二韻，而下分二節承之者，如《有瞽》之詩曰： 有瞽有瞽，韻。
與下虛、羽、鼓、圉、舉諸句為韻。
在周之庭。
韻。
與下聲、鳴、聽、成諸句為韻。
設業設虡韻，崇牙樹羽韻。
應田縣鼓韻，鞉磬柷圉韻。
既備乃奏，箫管備舉韻。
喤喤厥聲韻，肅雍和鳴韻。
先祖是聽韻。
我客戾止，永觀厥成韻。
此皆詩之變格。
惟是聲律之用，本于性初，發之天籁。
故古人之文，化工也；自然而合于音，則雖無韻之文，而往往有韻，《易》《書》是也。
苟其不然，則雖有韻之文，而時亦不用韻，如《詩》是也。
《詩》為有韻之文，而三百篇之中，有二三句不用韻者，有全章不用韻者，亦有全篇無韻者，難更以仆數。
而文則四言單行，時出俪偶，體格略與《書》同。
然則後世有作，韻文多為偶，而散文多用奇。
而在三代以上，韻文不盡偶，而散文不必奇。
觀《易》《書》《詩》三經，文章之美，凝重多出于偶，流美多出于奇；體雖骈，必有奇以振其氣；勢雖散，必有偶以植其骨。
儀厥錯綜，緻為微妙已。
（丁）《禮》 殷因夏禮，損益可知。
周因殷禮，損益可知。
武王崩，成王少，周公乃攝行政當國，興正禮樂，制度于是改，而曲為之防，事為之制，故曰：“禮經三百，威儀三千。
”監于二代，郁郁乎文，詳六官之官屬職掌，而作《周禮》。
損益前代之冠、昏、喪、祭、朝、聘、射、飨之禮而記之，名之曰《儀禮》。
一王大法，一朝掌故，洪纖畢舉，條理井然。
凡後世史、志、通典、通考等之作，皆此為其權輿也。
惟其辭簡質，不雜偶語韻文，與《易》《書》《詩》不同；則以昭書簡冊，懸布國門，猶後世律例公文，義取通俗，故不為文也。
（戊）《春秋》 《春秋》者，魯史記之名也。
記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，年有四時，故錯舉以為所記之名。
仲尼因魯史策書成文，斷自隐公，下迄哀公十四年，十二公，據魯，親周，故殷，運之三代，約其文辭而指博，其微顯闡幽，裁成義類者，皆經國之常制，周公之垂法；約言示制，推以知例；大事書之于策，小事簡牍而已。
此如後世會典之有事例，律之有例案，直書其事，記載有定式，而無取偶語韻文以廁其間，故亦與《易》《書》《詩》不同。
大抵文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二
