孝經第五附
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又不如《李鈔》（李兆洛《骈體文鈔》）之足有才藻；規模未宏，自是所短！至分類必溯其原而不為杜撰；選辭務擇其雅而不為鈎棘；荟斯文于簡編，诏來者以途轍，近儒章炳麟曰：“文足達意，遠于鄙倍，可也；有物有則，雅馴近古，是亦足矣！”（見《菿漢微言》。
）後之續者，有遵義黎庶昌、長沙王先謙兩家。
然黎氏之書，上采經史，品藻次第，一準繩其師曾國藩之言，要為《曾鈔》之别子，而非繩武于《姚篹》也。
惟王氏之輯，志在續姚，采自乾隆，迄鹹豐間，得三十九家，論其得失，區别義類，悉遵姚氏，斯可以窺見文章之流變，而觇當世得失之林焉！ 一、解題及其篹例 文籍日興，散無統紀，于是總集作焉。
《古文辭類篹》者，蓋桐城姚鼐分類篹輯古之文辭而為總集之一，篹之為言論篹也，蓋本《漢書·藝文志序》論語稱“門人相與輯而論篹故謂之《論語》”一言；姚氏《序目》稱“以所聞見編次論說為《古文辭類篹》”者是也。
蓋編次之際，姚氏曾以所聞見詳經論說而不為苟然；如《序目》考論文體十三類之起原，及諸篇之注按，是也；故依《漢志》題“篹”，師古注：“篹與撰同”；或題曰“纂”者訛也。
（姚氏之非題“纂”，本滁州李承淵校刊《古文辭類篹後序》，而詳加以考證。
） 惟總集之作，導源《詩》、《書》。
《詩三百》，周詩之總集也。
《書》百篇，周以前文之總集也。
考孔子觀書周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删，其善者，定為《尚書》百篇，所以宣王道之正義，發話言于臣下，故其所載皆典、谟、訓、诰、誓、命之文；（見劉知幾《史通·六家篇》。
）厥為文之第一部總集。
古者《詩》三千餘篇，及至孔子去其重，取可施于義禮，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席；故曰：“《關雎》之亂，以為《風》始；《鹿鳴》為《小雅》始；《文王》為《大雅》始；《清廟》為《頌》始。
”三百五篇；（見《史記·孔子世家》。
）厥為詩之第一部總集。
惟《詩》者，風、雅、頌以類分。
而《書》則虞、夏、商、周以代次。
蓋《詩》者，開後世總集類編之先河。
而《書》則為後世總集代次之權輿者也。
然《詩》、《書》二者，崇入經部，不以隸集。
《晉書·摯虞傳》載：“虞撰《文章志》四卷，又撰《古文章》類聚區分為三十卷，名之曰《流别集》，各為之論，辭理惬當。
”論者胥推為總集之祖！其書逸不傳；而體裁猶可懸想而知；蓋《志》如《書》之按代次？而《流别》疑如《詩》之依類分者也？特後之輯者，鮮有按代。
獨明梅鼎祚之《文紀》、清嚴可均之《全上古三代秦漢三國六朝文》，起皇古迄隋，以時先後為次；是為總集家變例。
而自梁太子《昭明文選》以下，亡慮分類者為多。
古文辭類篹者，蓋古文辭輯而論篹之按類者也；故題曰“類篹”。
然總集之分類不一：《昭明文選》分“賦”、“詩”、“騷”、“七”、“诏”、“冊”、“令”、“教”、“文”、“表”、“上書”、“啟”、“彈事”、“箋”、“奏記”、“書”、“檄”、“對問”、“設論”、“辭”、“序”、“頌”、“贊”、“符命”、“史論”、“史述贊”、“論”、“連珠”、“箴”、“銘”、“诔”、“哀”、“碑文”、“墓志”、“行狀”、“吊文”、“祭文”三十七類。
而姚氏斥其“分體碎雜，立名可笑”；而以後來編集之相仍者為陋，故不之采，其類篹定為“論辯”、“序跋”、“奏議”、“書說”、“贈序”、“诏令”、“傳狀”、“碑志”、“雜記”、“箴銘”、“頌贊”、“辭賦”、“哀祭”十三類；而文之體類始明。
蓋以體勢分也，此一法也。
宋謝枋得《文章軌範》，分古今文為“放膽”、“小心”二種。
後來曾國藩本姚氏陰陽之說，（見《續篹·姚姬傳複魯絜非書》。
）而衍之為《古文四象》，以“氣勢”為太陽之類；“趣味”為少陽之類；“識度”為太陰之類；“情韻”為少陰之類；或者暗觑謝氏之筋節而之《姚說》？張其旗鼓，謂為前人所未發！自今觀之：“氣勢”、“趣味”，“放膽”文也。
“識度”、“情韻”，“小心”文也。
（此采予弟孫卿之說，見《文章舉隅序》。
）此以神理分也，蓋又一法也。
至真德秀之《文章正宗》，則以作用分，曰“辭令”，曰“議論”，曰“叙事”，而殿之以詩歌一體。
後來曾國藩《經史百家雜鈔》析體十一而綜以三門：曰“著作”，即真氏之議論；曰“告語”，即真氏之辭令；而所謂“記載”者，則真氏之“叙事”也，蓋異名而同用者爾？此又一法也。
三者之中，厥以分體勢者為夥。
然總集分體之可考見者，莫古于《文選》三十七類。
明而未融，姚氏不取；要為有見！今按其中如“騷”、“七”之别類，“诏”、“冊”、“令”、“教”之分四類，“表”、“上書”、“彈事”之分三類，“啟”、“箋”、“奏記”、“書”之分四類，“頌”、“贊”、“符命”之分三類，“序”、“史論”、“史述贊”之分三類，（史論、史述贊皆史，漢紀傳後論贊要為序跋之類。
）“诔”、“哀”、“吊文”、“祭文”之分四類，及“碑文”、“墓志”之别為二，如此之類，皆全不知體要；而因名立類，每類之文，或廑一兩篇。
姚氏所謂“立名碎雜”者也。
至《七發》諸篇不并入“騷”而别題“七”；策秀才諸問不題“策問”而題曰“文”；班、範前後《漢書·紀傳贊》不并入“史論”而别題“史述贊”；哀永逝諸文不并入“诔”或“吊文”而别題“哀”；如此之類，杜撰題目，展卷茫然，不得其解。
姚氏所謂“立名可笑”者也。
姚氏以《文選》之“序”、“史論”、“史述贊”并入“序跋”；“表”、“上書”、“彈事”并入“奏議”；“啟”、“箋”、“奏記”、“書”并入“書說”；“诏”、“冊”、“令”、“教”、“文”、“檄”并入“诏令”；“賦”、“騷”、“七”、“對問”、“設論”、“辭”、“連珠”并入“辭賦”；“诔”、“哀”、“吊文”、“祭文”并入“哀祭”；“碑文”、“墓志”并為“碑志”；“箴”、“銘”并為“箴銘”；“頌”、“贊”、“符命”并為“頌贊”；實較昭明為簡當！而别增“傳”與“狀”為一類；“贈序”、“雜記”昭明所無，以拾其遺；篹古文辭，要為明其倫類！顧挽近以來，或以昭明總集之眉目而相震驚；又捶桐城已死之虎，尋響捕風，崇《蕭選》而薄《姚篹》，以為不足與斯文；尚得為知其類也乎！或者又以《篹》不采《詩》為姚病！然韻散殊體，《詩》、《書》别經，自古已然，奚獨以為《姚篹》病！餘昔讀《四庫全書提要》撰錄總集，論文論理，發其殊途；而于篹例；阙然未有論列；因泝源《詩》、《書》而為《姚篹》疏通證明，發其大凡于此。
二、《古文辭類篹》之本子 此《篹》當為姚氏未及論定之書。
而通常習見者三本：一嘉慶季年姚氏門人興縣康紹镛巡撫粵東得武進李兆洛所藏刊本，而李氏任雠校焉。
一道光五年江甯吳啟昌刊本；姚氏弟子管同、梅曾亮、劉欽任雠校焉。
“康刻”據乾隆中葉姚氏主講揚州梅花書院釘本。
而“吳刻”則據姚氏晚年主講鐘山書院所授本，與“康刻”本互有異同。
蓋“康刻”入方苞、劉大櫆之文；而授“吳本”無雲，“以姚命”增入焉。
意者姚氏亦知方、劉之不逮古作者；而阿好鄉人之私，卒有不自克也耶？“康刻”有圈點而“吳刻”祛圈點者。
據雲“姚氏晚年嫌‘圈點，近時藝’，未及刊落”故以授吳而命去之也。
然姚氏少子曰雉，藏父晚年訂稿本，字裡行間，圈點狼藉，又與“吳刻”之無圈點者不同；卒未聞末命刊去。
可知姚氏此書畢生論篹，而未以為惬。
“康刻”固早年手筆，“吳刻”亦不為定本矣！昔賢之竺老于學而不倦勤有如是者！迄光緒之世，滁州李承淵好姚氏書，參據康、吳兩刻，而見《史記》、前後《漢書》、《文選》及司馬光《資治通鑒》。
宋元以後，康熙以前各家專集舊椠，有關姚氏《篹》錄之文者，随時校勘字句，用朱墨筆注上下方；其圈點則過自“雉本”，而得之雉鄉人蘭陵逸叟轉錄者也。
既，博考群書，正其句讀，矻矻二十年，勒為定本，世傳滁州李氏“求要堂刊本”是也，殆視康、吳兩刻後來居上矣！“吳刻”之祛圈點，雲“本姚意”，然事無佐證，而圈點之于《姚篹》，實有不可祛者。
考姚氏《答徐季疋書》稱“圈點啟發人意，愈解說”。
及篹此書，圈點評注，厘訂再三。
桂林呂璜者，自宜興吳德旋而私淑諸姚氏者也。
嘗稱吳氏诰以讀《姚篹》之法，曰：“《古文辭類篹》，啟發後人，全在圈點。
有連圈多而題下隻一圈兩圈者；有全無連圈而題下乃三圈者；正須從此領其妙處。
末學不解此旨，好貪連圈；而不知文品之高，乃在通篇之古淡，而不必有可圈之句。
知此則于文思過半矣！”語見《初月樓古文緒論》。
而吳與姚氏同時交好，其言當有所本。
今以吳氏之說，籀誦康、李兩刻，而窺其圈點用意之所存，誠有在尋常筆墨蹊徑之外者！知吳氏之言，不盡誣也！ 挽近以來，徐州徐樹铮尤喜談姚氏之學，加墨此《篹》，且集上元梅曾亮、武昌張裕钊、桐城吳汝綸諸家批點，旁考諸集評識，标于“康刻”眉間，而折中以己意，最為精審！桐城文章老宿馬其昶、姚永概諸人，序而刻焉；所謂諸家評點《古文辭類篹》是也。
則又于康、吳、李三刻之外，别成一家矣！ 三、《古文辭類篹》之前因後果 巴陵吳敏樹曰：“今之所稱桐城文派者，始自乾隆間姚郎中姬傳稱私淑于其鄉先輩望溪方先生之門人劉海峰，又以望溪接續明人歸震川而為《古文辭類篹》一書，直以歸、方續八家，劉氏嗣之，其意蓋以古今文章之傳系之已也。
”（見王氏《續篹·吳與篠岑論文派書》。
）由是學者多歸向桐城，号桐城派！猶前世所稱江西詩派者也。
（參觀王氏《續篹例略》、曾滌生《歐陽生文集序》。
）挽近或以古典文學少桐城，未為知桐城也！不知桐城派之起，所以救古典文學之極敝也！自康熙朝，侍郎方苞以古文鳴海内，上接明之歸有光；而有光之所以見重後世者，曾國藩《書歸震川文集後》言之綦詳；謂：“當時頗崇茁軋之習，假齊梁之雕琢，号為力追周秦者，往往而有！熙甫一切棄去，不事塗飾而選言有序，不刻畫而足以昭物情，與古作者合符，而後來者取則焉！”（原文見王氏《續篹》。
）今考明自洪武而還，運當開國，其文章多昌明博大之音。
永、宣以後，安享太平，多台閣雍容之作。
作者遞興，皆沖融演迤，不事鈎棘，而楊士奇文章特優，一時制诰碑版，出其手者為多！仁宗雅好歐陽修文，而士奇文得其仿佛，典則穩稱，後來館閣著作，沿為流派，所謂台閣體，是也！廟堂之上，郁郁乎文！弘正之間，茶陵李東陽出入元明，沿流唐代，擅聲館閣，推一代文宗，而門下士北地李夢陽、信陽何景明異軍突起，乃曰“文必秦漢，詩必盛唐，非是弗道”；曰：“古文之法亡于韓。
”為文故作艱深，鈎章棘句，至不可句讀，持是以号于天下，而唐宋之文掃地以盡！既北地、信陽之派轉相摹拟，流弊漸深，論者乃稍稍複理唐宋之墜緒以相撐拄！蓋宋元以來，文以平正典雅為宗，其究漸流于庸膚；庸膚之極，不得不變而求奧衍。
王、季之起，文以沈博偉麗為宗，其極漸流于虛驕，虛驕之極，不得不返而求平實。
一張一弛，兩派疊為勝負，蓋皆理勢之必然！至嘉靖之際，曆城李攀龍、太倉王世貞踵起，更衍何、李之緒論，謂：“文自西京，詩至天寶而下，俱無足觀！”而世貞才尤高，地望尤顯，聲華意氣，籠蓋四海。
獨歸氏紹述歐、曾，矯以清真，至诋世貞為妄庸巨子。
自明之季，學者知由韓、柳、歐、蘇沿洄以溯秦漢，而不為鈎章棘句者，歸氏之力也！ 苞敩歸氏而衍其旨，力崇雅澹而排塗飾，倡義法；謂：“自南宋以來，古文義法不講久矣！吳越間遺老，尤放恣無一雅潔者。
古文不可入語錄中語，魏晉六朝人藻麗俳語，漢賦中闆重字法，詩歌中隽語，南北史佻巧語。
”（見沈廷芳《書方望溪先生傳後》。
）故曰：“桐城派之起，所以救古典文學之極敝”也！後之所以浸不厭人意而别出陽湖派、湘鄉派者以此；然初之能風靡一世而莫之京者亦以此！其鄉人劉大櫆繼之，遺風遂暢。
姚氏嘗受古文法于劉氏，然自以所得為文，不盡用劉氏法。
劉氏為文學莊子，尤喜摹昌黎，而氣不足以舉其辭！其篇法之潔，不如方氏；而意度之舂容，又視姚為遜。
論者胥稱三家，而劉氏有蜂腰之譏也！顧當劉氏之世，吾常州堠山錢氏有伯坰字魯思者，嘗親受業劉氏之門，時時誦師說于其友陽湖恽敬、武進張惠言。
州部士夫，素勝俪語，而張氏辭賦能追司馬相如、楊雄之所為，撰《七十家賦鈔》，尤藉藉人口，厥後乃多治古文者。
于是常州有桐城之學！此則著于陽湖陸祁孫《七家文鈔序》者，可考按也！（文見王氏《續篹》。
）然在桐城士夫，方欲螟蛉我常州人而诏之曰“似我似我”。
讵知州濱具區而處，山水明麗，風土所會，绮體為近；雖有大力者莫之能回！士之學為文章者，莫不取徑漢魏六朝；晚乃效韓愈、歐陽修為古文，（恽敬《張臯文墓志銘》曰：“少為辭賦，嘗拟司馬相如、揚雄之言；及壯為古文，效韓氏愈、歐陽氏修。
”文見王氏《續篹》。
）其能者，實能屬辭瑰偉，聲情健茂；以視桐城之上承歸氏，“修辭雖極雅潔，然行文不敢用一華麗非常字”者，（曾國藩曰：“方溪修辭極雅潔，無一俚語俚字，然其行文不敢用一華麗非常字。
”見薛福成《論文集要·曾文正公論文上》。
）頗亦足救聲味稀淡之病，學者稍稍好之。
于是附庸蔚為大國，而有陽湖派之目！迨李兆洛起，則尤盛揚其波，篹錄《骈體文鈔》以與姚氏此《篹》作旗鼓之當，而崇漢魏六朝為不祧之祖；至謂學古人之文舍是末由！泾縣包世臣作《李氏傅》，所謂“時論方崇歸、方，薄骈體而揚散行；而先生則謂‘唐宋傳作，無不導源漢魏；漢魏之骈體，即唐宋散行之祖’”者也！雖然，李氏自為文之“澂然而清”、“秩然有序”，則固揆之陸氏序《七家文鈔》所稱“由望溪而上求之震川”，殊途而合轍者。
顧王氏續篹，取恽敬、張惠言而不收李氏文者；倘謂恽、張之源出桐城，陸氏序明著之；而李氏《骈體文鈔》之于姚氏此《篹》有違指也耶？抑何暖暖姝姝一先生之言而不自廣也！ 自李鈔骈體，開設戶牖，而陽湖古文之學，乃别出于桐城，然其流所衍，比之桐城為狹！而桐城派三字，始于題自姚氏，姚氏以前，罔有也！新安程晉芳、曆城周永年與姚氏歡好，為之語曰：“天下之文章，其在桐城乎！”（見姚氏《劉海峰先生八十壽序》，文載王氏《續篹》。
曾國藩《歐陽生文集序》隻稱周書昌語，而近來興化李詳論桐城派，以為程語斥曾非是。
然姚序并稱程、周，語意甚明，曾特遺程耳，不必李之為是而曾之為非也。
特以姚序為準，而附辨其說于此。
）隐若以姚氏承方、劉而相推肩斯文之統。
姚氏亦曰：“經學之盛在新安，古文之盛在桐城。
”（見《吳定金先生榜墓志銘》。
）一時之言文章者，翕然歸服焉！然姚氏不敢以自承，其與王惕甫書，但自居于宋穆伯長、柳仲塗一流，為揚徽之首塗，聲聞過情，姚氏若有歉然！徒以乾嘉諸老，姚氏最老壽，從容論說，深造而自有得。
其文為世所稱誦者，詞旨淵雅，夐絕塵表。
姚氏既死，而門弟子播天下者，稱述其術，竺好而不厭。
上元有管同、梅曾亮，桐城有方東樹、姚瑩，四人者稱高第弟子；而梅曾亮名最高！然梅氏之文，浸淫六朝，（見梅氏《管異之文集書後》，載王氏《續篹》。
）意度蕭閑，而辭句矜練，于陽湖諸老為近，而與姚氏不同。
（吳敏樹《記鈔本震川文後》曰：“梅先生為餘言：‘歸氏學自桐城方靈臯氏，後姚姬傳氏得之。
’梅先生蓋親受學于姚氏，而其為文之道亦各異。
”見王氏《續篹》。
）顧同時憙宗姚氏者，群尊梅氏為魁，如孔門之有若焉！姚氏之薪火，于是為烈！複有朱琦、龍啟瑞、王拯、曾國藩、馮志沂、邵懿辰之徒，相與附麗。
于是桐城古文之學大張！ 諸人者，既一時通儒碩望；而曾氏為《歐陽生文集序》，複條其流衍，亟推姚氏，至列之《聖哲畫像記》，以為“粗解文章，由姚先生啟之也！”曾氏于鹹同之際，勳名莫二，又為文章領袖：其說一出，有違之者，懼為非聖無法；而姚氏之名益尊，昭昭然若揭日月！獨吳敏樹《與書歐陽篠岑》，以曾氏《歐陽生文集序》稱引相及，力自剖别，謂：“非素喜姚氏者。
時論稱劉姚之學，習于名而未稽其實；譬之江西詩派，姚氏特呂居仁之比爾！劉氏更無所置。
”而心折者在歸、方；謂：“歸氏之文，高者在神境；而稍病虛，聲幾欲下。
望溪之文，厚于理，深于法，而或未工于言。
然此二家者皆斷然自為一代之文，而莫能尚焉者也！”（原文載王氏《續篹》。
）顧曾氏則以為“姚氏突過歸、方，吳氏比之呂居仁，譏評少過！劉氏誠非有過絕輩流之詣。
姚氏則深造自得，其文為世稱誦者，皆義精詞俊，惜少雄直之氣，驅邁之勢！然姚氏固有偏于陰柔之說，又嘗自謝為才弱矣！而其辨文章之源流，識古書之真僞，論文亦多詣極之語，有古人所未嘗言，姚氏獨抉其微而發其蘊者！惟極稱海峰，不免阿私所好，要未可與海峰同類而并薄之也！”（見曾氏《複吳南屏兩書》，載王氏《續篹》。
）斯為平情之論！然吳氏非素喜姚；而文之意境閑眇，神逸而韻流，乃與姚為不期之似！（王氏《續篹例略》曰：“南屏沉思孤往，其适于道也；與姚氏無乎不合。
”）曾氏論文從姚入而不必從姚出；其自為文以光氣為主，以音響為輔；力矯桐城懦緩之失，探源楊、馬，專宗退之，奇偶錯綜，而偶多于奇，複字單誼，雜廁相間，厚集其氣，使聲采炳煥而戛焉有聲。
此又異軍特起于桐城之外而自樹一派，可名之曰湘鄉派。
（王氏《續篹例略》曰：“曾文正公亟許姬傳。
然尋其聲貌，略不相襲；以雄直之氣、宏通之識發為文章，冠絕古今。
”）流風所被，桐城而後，罕有抗顔行者！門弟子著籍甚衆，其尤倬倬者，則有武昌張裕钊、桐城吳汝綸、遵義黎庶昌、無錫薛福成，亦如姚氏之四大弟子。
薛氏緻力事功，未遑殚精學問；而雄直之氣，無忝于師門。
（黎庶昌《庸庵文編序》曰：“叔耘辭畢醇雅有法度，不規規于桐城論文，而氣息與子固、穎濱為近。
”）黎氏入官雖早，然治文字頗劬，其持論大指以為“桐城宗派之說，流俗相沿以隃百歲，其敝至于淺弱不振；為有識者所譏！然本朝之文，其體實正自望溪方氏至姚先生而詞始雅洯。
至曾文正公始變化以臻于大。
循姚氏之說，屏棄六朝骈麗之習，以求所謂神理、氣味、格律、聲色者，法愈嚴而體愈尊。
循曾氏之說，将盡取儒者之多識、格物、博辨、訓诂，一内諸雄奇萬變之中，以矯桐城末流虛車之飾。
其道相資，亡可偏廢。
”（見黎氏《續古文辭類篹序》。
）于是上赓《姚篹》以闡揚師法而救桐城之敝。
此于湘鄉之學，特究阃奧；如桐城之有《姚篹》，陽湖之有《李鈔》矣！張氏于曾門四子才最高；而吳老壽，至清季猶存，屹然海内文伯；而獨心折張氏，以為：“桐城諸老，氣清體潔，海内所宗；獨雄奇瑰玮之境尚少！蓋韓公得楊、馬之長，字字造出奇崛。
歐陽公變為平易，而奇崛乃在平易之中，後儒但能平易，不能奇崛，則才氣弱薄，不能複振。
此一失也！曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變；故卓然為一代大家！近時張廉卿又獨得于《史記》之谲怪，蓋文氣雄俊不及曾，而意思之恢詭，解句之廉勁，亦能自成一家。
是皆由桐城而推廣以自為開宗之一祖！所謂有所變而後大者也！”（見吳氏《與姚仲實論文書》。
）吳之才雄；而張則以意度勝。
二人者，造詣不同，而祢曾則一。
桐城已在祧列，而桐城之再盛，要以其縣人馬其昶為後勁！其昶少小耽文章，嘗請古文義法于吳氏。
吳氏則戒作宋元人語曰：“是宜多讀周、秦、兩漢時古書。
”此湘鄉之師法；而非桐城家言也！又言：今天下宿乎文者，無過張廉卿。
子往問焉，吾為之介。
賦詩一篇，諧莊雜出，謂“得之桐城者宜還之桐城”。
（見馬氏《書張廉卿先生手劄後》。
）此特一時谑戲之言，而不必以為定論！顧馬氏則自以守其邑先正之法，之後進，而義無所讓，有《抱潤軒集》。
義甯陳三立跋其目曰：“曾、張而後，吳先生之文至矣！然過求壯觀，稍涉矜氣。
作者之不逮吳先生，而淡簡天素，或反掩吳先生者以此也！”蓋吳氏闳湘鄉之師法；而馬氏襲桐城之家風，故不同也。
侯宮林纾特與馬氏友善，又自稱“文章見賞吳氏”（見林氏《贈馬通伯序》。
），依桐城之末光，清季之言文章者宗焉！顧其文氣矜為隆，殆甚吳氏；匪馬氏之體氣閑适，上追姚氏者可比！馬氏妻弟曰姚永概者，姚氏之從孫也，擅其家學，有《慎宜軒文集》，其為文章，遣言措意，切近的當，而自澹蕩有緻，可謂“聿修厥德，無忝爾祖”者！（林氏《慎宜軒文集序》曰：“叔節慎宜軒文，氣專而寂，澹宕而有緻，不矜奇立異，而言皆衷于名理；是固能祢其祖矣。
”）此與馬氏皆足以殿桐城之後勁者矣！顧并馬、姚之世，有生桐城之鄉而不為桐城之文者，陳澹然也！兀傲自多，雅不喜桐城家言，自命能為太史公，下筆不自休，其至者權奇動宕，恣肆自喜。
馬、姚二氏于其文不甚相合，而亦推其能自力也；（見陳衍《送陳劍劍潭南歸序》。
）故以附于桐城之末。
世之毀譽桐城者，徒為尚口之争，罕有條貫之紀！獨念桐城者，讓清一代文學之中堅也，不有所述，監觀何從！近儒梁任公先生《清代學術概論》，叙以短論，特用以為漢學之襯筆。
語言而不詳；以其于文學非專治也！餘搜篹近代文學史料十餘年，差有采獵，而董理未遑，謹篹桐城始末，以補梁氏書之阙！亦文章得失之林也！甯隻以供讀《姚篹》者之參考也哉！ 四、《古文辭類篹》之讀法 讀書之法，貴能觀其會通。
而欲觀其會通，必先分部互勘，非然，則以籠統為會通矣！餘前論學江蘇省立第三師範學校，嘗拟《姚篹》之讀法有二： 第一，分體分類讀 學文之道，首在辨體。
姚氏此篹，分十三體，《王續》因之。
而其文章之得失，不可不依體為斷。
每體各有一定格律，凜然不可侵犯。
甯都魏禧論蘇明允《上田樞密書》，“首句‘天之所以與我者豈偶然哉’，便已無體！書以道情，開口一句挺然便出議論，直作論耳！書雖文，要與面談相似”（見張潮輯《日錄論文》。
），此實不易之論。
雖老泉複起，不能以自解也！姚氏亦稱“韓退之《伯夷頌》，似太史公論贊，非頌體”；而以入論辯類。
至曾國藩論文章之美，分陽剛與陰柔，曰：“陽剛者氣勢浩瀚。
陰柔者韻味深美。
浩瀚者噴薄而出之。
深美者吞吐而出之。
論辯、詞賦、奏議、哀祭、傳志、叙記宜噴薄。
序跋、诏令、書牍、典志、雜記宜吞吐。
其一類中微有區别者：如哀祭雖宜噴薄，而祭郊社祖宗則宜吞吐。
诏令雖宜吞吐，而檄文則宜噴薄。
書牍雖宜吞吐，而論事則宜噴薄。
”（見《求阙齋日記》。
）亦各有所宜也。
此外如曾氏評韓愈《殿中少監馬君墓志銘》雲：“志墓之文，懼千百年後，谷遷陵改，見者不知誰氏之墓，故刻石以文告之；語氣須是對不知誰何之人說話；此文少乖，似哀诔文序。
”（見薛福成《論文集要·曾文正公論文上》。
）須于此等處細意看，乃知一體有一體之格。
然言文學而一以體格為主，似不免太落迹象，拘于形式而忽于内容；必以内容之分類輔之，而加以觀察，則文之表裡精粗無不到，全體大用無不明矣！若論文學之内容，不外三事：一曰記事；二曰說理；三曰表情。
試以姚篹十三類為喻：曰“傳狀”、“碑志”、“雜記”，文體之适于記事者也。
曰“論辯”、“序跋”、“奏議”、“箴銘”，文體之宜于說理者也。
曰“書說”、“贈序”、“诏令”、“頌贊”、“詞賦”、“哀祭”，文體之用以表情者也。
然傳狀有系論贊以昭監戒；雜記或出議論以發慨歎；則記事也而說理表情寓焉。
論辯著陳事由以立斷案；序跋次第篇藉以見作意；則說理也而記事不廢焉。
奏議貴乎責難；贈序志于勸善；則表情也而說理麗焉。
頌贊必系行實；哀诔首詳履曆；則表情也而記事先焉。
大抵記事欲其實，不欲其誇。
說理欲其顯，不欲其奧。
抒情欲其真，不欲其飾。
記事宜于賦，說理貴用比，表情妙托興。
“賦”、“比”、“興”者，《詩》“六義”之三。
叙物以言情謂之賦；情盡物也。
索物以托情謂之比，情附物也。
觸物以起情謂之興；物動情也。
賦直而興微。
比顯而隐。
比之與興，雖同是托外物；但比意雖切而卻淺，興意似闊而味長。
人知詩之有賦、比、興；而不知一切文學之不外于賦、比、興。
所謂記事宜于賦，說理貴用比，表情妙托興者，特就其大概言之爾！若細論之，則一體文學自有一體文學之賦、比、興。
試以《姚篹》所錄者為例：賦者如事直陳，則有如秦始皇《泰山刻文》，班孟堅《封燕然山銘》，韓退之《曹成王碑》，蘇子瞻《表忠觀碑》，晁無咎《新城遊北山記》，記事文之出于賦者也。
賈生《過秦論》，韓退之《原道》、《原性》、《師說》，柳子厚《封建論》，李習之《行己箴》，張子《西銘》，說理文之出于賦者也。
司馬子長《報任安書》，劉子政《極谏外家封事》，韓退之《送董邵南序》，柳子厚《寄京兆許孟容書》、《與蕭翰林俛書》，表情文之出于賦者也。
比者以彼喻此，則有如韓退之《毛穎傳》，柳子厚《種樹郭橐駝傳》，蘇明允《木假山記》，記事文之出于比者也。
韓退之《守戒雜說》，蘇明允《樂論》，說理文之出于比者也。
韓退之《應科目時與人書》、《送楊少尹序》，表情文之出于比者也。
興者托物興辭，則有如韓退之《圬者王承福傳》、《藍田縣丞廳壁記》，柳子厚《山水諸記》，記事文之出于興者也。
揚子雲《酒箴》，張夢陽《劍閣銘》，歐陽永叔《集古錄自序》，說理文之出于興者也。
楊子幼《報孫會宗書》，韓退之《送孟東野序》，表情文之出于興者也。
即此可知一體文學有一體之賦、比、興；固不限于記事宜于賦，說理貴用比，抒情妙托興矣！明乎賦、比、興之分類；而後言文學始造微也！ 第二，分代分人讀 文章一代有一代之風尚，一人有一人之面目。
孟子論誦《詩》讀《書》，必推及于知人論世。
然不分代分人看，亦無以知人論世也。
讀《姚篹》、《王續》二書，既分類看以明文之因體而殊；尤不可不分代看以知文之代殊。
而一代之中，風尚攸同；然作者性情不能無異，尤必分人看以體認各家面目。
朱子雲：“學文學詩，須看得一家文字熟，向後看他人亦易知。
”（見《語錄》。
）姚氏亦雲：“凡學詩文，且當就此一家用功良久，盡其能，真有所得，然後舍而之他。
不然，未有不失于孟浪者！”（見方東樹《昭味詹言引》。
）曾國藩曰：“初學揣摩古人文，惟須先認其貌，後觀其神，久之自能分别蹊徑。
”（見《日記》。
）斯皆經驗有得之談。
而讀一家之文，能先檢讀《二十四史》本傳以為知人論世之資，則體認親切而益有味矣！今按《姚篹》、《王續》所錄自晚周以下作者：凡晚周二十六人，曰楚莫敖、子華、趙良、陳轸、蘇秦、蘇代、蘇厲、張儀、淳于髡、範雎、虞卿、樂毅、周、孫臣、魯仲連、觸詟、馮忌、蔡澤、中旗、信陵君、魏加、汗明、黃歇、屈原、宋玉、莊辛、景差。
凡秦三人，曰秦始皇、李斯、陳餘。
凡前漢三十八人，曰漢高帝、漢文帝、漢景帝、漢武帝、漢昭帝、漢宣帝、漢元帝、賈山、賈生、晁錯、鄒陽、枚乘、太史公談、東方曼倩、司馬長卿、董子、淮南王安、淮南小山、嚴安、主父偃、吾丘子贛、司馬子長、路長君、張子高、魏弱翁、趙翁孫、庶子王孫、楊子幼、蕭長倩、賈君房、劉子政、匡稚圭、侯應、谷子雲、耿育、賈讓、揚子雲、劉子駿。
凡東漢七人，曰漢光武帝、班孟堅、傅武仲、張平子、崔子玉、王子山、諸葛孔明。
凡魏一人，曰王仲宣。
凡晉六人，曰張夢陽、張茂先、潘安仁、袁彥伯、劉伯倫、陶淵明。
凡宋一人，曰鮑明遠。
凡唐四人，曰元次山、韓退之、柳子厚、李習之。
凡宋八人，曰歐陽永叔、曾子固、蘇明允、蘇子瞻、蘇子由、王介甫、張子、晁無咎。
凡明一人，曰歸熙甫。
凡清四十一人，曰方靈臯、劉才甫（以上《姚篹》）、姚南青、朱梅崖、彭秋士、彭尺木、羅台山、姚姬傳、魯絜非、吳殿麟、秦小岘、恽子居、王悔生、張臯文、陸祁孫、陳碩士、姚石甫、鄧湘臯、周星叔、呂月滄、劉孟塗、姚春木、毛生甫、吳仲倫、管異之、梅伯言、方植之、張石州、朱伯韓、馮魯川、曾滌笙、吳子序、龍翰臣、彭子穆、王定甫、邵位西、魯通甫、戴存莊、孫子餘、管小異、吳南屏（以上《王篹》），都一百三十六家；而桐城派之所自衍者，厥惟四家，曰司馬遷（子長）、韓愈（退之）、歐陽修（永叔）、歸有光（熙甫）。
蓋司馬遷之文所以卓絕千古，自成一家者，徒以叙事之中有唱歎而已。
一推其原，蓋本于《詩三百》，所謂“言之不能盡，而發于咨嗟詠歎之餘”者是也。
《國風》而後，屈原得之。
《楚辭》而後，太史公得之。
香草美人，靈均借以抒幽憤；《刺客》、《滑稽》，史遷假以發牢騷；其所以抒發者不同，而所抒發之者則一。
《太史公自序》稱：“屈原放逐，著《離騷》。
《詩三百》，大抵賢聖發憤之所為作。
此人皆意有所郁結，不得通其意。
故述往事，思來者。
于是卒述陶唐以來，至于麟止。
”然則《太史百三十篇》，其文則《史記》也；其情則《詩》、《騷》也。
以其情出于《詩》、《騷》，故有唱歎；因有唱歎，故有不盡之意；因有不盡之意，故有神韻。
後世得此神韻而發之于卓荦為傑者，韓愈也。
其次才力稍遜，而蓄之以纡徐之妍者，歐陽修、歸有光也。
世稱“唐宋八家”，韓、柳弁首；而後學所宗，端在韓愈。
然按愈《答尉遲生書》稱：“所謂文者，行峻而言厲，心醇而氣和，昭晰者無疑，優遊者有餘。
”（書載《姚篹》）其自為文，安雅而奇崛。
厥後李翺（習之）學其安雅，庶幾“優遊者有餘”、“心醇而氣和”者乎！皇甫湜似其奇崛，倘雲“昭晰者無疑”、“行峻而言厲”者乎！是皇甫湜、李翺皆有韓愈之一體。
其衍李翺之“優遊”一體者，至則為歐陽修（永叔）之神逸；不至則為曾鞏（子固）、蘇轍（子由）之清謹。
其衍皇甫湜之“奇崛”一派者，至則為王安石（介甫）之峻奧，不至則為蘇洵（明允）、蘇轼（子瞻）之奔放。
而歐陽修深遠矣！興化劉熙載曰：“太史公，韓得其雄，歐得其逸。
雄者善用直捷，故發端便見出奇。
逸者善用纡徐，故引端乃觇入妙。
”又曰：“歐陽公文，幾于史公之潔；而幽情雅韻，得騷人之指趣為多。
”“屈子《蔔居》，《史記·伯夷傳》，妙在于所不疑事，參以活筆。
歐文往往似此。
”（見《文概》。
）魏禧曰：“歐文之妙：隻是說而不說，說而又說，是以極吞吐往複參差離合之緻。
史遷加以超忽不羁，故其文特雄。
”（見張潮輯《日錄論文》。
）此歐陽修之出司馬遷可征者也；方苞曰：“震川之文，發于親舊及人微而語無忌者，蓋多近古之文。
至事關天屬，其尤善者，不事修飾，而情辭并得，使覽者恻然有隐，其氣韻蓋得之子長；故能取法歐、曾而少更其形貌耳！”（見方氏《書震川文集後》。
）姚鼐亦言：“歸震川之文，于不要緊之題，說不要緊之話，卻自風神疏淡，是于太史公深有會處。
”此歸有光之出司馬遷可征者也。
昔賢論江西詩派“一祖三宗”。
祖者杜甫；三宗者，黃庭堅、陳師道、陳與義也。
倘以桐城派為衡，曰韓愈、歐陽修、歸有光，庶幾桐城之“三宗”也。
所謂“一祖”者，惟司馬遷足當其人耳！ 第三，分學讀 或者謂：“姚氏此《篹》文章雖美，聊無裨于學術者。
”不知文章學術，本是兩事。
文章貴美，學術崇真。
文章之美在情韻；而學術之真在智識；即不學，奚損于文章之美！況國人之“文以載道”，昔賢早垂明訓；文章之事，亦未必絕無當于學。
姑拟分學讀一法以廣其意。
謂予不信，請陳其目： （甲）通論 太史公談《論六家要指》、歐陽永叔《唐書·藝文志序》、曾滌生《聖哲畫像記》、曾滌生《緻劉孟容書》、劉才甫《息争》 （乙）道家文學 歸熙甫《張雄字說》（論老之知雄守雌）、梅伯言《韓非論》（論非之不善用老）、姚姬傳《莊子章義序》、梅伯言《書〈莊子〉後》、柳子厚《辨〈列子〉》、柳子厚《辨〈文子〉》、柳子厚《辨〈鹖冠子〉》、梅伯言《〈淮南子〉書後》、姚姬傳《揚雄大元目錄序》、吳仲倫《書〈抱樸子〉後》 （以上道家諸子考論） 屈原《遠遊》、司馬長卿《大人賦》、張平子《思玄賦》、吳南屏《新修呂仙亭記》 （以上道家之遊仙文學） 劉伯伶《酒德頌》、陶淵明《歸去來辭》、蘇子瞻《前赤壁賦》、蘇子瞻《後赤壁賦》、蘇子瞻《方山子傳》、蘇子瞻《超然台記》、蘇子由《武昌九曲亭記》、歸熙甫《筠溪翁傳》、歸熙甫《畏壘亭記》、劉才甫《樵髯傳》（以上消搖遊生活）、潘安仁《秋興賦》、潘安仁《笙賦》、蘇子瞻《遊桓山記》（以上及時行樂）、揚子雲《解嘲》、張茂先《鹪鹩賦》（以上知足不辱） （以上道家之人生哲學） （丙）儒家文學 王介甫《讀〈孔子世家〉》、韓退之《送王秀才埙序》（說孔、莊、孟、荀之淵源）、歐陽永叔《鄭荀改名序》（辨荀、老之異）、韓退之《讀〈荀子〉》、曾子固《新序目錄序》、方植之《書言後》、姚姬傳《儀鄭堂記》（論漢學）、姚姬傳《贈錢獻之序》（論漢以後儒學之變遷）、曾滌生《送唐先生南歸序》（論漢以後儒學之變遷）、曾子固《徐幹中論目錄序》、吳南屏《書〈文中子說〉後》、朱梅崖《道南講授序》（論宋五子）、吳殿麟《重建紫陽書院記》（論朱學）、彭尺木《〈南畇先生遺書〉序》（論朱之可通于王）、曾滌生《書〈學案小識〉後》（論陸王、顔李之蔽）、姚姬傳《複蔣松如書》（論漢宋之得失）、鄧湘臯《〈船山遺書〉序》（論漢宋之會通）、曾滌生《〈朱慎甫遺書〉序》（論清代漢學之末流）、曾滌生《複賀耦耕中丞書》（論清儒學風之極敝） （以上曆代儒學考論） 董仲舒《對賢良策三篇》、劉子政《條災異封事》、劉子政《上星孛奏》（以上論天人相與之際）、韓退之《原性》、李習之《複性書》、王介甫《原過》、張子《西銘》、曾滌生《答劉孟蓉書》（論學以複性）、曾滌生《送劉淑雲南歸序》（論盡性踐形）、曾滌生《複陳虎臣書》（論主靜。
以上論盡性）、崔子玉《座右銘》、韓退之《遊言行好惡知名五箴》、李習之《行巴箴》、王悔生《座右箴》、曾滌生《立志居敬主靜謹言有恒五箴》、朱伯韓《名實說》（以上論修身）、恽子居《先賢仲子立石文》（論春秋君父之義）、歐陽永叔《太常博士周君墓表》（孝）、王介甫《臨川王君墓志銘》（孝）、歸熙甫《歸氏二孝子傳》、劉才甫《胡孝子傳》、朱梅崖《蘭陔愛日圖記》（孝）、姚姬傳《蕭孝子祠堂碑文》、姚姬傳《贈文林郎鎮安縣知縣婺源黃君墓志銘》（孝）、朱伯韓《北堂侍膳圖記》（孝）、梅伯言《艾方來家傳》、曾滌生《诰封光祿大夫曾府君墓志銘》（孝）、曾滌生《台洲墓表》（孝）、吳南屏《許孝子傳》、管異之《孝史序》、韓退之《諱辨》、韓退之《複仇議》、柳子厚《駁〈複仇議〉》、王介甫《複仇解》、蘇明允《族譜引》（論親親之原于孝）、梅伯言《家譜約書》、彭子穆《讀〈蔡仲之命〉》（論周公之處兄弟）、姚姬傳《亡弟君俞權厝銘》（弟）、吳南屏《亡弟雲松事狀》（弟）、姚姬傳《翰林院庶吉士侍君權厝銘》（義夫。
以上倫理觀念）、龍翰臣《宋伯姬論》、宋玉《神女賦》、宋玉《登徒子好色賦》（兩賦描寫女子之發乎情，止乎禮義，皆儒家倫理也）、曾子固《列女傳目錄序》、匡稚圭《戒妃匹勸經學疏》、歐陽永叔《泷岡阡表》、歐陽永叔《南陽縣君謝氏墓志銘》、王介甫《曾公夫人萬年太君王氏墓志銘》、王介甫《仙居縣太君魏氏墓志銘》、歸熙甫《魏節婦傳》、歸熙甫《王烈婦傳》、歸熙甫《魏節婦傳》、歸熙甫《先妣事略》、方靈臯《二貞婦傳》、方靈臯《書孝婦魏氏詩後》、朱梅崖《黃貞女傳》、彭尺木《曾孝女傳》、姚姬傳《張貞女傳》、姚姬傳《記蕭山汪氏兩節婦事》、姚姬傳《旌表貞節大姊六十壽序》、吳殿麟《王節母傳》、張臯文《先妣事略》、姚石甫《來孝女傳》、鄧湘臯《黃虎癡繼室陳氏墓志銘》、梅伯言《鮑母謝孺人家傳》、梅伯言《朱孺人墓志銘》、梅伯言《倪孺人墓志銘》、梅伯言《書楊氏婢》、曾滌生《歐陽氏姑婦節孝家傳》、陳岱雲《妻易安人墓志銘》、曾滌生《丁烈婦墓表》（以上倫理婦女觀念） （以上儒家之人生哲學） 曾子固《宜黃縣學記》、曾子固《筠州縣學記》、王介甫《慈溪縣學記》、曾滌生《江甯府學記》、曾滌生《送呂介存南遊序》（以上論古代教學之法）、梅伯言《書〈後漢書〉後》、梅伯言《書複社人姓氏後》（以上論教學之敝）、韓退之《進學解》、曾子固《墨池記》、吳子序《城南書舍圖序》（以上論自學之法） （以上儒家之教學法） 韓退之《處州孔子廟碑》、歐陽永叔《襄州穀城縣夫子廟碑記》、蘇子由《東軒記》（論顔子之樂）、曾子固《徐孺子祠堂記》、韓退之《施先生墓志銘》、歐陽永叔《胡先生墓表》、歐陽永叔《徂徕石先生墓志銘》、歐陽永叔《孫明複先生墓志銘》、歐陽永叔《連處士墓表》、王介甫《王深甫墓志銘》、姚姬傳《朱竹君先生傳》、羅台山《鄧先生墓表》、張臯文《祭金先生文》、恽子居《張臯文墓志銘》、鄧湘臯《例授修職郎歲貢生候選訓導鄒君墓志銘》、梅伯言《戶部郎中湯君墓志銘》、梅伯言《國子監學正劉君墓表》、曾滌生《羅忠節公神道碑銘》、曾滌生《仁和邵君墓志銘》、曾滌生《唐确慎公墓志銘》、曾滌生《苗先麓墓志銘》、曾滌生《翰林院侍讀學士丁君墓志銘》、曾滌生《翰林院庶吉士遵義府學教授莫君墓表》、曾滌生《鄧湘臯先生墓表》、曾滌生《祭湯海秋文》 （以上儒家之學者人格） （丁）墨家文學 柳子厚《辨〈晏子春秋〉》、管異之《讀〈晏子春秋〉》 （戊）法家文學 蘇子瞻《韓非論》（排道、法）、李斯《論督責書》、蘇子瞻《論始皇扶蘇》（論秦法治之敝）、蕭長倩《入粟贖罪議》 （己）兵家文學 姚姬傳《讀〈司馬法〉〈六韬〉》、姚姬傳《讀〈孫子〉》、蘇明允《孫武》 （以上兵家考論） 晁錯《言兵事書》、晁錯《論守邊備塞書》、晁錯《論募民徙塞下書》、趙翁孫《屯田奏》、蘇明允《論項籍》、蘇明允《論禦将》、蘇子瞻《練軍實》、蘇子瞻《論勇敢》、蘇子瞻《論戰守》、蘇子瞻《策斷中》、《策斷下》 （以上兵家權謀論） （庚）農家文學 晁錯《論貴粟疏》、賈生《論積貯疏》 （以上古農家言） 賈讓《治河議》、曾子固《襄州宜城縣長渠記》、曾子固《序越州鑒湖圖》 （以上水利） 韓退之《潮州祭神文》、曾子固《越州趙公救災記》 （以上荒政） 柳子厚《種樹郭橐駝傳》、歸熙甫《歸府君墓志銘》、歸熙甫《守耕說》、曾滌生《大界墓表》 （以上農家生活） （辛）縱橫家文學 柳子厚《辨〈鬼谷子〉》、劉子政《戰國策序》、曾子固《戰國策目錄序》 （以上縱橫家考論） 蘇季子《說燕文侯》、蘇季子《說趙肅侯》、蘇季子《說韓昭侯》、蘇季子《說魏襄王》、蘇季子《說齊宣王》、蘇季子《說齊闵王》、蘇代《約燕昭王》（以上言縱）、範雎《說秦昭王》、張儀《說魏哀王》、張儀《說楚懷王》、張儀《說韓襄王》、黃歇《說秦昭王》（以上言橫） （以上縱橫之策） 此文之涉于諸子九流者也。
其涉于小學者則有： 曾滌生《鈔朱子小學書後》、曾滌生《複李眉生書》（論古文家用字之法）、曾滌生《與朱仲我書》（論轉注） 其涉于經說者則有： 劉子駿《移讓太常博士書》（西漢今古文之争）、蘇明允《易論》、張臯文《丁小疋鄭氏易注後序》、姚姬傳《複休甯程南書》（論易之圖書。
以上易）、蘇明允《書論》、王介甫《書義序》、姚姬傳《辨〈逸周書〉》（以上書）、蘇明允《詩論》、王介甫《詩義序》、梅伯言《書毛鄭異同考》（以上詩）、王介甫《周禮義序》、姚南青《複某公書》（論周禮非劉歆僞竄）、韓退之《讀儀禮》、曾滌生《書儀禮釋官後》、劉子駿《毀廟議》、韓退之《禮袷議》、蘇子瞻《圜丘合祭六議劄子》、姚姬傳《複孔約論禘祭書》、韓退之《改葬服議》、吳殿麟《答金理函書》（論殇服）、曾滌生《複劉霞仙中丞書》、曾滌生《孫芝房侍講刍論序》（以上論禮）、蘇明允《樂論》、歸熙甫《二石說》（以上論樂）、司馬子長《十二諸侯年表序》（序《春秋左傳》傳授之源流）、姚姬傳《左傳補注序》、管異之《讀三傳》、龍翰臣《春秋王不稱天辨》、龍翰臣《君氏卒》、龍翰臣《及晉處父盟》、龍翰臣《逆婦姜于齊》、龍翰臣《君弑賊不讨不書葬》、龍翰臣《論外臣書歸書入例》（以上論《春秋》）、柳子厚《〈論語〉辨》、曾滌生《〈孟子〉要略序跋》（以上論《論》、《孟》） 其涉于論史者則有： 姚姬傳《書〈貨殖傳〉後》、恽子居《讀〈貨殖列傳〉》、恽子居《讀〈張耳陳餘列傳〉》、毛生甫《練伯穎〈後漢書公卿表〉序》、梅伯言《十經齋文表序》（論《後漢書》儒林、文苑分傳）、恽子居《書〈三國志〉後》、魯通甫《正統論》、周星叔《書蘇文忠〈正統論〉後》、周星叔《再書〈正統論〉後》、蘇明允《族譜後錄》、曾滌生《〈衡陽彭氏譜〉序》（以上論史例、史意，附族譜）、恽子居《三代因革論》、蘇明允《申法》、蘇明允《田制》、蘇子由《元祜會計錄序》、蘇子由《會計錄民賦序》（以上曆代經制因革）、韓退之《對禹問》、蘇子由《商論》、柳子厚《封建論》、蘇子瞻《論周平王》、司馬子長《六國表序》、蘇明允《論六國》、蘇子由《六國論》、周星叔《趙孝成王論》、蘇子瞻《戰國任俠》、賈生《過秦論》、蘇子瞻《始皇論》、魯通甫《秦論》、嚴安言《世務書》（論周秦之得失）、司馬子長《秦楚之際月表序》、恽子居《西楚都彭城論》、蘇子由《漢文帝論》、賈生《陳政事疏》、賈生《論封建子弟疏》、司馬子長《漢興以來諸侯年序表》、司馬子長《高祖功臣侯年表序》、班孟堅《漢諸侯王表序》、東方曼倩《答客難》（論士處勢之異古今）、蘇子由《三國論》、周星叔《書蘇文定〈隋論〉後》、蘇子由《唐論》、歐陽永叔《五代職方考序》、王介甫《上仁宗皇帝言事書》、蘇子瞻《上皇帝書》（以上論曆代事勢推遷） 其涉于論文者，則有： 姚姬傳《複魯絜非書》（論文之陰陽）、曾滌生《送周荇農南歸序》（論文之奇偶）、梅伯言《書〈管異之文集〉後》（論文之骈散）、曾滌生《〈湖南文徵〉序》（論文有情、理之分）、曾滌生《〈經史百家簡編〉序》（論章句、校雠、評點三學。
以上通論）、韓退之《答李翊書》、韓退之《答劉正夫書》、韓退之《答尉遲生書》、韓退之《與馮宿論文書》、蘇明允《仲兄文甫說》、朱梅崖《又答李磻玉書》、梅伯言《〈舒伯魯集〉序》、梅伯言《答朱丹木書》、梅伯言《答吳子序書》、管異之《〈方植之文集〉序》、曾滌生《複陳右銘太守書》（以上論學古文之法）、韓退之《南陽樊紹述墓志銘》、韓退之《貞曜先生墓志銘》、李習之《祭韓侍郎文》、歐陽永叔《梅聖俞墓志銘》、蘇明允《上歐陽内韓書》、蘇子瞻《祭歐陽文忠公文》、王介甫《祭歐陽文忠公文》（以上論唐宋文學家）、曾滌生《書〈歸震川文集〉後》、吳南屏《〈歸震川文别鈔〉序》、吳南屏《記鈔本震川文後》、姚鼐《劉海峰先生八十壽序》、王梅生《祭海峰先生文》、陸祁孫《〈七家文鈔〉序》、曾滌生《〈歐陽文集〉序》、吳南屏《與篠岑論文派書》、曾滌生《複吳南屏書》、邵位西《贈陳藝叔序》（以上論
）後之續者，有遵義黎庶昌、長沙王先謙兩家。
然黎氏之書，上采經史，品藻次第，一準繩其師曾國藩之言，要為《曾鈔》之别子，而非繩武于《姚篹》也。
惟王氏之輯，志在續姚，采自乾隆，迄鹹豐間，得三十九家，論其得失，區别義類，悉遵姚氏，斯可以窺見文章之流變，而觇當世得失之林焉！ 一、解題及其篹例 文籍日興，散無統紀，于是總集作焉。
《古文辭類篹》者，蓋桐城姚鼐分類篹輯古之文辭而為總集之一，篹之為言論篹也，蓋本《漢書·藝文志序》論語稱“門人相與輯而論篹故謂之《論語》”一言；姚氏《序目》稱“以所聞見編次論說為《古文辭類篹》”者是也。
蓋編次之際，姚氏曾以所聞見詳經論說而不為苟然；如《序目》考論文體十三類之起原，及諸篇之注按，是也；故依《漢志》題“篹”，師古注：“篹與撰同”；或題曰“纂”者訛也。
（姚氏之非題“纂”，本滁州李承淵校刊《古文辭類篹後序》，而詳加以考證。
） 惟總集之作，導源《詩》、《書》。
《詩三百》，周詩之總集也。
《書》百篇，周以前文之總集也。
考孔子觀書周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删，其善者，定為《尚書》百篇，所以宣王道之正義，發話言于臣下，故其所載皆典、谟、訓、诰、誓、命之文；（見劉知幾《史通·六家篇》。
）厥為文之第一部總集。
古者《詩》三千餘篇，及至孔子去其重，取可施于義禮，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席；故曰：“《關雎》之亂，以為《風》始；《鹿鳴》為《小雅》始；《文王》為《大雅》始；《清廟》為《頌》始。
”三百五篇；（見《史記·孔子世家》。
）厥為詩之第一部總集。
惟《詩》者，風、雅、頌以類分。
而《書》則虞、夏、商、周以代次。
蓋《詩》者，開後世總集類編之先河。
而《書》則為後世總集代次之權輿者也。
然《詩》、《書》二者，崇入經部，不以隸集。
《晉書·摯虞傳》載：“虞撰《文章志》四卷，又撰《古文章》類聚區分為三十卷，名之曰《流别集》，各為之論，辭理惬當。
”論者胥推為總集之祖！其書逸不傳；而體裁猶可懸想而知；蓋《志》如《書》之按代次？而《流别》疑如《詩》之依類分者也？特後之輯者，鮮有按代。
獨明梅鼎祚之《文紀》、清嚴可均之《全上古三代秦漢三國六朝文》，起皇古迄隋，以時先後為次；是為總集家變例。
而自梁太子《昭明文選》以下，亡慮分類者為多。
古文辭類篹者，蓋古文辭輯而論篹之按類者也；故題曰“類篹”。
然總集之分類不一：《昭明文選》分“賦”、“詩”、“騷”、“七”、“诏”、“冊”、“令”、“教”、“文”、“表”、“上書”、“啟”、“彈事”、“箋”、“奏記”、“書”、“檄”、“對問”、“設論”、“辭”、“序”、“頌”、“贊”、“符命”、“史論”、“史述贊”、“論”、“連珠”、“箴”、“銘”、“诔”、“哀”、“碑文”、“墓志”、“行狀”、“吊文”、“祭文”三十七類。
而姚氏斥其“分體碎雜，立名可笑”；而以後來編集之相仍者為陋，故不之采，其類篹定為“論辯”、“序跋”、“奏議”、“書說”、“贈序”、“诏令”、“傳狀”、“碑志”、“雜記”、“箴銘”、“頌贊”、“辭賦”、“哀祭”十三類；而文之體類始明。
蓋以體勢分也，此一法也。
宋謝枋得《文章軌範》，分古今文為“放膽”、“小心”二種。
後來曾國藩本姚氏陰陽之說，（見《續篹·姚姬傳複魯絜非書》。
）而衍之為《古文四象》，以“氣勢”為太陽之類；“趣味”為少陽之類；“識度”為太陰之類；“情韻”為少陰之類；或者暗觑謝氏之筋節而之《姚說》？張其旗鼓，謂為前人所未發！自今觀之：“氣勢”、“趣味”，“放膽”文也。
“識度”、“情韻”，“小心”文也。
（此采予弟孫卿之說，見《文章舉隅序》。
）此以神理分也，蓋又一法也。
至真德秀之《文章正宗》，則以作用分，曰“辭令”，曰“議論”，曰“叙事”，而殿之以詩歌一體。
後來曾國藩《經史百家雜鈔》析體十一而綜以三門：曰“著作”，即真氏之議論；曰“告語”，即真氏之辭令；而所謂“記載”者，則真氏之“叙事”也，蓋異名而同用者爾？此又一法也。
三者之中，厥以分體勢者為夥。
然總集分體之可考見者，莫古于《文選》三十七類。
明而未融，姚氏不取；要為有見！今按其中如“騷”、“七”之别類，“诏”、“冊”、“令”、“教”之分四類，“表”、“上書”、“彈事”之分三類，“啟”、“箋”、“奏記”、“書”之分四類，“頌”、“贊”、“符命”之分三類，“序”、“史論”、“史述贊”之分三類，（史論、史述贊皆史，漢紀傳後論贊要為序跋之類。
）“诔”、“哀”、“吊文”、“祭文”之分四類，及“碑文”、“墓志”之别為二，如此之類，皆全不知體要；而因名立類，每類之文，或廑一兩篇。
姚氏所謂“立名碎雜”者也。
至《七發》諸篇不并入“騷”而别題“七”；策秀才諸問不題“策問”而題曰“文”；班、範前後《漢書·紀傳贊》不并入“史論”而别題“史述贊”；哀永逝諸文不并入“诔”或“吊文”而别題“哀”；如此之類，杜撰題目，展卷茫然，不得其解。
姚氏所謂“立名可笑”者也。
姚氏以《文選》之“序”、“史論”、“史述贊”并入“序跋”；“表”、“上書”、“彈事”并入“奏議”；“啟”、“箋”、“奏記”、“書”并入“書說”；“诏”、“冊”、“令”、“教”、“文”、“檄”并入“诏令”；“賦”、“騷”、“七”、“對問”、“設論”、“辭”、“連珠”并入“辭賦”；“诔”、“哀”、“吊文”、“祭文”并入“哀祭”；“碑文”、“墓志”并為“碑志”；“箴”、“銘”并為“箴銘”；“頌”、“贊”、“符命”并為“頌贊”；實較昭明為簡當！而别增“傳”與“狀”為一類；“贈序”、“雜記”昭明所無，以拾其遺；篹古文辭，要為明其倫類！顧挽近以來，或以昭明總集之眉目而相震驚；又捶桐城已死之虎，尋響捕風，崇《蕭選》而薄《姚篹》，以為不足與斯文；尚得為知其類也乎！或者又以《篹》不采《詩》為姚病！然韻散殊體，《詩》、《書》别經，自古已然，奚獨以為《姚篹》病！餘昔讀《四庫全書提要》撰錄總集，論文論理，發其殊途；而于篹例；阙然未有論列；因泝源《詩》、《書》而為《姚篹》疏通證明，發其大凡于此。
二、《古文辭類篹》之本子 此《篹》當為姚氏未及論定之書。
而通常習見者三本：一嘉慶季年姚氏門人興縣康紹镛巡撫粵東得武進李兆洛所藏刊本，而李氏任雠校焉。
一道光五年江甯吳啟昌刊本；姚氏弟子管同、梅曾亮、劉欽任雠校焉。
“康刻”據乾隆中葉姚氏主講揚州梅花書院釘本。
而“吳刻”則據姚氏晚年主講鐘山書院所授本，與“康刻”本互有異同。
蓋“康刻”入方苞、劉大櫆之文；而授“吳本”無雲，“以姚命”增入焉。
意者姚氏亦知方、劉之不逮古作者；而阿好鄉人之私，卒有不自克也耶？“康刻”有圈點而“吳刻”祛圈點者。
據雲“姚氏晚年嫌‘圈點，近時藝’，未及刊落”故以授吳而命去之也。
然姚氏少子曰雉，藏父晚年訂稿本，字裡行間，圈點狼藉，又與“吳刻”之無圈點者不同；卒未聞末命刊去。
可知姚氏此書畢生論篹，而未以為惬。
“康刻”固早年手筆，“吳刻”亦不為定本矣！昔賢之竺老于學而不倦勤有如是者！迄光緒之世，滁州李承淵好姚氏書，參據康、吳兩刻，而見《史記》、前後《漢書》、《文選》及司馬光《資治通鑒》。
宋元以後，康熙以前各家專集舊椠，有關姚氏《篹》錄之文者，随時校勘字句，用朱墨筆注上下方；其圈點則過自“雉本”，而得之雉鄉人蘭陵逸叟轉錄者也。
既，博考群書，正其句讀，矻矻二十年，勒為定本，世傳滁州李氏“求要堂刊本”是也，殆視康、吳兩刻後來居上矣！“吳刻”之祛圈點，雲“本姚意”，然事無佐證，而圈點之于《姚篹》，實有不可祛者。
考姚氏《答徐季疋書》稱“圈點啟發人意，愈解說”。
及篹此書，圈點評注，厘訂再三。
桂林呂璜者，自宜興吳德旋而私淑諸姚氏者也。
嘗稱吳氏诰以讀《姚篹》之法，曰：“《古文辭類篹》，啟發後人，全在圈點。
有連圈多而題下隻一圈兩圈者；有全無連圈而題下乃三圈者；正須從此領其妙處。
末學不解此旨，好貪連圈；而不知文品之高，乃在通篇之古淡，而不必有可圈之句。
知此則于文思過半矣！”語見《初月樓古文緒論》。
而吳與姚氏同時交好，其言當有所本。
今以吳氏之說，籀誦康、李兩刻，而窺其圈點用意之所存，誠有在尋常筆墨蹊徑之外者！知吳氏之言，不盡誣也！ 挽近以來，徐州徐樹铮尤喜談姚氏之學，加墨此《篹》，且集上元梅曾亮、武昌張裕钊、桐城吳汝綸諸家批點，旁考諸集評識，标于“康刻”眉間，而折中以己意，最為精審！桐城文章老宿馬其昶、姚永概諸人，序而刻焉；所謂諸家評點《古文辭類篹》是也。
則又于康、吳、李三刻之外，别成一家矣！ 三、《古文辭類篹》之前因後果 巴陵吳敏樹曰：“今之所稱桐城文派者，始自乾隆間姚郎中姬傳稱私淑于其鄉先輩望溪方先生之門人劉海峰，又以望溪接續明人歸震川而為《古文辭類篹》一書，直以歸、方續八家，劉氏嗣之，其意蓋以古今文章之傳系之已也。
”（見王氏《續篹·吳與篠岑論文派書》。
）由是學者多歸向桐城，号桐城派！猶前世所稱江西詩派者也。
（參觀王氏《續篹例略》、曾滌生《歐陽生文集序》。
）挽近或以古典文學少桐城，未為知桐城也！不知桐城派之起，所以救古典文學之極敝也！自康熙朝，侍郎方苞以古文鳴海内，上接明之歸有光；而有光之所以見重後世者，曾國藩《書歸震川文集後》言之綦詳；謂：“當時頗崇茁軋之習，假齊梁之雕琢，号為力追周秦者，往往而有！熙甫一切棄去，不事塗飾而選言有序，不刻畫而足以昭物情，與古作者合符，而後來者取則焉！”（原文見王氏《續篹》。
）今考明自洪武而還，運當開國，其文章多昌明博大之音。
永、宣以後，安享太平，多台閣雍容之作。
作者遞興，皆沖融演迤，不事鈎棘，而楊士奇文章特優，一時制诰碑版，出其手者為多！仁宗雅好歐陽修文，而士奇文得其仿佛，典則穩稱，後來館閣著作，沿為流派，所謂台閣體，是也！廟堂之上，郁郁乎文！弘正之間，茶陵李東陽出入元明，沿流唐代，擅聲館閣，推一代文宗，而門下士北地李夢陽、信陽何景明異軍突起，乃曰“文必秦漢，詩必盛唐，非是弗道”；曰：“古文之法亡于韓。
”為文故作艱深，鈎章棘句，至不可句讀，持是以号于天下，而唐宋之文掃地以盡！既北地、信陽之派轉相摹拟，流弊漸深，論者乃稍稍複理唐宋之墜緒以相撐拄！蓋宋元以來，文以平正典雅為宗，其究漸流于庸膚；庸膚之極，不得不變而求奧衍。
王、季之起，文以沈博偉麗為宗，其極漸流于虛驕，虛驕之極，不得不返而求平實。
一張一弛，兩派疊為勝負，蓋皆理勢之必然！至嘉靖之際，曆城李攀龍、太倉王世貞踵起，更衍何、李之緒論，謂：“文自西京，詩至天寶而下，俱無足觀！”而世貞才尤高，地望尤顯，聲華意氣，籠蓋四海。
獨歸氏紹述歐、曾，矯以清真，至诋世貞為妄庸巨子。
自明之季，學者知由韓、柳、歐、蘇沿洄以溯秦漢，而不為鈎章棘句者，歸氏之力也！ 苞敩歸氏而衍其旨，力崇雅澹而排塗飾，倡義法；謂：“自南宋以來，古文義法不講久矣！吳越間遺老，尤放恣無一雅潔者。
古文不可入語錄中語，魏晉六朝人藻麗俳語，漢賦中闆重字法，詩歌中隽語，南北史佻巧語。
”（見沈廷芳《書方望溪先生傳後》。
）故曰：“桐城派之起，所以救古典文學之極敝”也！後之所以浸不厭人意而别出陽湖派、湘鄉派者以此；然初之能風靡一世而莫之京者亦以此！其鄉人劉大櫆繼之，遺風遂暢。
姚氏嘗受古文法于劉氏，然自以所得為文，不盡用劉氏法。
劉氏為文學莊子，尤喜摹昌黎，而氣不足以舉其辭！其篇法之潔，不如方氏；而意度之舂容，又視姚為遜。
論者胥稱三家，而劉氏有蜂腰之譏也！顧當劉氏之世，吾常州堠山錢氏有伯坰字魯思者，嘗親受業劉氏之門，時時誦師說于其友陽湖恽敬、武進張惠言。
州部士夫，素勝俪語，而張氏辭賦能追司馬相如、楊雄之所為，撰《七十家賦鈔》，尤藉藉人口，厥後乃多治古文者。
于是常州有桐城之學！此則著于陽湖陸祁孫《七家文鈔序》者，可考按也！（文見王氏《續篹》。
）然在桐城士夫，方欲螟蛉我常州人而诏之曰“似我似我”。
讵知州濱具區而處，山水明麗，風土所會，绮體為近；雖有大力者莫之能回！士之學為文章者，莫不取徑漢魏六朝；晚乃效韓愈、歐陽修為古文，（恽敬《張臯文墓志銘》曰：“少為辭賦，嘗拟司馬相如、揚雄之言；及壯為古文，效韓氏愈、歐陽氏修。
”文見王氏《續篹》。
）其能者，實能屬辭瑰偉，聲情健茂；以視桐城之上承歸氏，“修辭雖極雅潔，然行文不敢用一華麗非常字”者，（曾國藩曰：“方溪修辭極雅潔，無一俚語俚字，然其行文不敢用一華麗非常字。
”見薛福成《論文集要·曾文正公論文上》。
）頗亦足救聲味稀淡之病，學者稍稍好之。
于是附庸蔚為大國，而有陽湖派之目！迨李兆洛起，則尤盛揚其波，篹錄《骈體文鈔》以與姚氏此《篹》作旗鼓之當，而崇漢魏六朝為不祧之祖；至謂學古人之文舍是末由！泾縣包世臣作《李氏傅》，所謂“時論方崇歸、方，薄骈體而揚散行；而先生則謂‘唐宋傳作，無不導源漢魏；漢魏之骈體，即唐宋散行之祖’”者也！雖然，李氏自為文之“澂然而清”、“秩然有序”，則固揆之陸氏序《七家文鈔》所稱“由望溪而上求之震川”，殊途而合轍者。
顧王氏續篹，取恽敬、張惠言而不收李氏文者；倘謂恽、張之源出桐城，陸氏序明著之；而李氏《骈體文鈔》之于姚氏此《篹》有違指也耶？抑何暖暖姝姝一先生之言而不自廣也！ 自李鈔骈體，開設戶牖，而陽湖古文之學，乃别出于桐城，然其流所衍，比之桐城為狹！而桐城派三字，始于題自姚氏，姚氏以前，罔有也！新安程晉芳、曆城周永年與姚氏歡好，為之語曰：“天下之文章，其在桐城乎！”（見姚氏《劉海峰先生八十壽序》，文載王氏《續篹》。
曾國藩《歐陽生文集序》隻稱周書昌語，而近來興化李詳論桐城派，以為程語斥曾非是。
然姚序并稱程、周，語意甚明，曾特遺程耳，不必李之為是而曾之為非也。
特以姚序為準，而附辨其說于此。
）隐若以姚氏承方、劉而相推肩斯文之統。
姚氏亦曰：“經學之盛在新安，古文之盛在桐城。
”（見《吳定金先生榜墓志銘》。
）一時之言文章者，翕然歸服焉！然姚氏不敢以自承，其與王惕甫書，但自居于宋穆伯長、柳仲塗一流，為揚徽之首塗，聲聞過情，姚氏若有歉然！徒以乾嘉諸老，姚氏最老壽，從容論說，深造而自有得。
其文為世所稱誦者，詞旨淵雅，夐絕塵表。
姚氏既死，而門弟子播天下者，稱述其術，竺好而不厭。
上元有管同、梅曾亮，桐城有方東樹、姚瑩，四人者稱高第弟子；而梅曾亮名最高！然梅氏之文，浸淫六朝，（見梅氏《管異之文集書後》，載王氏《續篹》。
）意度蕭閑，而辭句矜練，于陽湖諸老為近，而與姚氏不同。
（吳敏樹《記鈔本震川文後》曰：“梅先生為餘言：‘歸氏學自桐城方靈臯氏，後姚姬傳氏得之。
’梅先生蓋親受學于姚氏，而其為文之道亦各異。
”見王氏《續篹》。
）顧同時憙宗姚氏者，群尊梅氏為魁，如孔門之有若焉！姚氏之薪火，于是為烈！複有朱琦、龍啟瑞、王拯、曾國藩、馮志沂、邵懿辰之徒，相與附麗。
于是桐城古文之學大張！ 諸人者，既一時通儒碩望；而曾氏為《歐陽生文集序》，複條其流衍，亟推姚氏，至列之《聖哲畫像記》，以為“粗解文章，由姚先生啟之也！”曾氏于鹹同之際，勳名莫二，又為文章領袖：其說一出，有違之者，懼為非聖無法；而姚氏之名益尊，昭昭然若揭日月！獨吳敏樹《與書歐陽篠岑》，以曾氏《歐陽生文集序》稱引相及，力自剖别，謂：“非素喜姚氏者。
時論稱劉姚之學，習于名而未稽其實；譬之江西詩派，姚氏特呂居仁之比爾！劉氏更無所置。
”而心折者在歸、方；謂：“歸氏之文，高者在神境；而稍病虛，聲幾欲下。
望溪之文，厚于理，深于法，而或未工于言。
然此二家者皆斷然自為一代之文，而莫能尚焉者也！”（原文載王氏《續篹》。
）顧曾氏則以為“姚氏突過歸、方，吳氏比之呂居仁，譏評少過！劉氏誠非有過絕輩流之詣。
姚氏則深造自得，其文為世稱誦者，皆義精詞俊，惜少雄直之氣，驅邁之勢！然姚氏固有偏于陰柔之說，又嘗自謝為才弱矣！而其辨文章之源流，識古書之真僞，論文亦多詣極之語，有古人所未嘗言，姚氏獨抉其微而發其蘊者！惟極稱海峰，不免阿私所好，要未可與海峰同類而并薄之也！”（見曾氏《複吳南屏兩書》，載王氏《續篹》。
）斯為平情之論！然吳氏非素喜姚；而文之意境閑眇，神逸而韻流，乃與姚為不期之似！（王氏《續篹例略》曰：“南屏沉思孤往，其适于道也；與姚氏無乎不合。
”）曾氏論文從姚入而不必從姚出；其自為文以光氣為主，以音響為輔；力矯桐城懦緩之失，探源楊、馬，專宗退之，奇偶錯綜，而偶多于奇，複字單誼，雜廁相間，厚集其氣，使聲采炳煥而戛焉有聲。
此又異軍特起于桐城之外而自樹一派，可名之曰湘鄉派。
（王氏《續篹例略》曰：“曾文正公亟許姬傳。
然尋其聲貌，略不相襲；以雄直之氣、宏通之識發為文章，冠絕古今。
”）流風所被，桐城而後，罕有抗顔行者！門弟子著籍甚衆，其尤倬倬者，則有武昌張裕钊、桐城吳汝綸、遵義黎庶昌、無錫薛福成，亦如姚氏之四大弟子。
薛氏緻力事功，未遑殚精學問；而雄直之氣，無忝于師門。
（黎庶昌《庸庵文編序》曰：“叔耘辭畢醇雅有法度，不規規于桐城論文，而氣息與子固、穎濱為近。
”）黎氏入官雖早，然治文字頗劬，其持論大指以為“桐城宗派之說，流俗相沿以隃百歲，其敝至于淺弱不振；為有識者所譏！然本朝之文，其體實正自望溪方氏至姚先生而詞始雅洯。
至曾文正公始變化以臻于大。
循姚氏之說，屏棄六朝骈麗之習，以求所謂神理、氣味、格律、聲色者，法愈嚴而體愈尊。
循曾氏之說，将盡取儒者之多識、格物、博辨、訓诂，一内諸雄奇萬變之中，以矯桐城末流虛車之飾。
其道相資，亡可偏廢。
”（見黎氏《續古文辭類篹序》。
）于是上赓《姚篹》以闡揚師法而救桐城之敝。
此于湘鄉之學，特究阃奧；如桐城之有《姚篹》，陽湖之有《李鈔》矣！張氏于曾門四子才最高；而吳老壽，至清季猶存，屹然海内文伯；而獨心折張氏，以為：“桐城諸老，氣清體潔，海内所宗；獨雄奇瑰玮之境尚少！蓋韓公得楊、馬之長，字字造出奇崛。
歐陽公變為平易，而奇崛乃在平易之中，後儒但能平易，不能奇崛，則才氣弱薄，不能複振。
此一失也！曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變；故卓然為一代大家！近時張廉卿又獨得于《史記》之谲怪，蓋文氣雄俊不及曾，而意思之恢詭，解句之廉勁，亦能自成一家。
是皆由桐城而推廣以自為開宗之一祖！所謂有所變而後大者也！”（見吳氏《與姚仲實論文書》。
）吳之才雄；而張則以意度勝。
二人者，造詣不同，而祢曾則一。
桐城已在祧列，而桐城之再盛，要以其縣人馬其昶為後勁！其昶少小耽文章，嘗請古文義法于吳氏。
吳氏則戒作宋元人語曰：“是宜多讀周、秦、兩漢時古書。
”此湘鄉之師法；而非桐城家言也！又言：今天下宿乎文者，無過張廉卿。
子往問焉，吾為之介。
賦詩一篇，諧莊雜出，謂“得之桐城者宜還之桐城”。
（見馬氏《書張廉卿先生手劄後》。
）此特一時谑戲之言，而不必以為定論！顧馬氏則自以守其邑先正之法，之後進，而義無所讓，有《抱潤軒集》。
義甯陳三立跋其目曰：“曾、張而後，吳先生之文至矣！然過求壯觀，稍涉矜氣。
作者之不逮吳先生，而淡簡天素，或反掩吳先生者以此也！”蓋吳氏闳湘鄉之師法；而馬氏襲桐城之家風，故不同也。
侯宮林纾特與馬氏友善，又自稱“文章見賞吳氏”（見林氏《贈馬通伯序》。
），依桐城之末光，清季之言文章者宗焉！顧其文氣矜為隆，殆甚吳氏；匪馬氏之體氣閑适，上追姚氏者可比！馬氏妻弟曰姚永概者，姚氏之從孫也，擅其家學，有《慎宜軒文集》，其為文章，遣言措意，切近的當，而自澹蕩有緻，可謂“聿修厥德，無忝爾祖”者！（林氏《慎宜軒文集序》曰：“叔節慎宜軒文，氣專而寂，澹宕而有緻，不矜奇立異，而言皆衷于名理；是固能祢其祖矣。
”）此與馬氏皆足以殿桐城之後勁者矣！顧并馬、姚之世，有生桐城之鄉而不為桐城之文者，陳澹然也！兀傲自多，雅不喜桐城家言，自命能為太史公，下筆不自休，其至者權奇動宕，恣肆自喜。
馬、姚二氏于其文不甚相合，而亦推其能自力也；（見陳衍《送陳劍劍潭南歸序》。
）故以附于桐城之末。
世之毀譽桐城者，徒為尚口之争，罕有條貫之紀！獨念桐城者，讓清一代文學之中堅也，不有所述，監觀何從！近儒梁任公先生《清代學術概論》，叙以短論，特用以為漢學之襯筆。
語言而不詳；以其于文學非專治也！餘搜篹近代文學史料十餘年，差有采獵，而董理未遑，謹篹桐城始末，以補梁氏書之阙！亦文章得失之林也！甯隻以供讀《姚篹》者之參考也哉！ 四、《古文辭類篹》之讀法 讀書之法，貴能觀其會通。
而欲觀其會通，必先分部互勘，非然，則以籠統為會通矣！餘前論學江蘇省立第三師範學校，嘗拟《姚篹》之讀法有二： 第一，分體分類讀 學文之道，首在辨體。
姚氏此篹，分十三體，《王續》因之。
而其文章之得失，不可不依體為斷。
每體各有一定格律，凜然不可侵犯。
甯都魏禧論蘇明允《上田樞密書》，“首句‘天之所以與我者豈偶然哉’，便已無體！書以道情，開口一句挺然便出議論，直作論耳！書雖文，要與面談相似”（見張潮輯《日錄論文》。
），此實不易之論。
雖老泉複起，不能以自解也！姚氏亦稱“韓退之《伯夷頌》，似太史公論贊，非頌體”；而以入論辯類。
至曾國藩論文章之美，分陽剛與陰柔，曰：“陽剛者氣勢浩瀚。
陰柔者韻味深美。
浩瀚者噴薄而出之。
深美者吞吐而出之。
論辯、詞賦、奏議、哀祭、傳志、叙記宜噴薄。
序跋、诏令、書牍、典志、雜記宜吞吐。
其一類中微有區别者：如哀祭雖宜噴薄，而祭郊社祖宗則宜吞吐。
诏令雖宜吞吐，而檄文則宜噴薄。
書牍雖宜吞吐，而論事則宜噴薄。
”（見《求阙齋日記》。
）亦各有所宜也。
此外如曾氏評韓愈《殿中少監馬君墓志銘》雲：“志墓之文，懼千百年後，谷遷陵改，見者不知誰氏之墓，故刻石以文告之；語氣須是對不知誰何之人說話；此文少乖，似哀诔文序。
”（見薛福成《論文集要·曾文正公論文上》。
）須于此等處細意看，乃知一體有一體之格。
然言文學而一以體格為主，似不免太落迹象，拘于形式而忽于内容；必以内容之分類輔之，而加以觀察，則文之表裡精粗無不到，全體大用無不明矣！若論文學之内容，不外三事：一曰記事；二曰說理；三曰表情。
試以姚篹十三類為喻：曰“傳狀”、“碑志”、“雜記”，文體之适于記事者也。
曰“論辯”、“序跋”、“奏議”、“箴銘”，文體之宜于說理者也。
曰“書說”、“贈序”、“诏令”、“頌贊”、“詞賦”、“哀祭”，文體之用以表情者也。
然傳狀有系論贊以昭監戒；雜記或出議論以發慨歎；則記事也而說理表情寓焉。
論辯著陳事由以立斷案；序跋次第篇藉以見作意；則說理也而記事不廢焉。
奏議貴乎責難；贈序志于勸善；則表情也而說理麗焉。
頌贊必系行實；哀诔首詳履曆；則表情也而記事先焉。
大抵記事欲其實，不欲其誇。
說理欲其顯，不欲其奧。
抒情欲其真，不欲其飾。
記事宜于賦，說理貴用比，表情妙托興。
“賦”、“比”、“興”者，《詩》“六義”之三。
叙物以言情謂之賦；情盡物也。
索物以托情謂之比，情附物也。
觸物以起情謂之興；物動情也。
賦直而興微。
比顯而隐。
比之與興，雖同是托外物；但比意雖切而卻淺，興意似闊而味長。
人知詩之有賦、比、興；而不知一切文學之不外于賦、比、興。
所謂記事宜于賦，說理貴用比，表情妙托興者，特就其大概言之爾！若細論之，則一體文學自有一體文學之賦、比、興。
試以《姚篹》所錄者為例：賦者如事直陳，則有如秦始皇《泰山刻文》，班孟堅《封燕然山銘》，韓退之《曹成王碑》，蘇子瞻《表忠觀碑》，晁無咎《新城遊北山記》，記事文之出于賦者也。
賈生《過秦論》，韓退之《原道》、《原性》、《師說》，柳子厚《封建論》，李習之《行己箴》，張子《西銘》，說理文之出于賦者也。
司馬子長《報任安書》，劉子政《極谏外家封事》，韓退之《送董邵南序》，柳子厚《寄京兆許孟容書》、《與蕭翰林俛書》，表情文之出于賦者也。
比者以彼喻此，則有如韓退之《毛穎傳》，柳子厚《種樹郭橐駝傳》，蘇明允《木假山記》，記事文之出于比者也。
韓退之《守戒雜說》，蘇明允《樂論》，說理文之出于比者也。
韓退之《應科目時與人書》、《送楊少尹序》，表情文之出于比者也。
興者托物興辭，則有如韓退之《圬者王承福傳》、《藍田縣丞廳壁記》，柳子厚《山水諸記》，記事文之出于興者也。
揚子雲《酒箴》，張夢陽《劍閣銘》，歐陽永叔《集古錄自序》，說理文之出于興者也。
楊子幼《報孫會宗書》，韓退之《送孟東野序》，表情文之出于興者也。
即此可知一體文學有一體之賦、比、興；固不限于記事宜于賦，說理貴用比，抒情妙托興矣！明乎賦、比、興之分類；而後言文學始造微也！ 第二，分代分人讀 文章一代有一代之風尚，一人有一人之面目。
孟子論誦《詩》讀《書》，必推及于知人論世。
然不分代分人看，亦無以知人論世也。
讀《姚篹》、《王續》二書，既分類看以明文之因體而殊；尤不可不分代看以知文之代殊。
而一代之中，風尚攸同；然作者性情不能無異，尤必分人看以體認各家面目。
朱子雲：“學文學詩，須看得一家文字熟，向後看他人亦易知。
”（見《語錄》。
）姚氏亦雲：“凡學詩文，且當就此一家用功良久，盡其能，真有所得，然後舍而之他。
不然，未有不失于孟浪者！”（見方東樹《昭味詹言引》。
）曾國藩曰：“初學揣摩古人文，惟須先認其貌，後觀其神，久之自能分别蹊徑。
”（見《日記》。
）斯皆經驗有得之談。
而讀一家之文，能先檢讀《二十四史》本傳以為知人論世之資，則體認親切而益有味矣！今按《姚篹》、《王續》所錄自晚周以下作者：凡晚周二十六人，曰楚莫敖、子華、趙良、陳轸、蘇秦、蘇代、蘇厲、張儀、淳于髡、範雎、虞卿、樂毅、周、孫臣、魯仲連、觸詟、馮忌、蔡澤、中旗、信陵君、魏加、汗明、黃歇、屈原、宋玉、莊辛、景差。
凡秦三人，曰秦始皇、李斯、陳餘。
凡前漢三十八人，曰漢高帝、漢文帝、漢景帝、漢武帝、漢昭帝、漢宣帝、漢元帝、賈山、賈生、晁錯、鄒陽、枚乘、太史公談、東方曼倩、司馬長卿、董子、淮南王安、淮南小山、嚴安、主父偃、吾丘子贛、司馬子長、路長君、張子高、魏弱翁、趙翁孫、庶子王孫、楊子幼、蕭長倩、賈君房、劉子政、匡稚圭、侯應、谷子雲、耿育、賈讓、揚子雲、劉子駿。
凡東漢七人，曰漢光武帝、班孟堅、傅武仲、張平子、崔子玉、王子山、諸葛孔明。
凡魏一人，曰王仲宣。
凡晉六人，曰張夢陽、張茂先、潘安仁、袁彥伯、劉伯倫、陶淵明。
凡宋一人，曰鮑明遠。
凡唐四人，曰元次山、韓退之、柳子厚、李習之。
凡宋八人，曰歐陽永叔、曾子固、蘇明允、蘇子瞻、蘇子由、王介甫、張子、晁無咎。
凡明一人，曰歸熙甫。
凡清四十一人，曰方靈臯、劉才甫（以上《姚篹》）、姚南青、朱梅崖、彭秋士、彭尺木、羅台山、姚姬傳、魯絜非、吳殿麟、秦小岘、恽子居、王悔生、張臯文、陸祁孫、陳碩士、姚石甫、鄧湘臯、周星叔、呂月滄、劉孟塗、姚春木、毛生甫、吳仲倫、管異之、梅伯言、方植之、張石州、朱伯韓、馮魯川、曾滌笙、吳子序、龍翰臣、彭子穆、王定甫、邵位西、魯通甫、戴存莊、孫子餘、管小異、吳南屏（以上《王篹》），都一百三十六家；而桐城派之所自衍者，厥惟四家，曰司馬遷（子長）、韓愈（退之）、歐陽修（永叔）、歸有光（熙甫）。
蓋司馬遷之文所以卓絕千古，自成一家者，徒以叙事之中有唱歎而已。
一推其原，蓋本于《詩三百》，所謂“言之不能盡，而發于咨嗟詠歎之餘”者是也。
《國風》而後，屈原得之。
《楚辭》而後，太史公得之。
香草美人，靈均借以抒幽憤；《刺客》、《滑稽》，史遷假以發牢騷；其所以抒發者不同，而所抒發之者則一。
《太史公自序》稱：“屈原放逐，著《離騷》。
《詩三百》，大抵賢聖發憤之所為作。
此人皆意有所郁結，不得通其意。
故述往事，思來者。
于是卒述陶唐以來，至于麟止。
”然則《太史百三十篇》，其文則《史記》也；其情則《詩》、《騷》也。
以其情出于《詩》、《騷》，故有唱歎；因有唱歎，故有不盡之意；因有不盡之意，故有神韻。
後世得此神韻而發之于卓荦為傑者，韓愈也。
其次才力稍遜，而蓄之以纡徐之妍者，歐陽修、歸有光也。
世稱“唐宋八家”，韓、柳弁首；而後學所宗，端在韓愈。
然按愈《答尉遲生書》稱：“所謂文者，行峻而言厲，心醇而氣和，昭晰者無疑，優遊者有餘。
”（書載《姚篹》）其自為文，安雅而奇崛。
厥後李翺（習之）學其安雅，庶幾“優遊者有餘”、“心醇而氣和”者乎！皇甫湜似其奇崛，倘雲“昭晰者無疑”、“行峻而言厲”者乎！是皇甫湜、李翺皆有韓愈之一體。
其衍李翺之“優遊”一體者，至則為歐陽修（永叔）之神逸；不至則為曾鞏（子固）、蘇轍（子由）之清謹。
其衍皇甫湜之“奇崛”一派者，至則為王安石（介甫）之峻奧，不至則為蘇洵（明允）、蘇轼（子瞻）之奔放。
而歐陽修深遠矣！興化劉熙載曰：“太史公，韓得其雄，歐得其逸。
雄者善用直捷，故發端便見出奇。
逸者善用纡徐，故引端乃觇入妙。
”又曰：“歐陽公文，幾于史公之潔；而幽情雅韻，得騷人之指趣為多。
”“屈子《蔔居》，《史記·伯夷傳》，妙在于所不疑事，參以活筆。
歐文往往似此。
”（見《文概》。
）魏禧曰：“歐文之妙：隻是說而不說，說而又說，是以極吞吐往複參差離合之緻。
史遷加以超忽不羁，故其文特雄。
”（見張潮輯《日錄論文》。
）此歐陽修之出司馬遷可征者也；方苞曰：“震川之文，發于親舊及人微而語無忌者，蓋多近古之文。
至事關天屬，其尤善者，不事修飾，而情辭并得，使覽者恻然有隐，其氣韻蓋得之子長；故能取法歐、曾而少更其形貌耳！”（見方氏《書震川文集後》。
）姚鼐亦言：“歸震川之文，于不要緊之題，說不要緊之話，卻自風神疏淡，是于太史公深有會處。
”此歸有光之出司馬遷可征者也。
昔賢論江西詩派“一祖三宗”。
祖者杜甫；三宗者，黃庭堅、陳師道、陳與義也。
倘以桐城派為衡，曰韓愈、歐陽修、歸有光，庶幾桐城之“三宗”也。
所謂“一祖”者，惟司馬遷足當其人耳！ 第三，分學讀 或者謂：“姚氏此《篹》文章雖美，聊無裨于學術者。
”不知文章學術，本是兩事。
文章貴美，學術崇真。
文章之美在情韻；而學術之真在智識；即不學，奚損于文章之美！況國人之“文以載道”，昔賢早垂明訓；文章之事，亦未必絕無當于學。
姑拟分學讀一法以廣其意。
謂予不信，請陳其目： （甲）通論 太史公談《論六家要指》、歐陽永叔《唐書·藝文志序》、曾滌生《聖哲畫像記》、曾滌生《緻劉孟容書》、劉才甫《息争》 （乙）道家文學 歸熙甫《張雄字說》（論老之知雄守雌）、梅伯言《韓非論》（論非之不善用老）、姚姬傳《莊子章義序》、梅伯言《書〈莊子〉後》、柳子厚《辨〈列子〉》、柳子厚《辨〈文子〉》、柳子厚《辨〈鹖冠子〉》、梅伯言《〈淮南子〉書後》、姚姬傳《揚雄大元目錄序》、吳仲倫《書〈抱樸子〉後》 （以上道家諸子考論） 屈原《遠遊》、司馬長卿《大人賦》、張平子《思玄賦》、吳南屏《新修呂仙亭記》 （以上道家之遊仙文學） 劉伯伶《酒德頌》、陶淵明《歸去來辭》、蘇子瞻《前赤壁賦》、蘇子瞻《後赤壁賦》、蘇子瞻《方山子傳》、蘇子瞻《超然台記》、蘇子由《武昌九曲亭記》、歸熙甫《筠溪翁傳》、歸熙甫《畏壘亭記》、劉才甫《樵髯傳》（以上消搖遊生活）、潘安仁《秋興賦》、潘安仁《笙賦》、蘇子瞻《遊桓山記》（以上及時行樂）、揚子雲《解嘲》、張茂先《鹪鹩賦》（以上知足不辱） （以上道家之人生哲學） （丙）儒家文學 王介甫《讀〈孔子世家〉》、韓退之《送王秀才埙序》（說孔、莊、孟、荀之淵源）、歐陽永叔《鄭荀改名序》（辨荀、老之異）、韓退之《讀〈荀子〉》、曾子固《新序目錄序》、方植之《書言後》、姚姬傳《儀鄭堂記》（論漢學）、姚姬傳《贈錢獻之序》（論漢以後儒學之變遷）、曾滌生《送唐先生南歸序》（論漢以後儒學之變遷）、曾子固《徐幹中論目錄序》、吳南屏《書〈文中子說〉後》、朱梅崖《道南講授序》（論宋五子）、吳殿麟《重建紫陽書院記》（論朱學）、彭尺木《〈南畇先生遺書〉序》（論朱之可通于王）、曾滌生《書〈學案小識〉後》（論陸王、顔李之蔽）、姚姬傳《複蔣松如書》（論漢宋之得失）、鄧湘臯《〈船山遺書〉序》（論漢宋之會通）、曾滌生《〈朱慎甫遺書〉序》（論清代漢學之末流）、曾滌生《複賀耦耕中丞書》（論清儒學風之極敝） （以上曆代儒學考論） 董仲舒《對賢良策三篇》、劉子政《條災異封事》、劉子政《上星孛奏》（以上論天人相與之際）、韓退之《原性》、李習之《複性書》、王介甫《原過》、張子《西銘》、曾滌生《答劉孟蓉書》（論學以複性）、曾滌生《送劉淑雲南歸序》（論盡性踐形）、曾滌生《複陳虎臣書》（論主靜。
以上論盡性）、崔子玉《座右銘》、韓退之《遊言行好惡知名五箴》、李習之《行巴箴》、王悔生《座右箴》、曾滌生《立志居敬主靜謹言有恒五箴》、朱伯韓《名實說》（以上論修身）、恽子居《先賢仲子立石文》（論春秋君父之義）、歐陽永叔《太常博士周君墓表》（孝）、王介甫《臨川王君墓志銘》（孝）、歸熙甫《歸氏二孝子傳》、劉才甫《胡孝子傳》、朱梅崖《蘭陔愛日圖記》（孝）、姚姬傳《蕭孝子祠堂碑文》、姚姬傳《贈文林郎鎮安縣知縣婺源黃君墓志銘》（孝）、朱伯韓《北堂侍膳圖記》（孝）、梅伯言《艾方來家傳》、曾滌生《诰封光祿大夫曾府君墓志銘》（孝）、曾滌生《台洲墓表》（孝）、吳南屏《許孝子傳》、管異之《孝史序》、韓退之《諱辨》、韓退之《複仇議》、柳子厚《駁〈複仇議〉》、王介甫《複仇解》、蘇明允《族譜引》（論親親之原于孝）、梅伯言《家譜約書》、彭子穆《讀〈蔡仲之命〉》（論周公之處兄弟）、姚姬傳《亡弟君俞權厝銘》（弟）、吳南屏《亡弟雲松事狀》（弟）、姚姬傳《翰林院庶吉士侍君權厝銘》（義夫。
以上倫理觀念）、龍翰臣《宋伯姬論》、宋玉《神女賦》、宋玉《登徒子好色賦》（兩賦描寫女子之發乎情，止乎禮義，皆儒家倫理也）、曾子固《列女傳目錄序》、匡稚圭《戒妃匹勸經學疏》、歐陽永叔《泷岡阡表》、歐陽永叔《南陽縣君謝氏墓志銘》、王介甫《曾公夫人萬年太君王氏墓志銘》、王介甫《仙居縣太君魏氏墓志銘》、歸熙甫《魏節婦傳》、歸熙甫《王烈婦傳》、歸熙甫《魏節婦傳》、歸熙甫《先妣事略》、方靈臯《二貞婦傳》、方靈臯《書孝婦魏氏詩後》、朱梅崖《黃貞女傳》、彭尺木《曾孝女傳》、姚姬傳《張貞女傳》、姚姬傳《記蕭山汪氏兩節婦事》、姚姬傳《旌表貞節大姊六十壽序》、吳殿麟《王節母傳》、張臯文《先妣事略》、姚石甫《來孝女傳》、鄧湘臯《黃虎癡繼室陳氏墓志銘》、梅伯言《鮑母謝孺人家傳》、梅伯言《朱孺人墓志銘》、梅伯言《倪孺人墓志銘》、梅伯言《書楊氏婢》、曾滌生《歐陽氏姑婦節孝家傳》、陳岱雲《妻易安人墓志銘》、曾滌生《丁烈婦墓表》（以上倫理婦女觀念） （以上儒家之人生哲學） 曾子固《宜黃縣學記》、曾子固《筠州縣學記》、王介甫《慈溪縣學記》、曾滌生《江甯府學記》、曾滌生《送呂介存南遊序》（以上論古代教學之法）、梅伯言《書〈後漢書〉後》、梅伯言《書複社人姓氏後》（以上論教學之敝）、韓退之《進學解》、曾子固《墨池記》、吳子序《城南書舍圖序》（以上論自學之法） （以上儒家之教學法） 韓退之《處州孔子廟碑》、歐陽永叔《襄州穀城縣夫子廟碑記》、蘇子由《東軒記》（論顔子之樂）、曾子固《徐孺子祠堂記》、韓退之《施先生墓志銘》、歐陽永叔《胡先生墓表》、歐陽永叔《徂徕石先生墓志銘》、歐陽永叔《孫明複先生墓志銘》、歐陽永叔《連處士墓表》、王介甫《王深甫墓志銘》、姚姬傳《朱竹君先生傳》、羅台山《鄧先生墓表》、張臯文《祭金先生文》、恽子居《張臯文墓志銘》、鄧湘臯《例授修職郎歲貢生候選訓導鄒君墓志銘》、梅伯言《戶部郎中湯君墓志銘》、梅伯言《國子監學正劉君墓表》、曾滌生《羅忠節公神道碑銘》、曾滌生《仁和邵君墓志銘》、曾滌生《唐确慎公墓志銘》、曾滌生《苗先麓墓志銘》、曾滌生《翰林院侍讀學士丁君墓志銘》、曾滌生《翰林院庶吉士遵義府學教授莫君墓表》、曾滌生《鄧湘臯先生墓表》、曾滌生《祭湯海秋文》 （以上儒家之學者人格） （丁）墨家文學 柳子厚《辨〈晏子春秋〉》、管異之《讀〈晏子春秋〉》 （戊）法家文學 蘇子瞻《韓非論》（排道、法）、李斯《論督責書》、蘇子瞻《論始皇扶蘇》（論秦法治之敝）、蕭長倩《入粟贖罪議》 （己）兵家文學 姚姬傳《讀〈司馬法〉〈六韬〉》、姚姬傳《讀〈孫子〉》、蘇明允《孫武》 （以上兵家考論） 晁錯《言兵事書》、晁錯《論守邊備塞書》、晁錯《論募民徙塞下書》、趙翁孫《屯田奏》、蘇明允《論項籍》、蘇明允《論禦将》、蘇子瞻《練軍實》、蘇子瞻《論勇敢》、蘇子瞻《論戰守》、蘇子瞻《策斷中》、《策斷下》 （以上兵家權謀論） （庚）農家文學 晁錯《論貴粟疏》、賈生《論積貯疏》 （以上古農家言） 賈讓《治河議》、曾子固《襄州宜城縣長渠記》、曾子固《序越州鑒湖圖》 （以上水利） 韓退之《潮州祭神文》、曾子固《越州趙公救災記》 （以上荒政） 柳子厚《種樹郭橐駝傳》、歸熙甫《歸府君墓志銘》、歸熙甫《守耕說》、曾滌生《大界墓表》 （以上農家生活） （辛）縱橫家文學 柳子厚《辨〈鬼谷子〉》、劉子政《戰國策序》、曾子固《戰國策目錄序》 （以上縱橫家考論） 蘇季子《說燕文侯》、蘇季子《說趙肅侯》、蘇季子《說韓昭侯》、蘇季子《說魏襄王》、蘇季子《說齊宣王》、蘇季子《說齊闵王》、蘇代《約燕昭王》（以上言縱）、範雎《說秦昭王》、張儀《說魏哀王》、張儀《說楚懷王》、張儀《說韓襄王》、黃歇《說秦昭王》（以上言橫） （以上縱橫之策） 此文之涉于諸子九流者也。
其涉于小學者則有： 曾滌生《鈔朱子小學書後》、曾滌生《複李眉生書》（論古文家用字之法）、曾滌生《與朱仲我書》（論轉注） 其涉于經說者則有： 劉子駿《移讓太常博士書》（西漢今古文之争）、蘇明允《易論》、張臯文《丁小疋鄭氏易注後序》、姚姬傳《複休甯程南書》（論易之圖書。
以上易）、蘇明允《書論》、王介甫《書義序》、姚姬傳《辨〈逸周書〉》（以上書）、蘇明允《詩論》、王介甫《詩義序》、梅伯言《書毛鄭異同考》（以上詩）、王介甫《周禮義序》、姚南青《複某公書》（論周禮非劉歆僞竄）、韓退之《讀儀禮》、曾滌生《書儀禮釋官後》、劉子駿《毀廟議》、韓退之《禮袷議》、蘇子瞻《圜丘合祭六議劄子》、姚姬傳《複孔約論禘祭書》、韓退之《改葬服議》、吳殿麟《答金理函書》（論殇服）、曾滌生《複劉霞仙中丞書》、曾滌生《孫芝房侍講刍論序》（以上論禮）、蘇明允《樂論》、歸熙甫《二石說》（以上論樂）、司馬子長《十二諸侯年表序》（序《春秋左傳》傳授之源流）、姚姬傳《左傳補注序》、管異之《讀三傳》、龍翰臣《春秋王不稱天辨》、龍翰臣《君氏卒》、龍翰臣《及晉處父盟》、龍翰臣《逆婦姜于齊》、龍翰臣《君弑賊不讨不書葬》、龍翰臣《論外臣書歸書入例》（以上論《春秋》）、柳子厚《〈論語〉辨》、曾滌生《〈孟子〉要略序跋》（以上論《論》、《孟》） 其涉于論史者則有： 姚姬傳《書〈貨殖傳〉後》、恽子居《讀〈貨殖列傳〉》、恽子居《讀〈張耳陳餘列傳〉》、毛生甫《練伯穎〈後漢書公卿表〉序》、梅伯言《十經齋文表序》（論《後漢書》儒林、文苑分傳）、恽子居《書〈三國志〉後》、魯通甫《正統論》、周星叔《書蘇文忠〈正統論〉後》、周星叔《再書〈正統論〉後》、蘇明允《族譜後錄》、曾滌生《〈衡陽彭氏譜〉序》（以上論史例、史意，附族譜）、恽子居《三代因革論》、蘇明允《申法》、蘇明允《田制》、蘇子由《元祜會計錄序》、蘇子由《會計錄民賦序》（以上曆代經制因革）、韓退之《對禹問》、蘇子由《商論》、柳子厚《封建論》、蘇子瞻《論周平王》、司馬子長《六國表序》、蘇明允《論六國》、蘇子由《六國論》、周星叔《趙孝成王論》、蘇子瞻《戰國任俠》、賈生《過秦論》、蘇子瞻《始皇論》、魯通甫《秦論》、嚴安言《世務書》（論周秦之得失）、司馬子長《秦楚之際月表序》、恽子居《西楚都彭城論》、蘇子由《漢文帝論》、賈生《陳政事疏》、賈生《論封建子弟疏》、司馬子長《漢興以來諸侯年序表》、司馬子長《高祖功臣侯年表序》、班孟堅《漢諸侯王表序》、東方曼倩《答客難》（論士處勢之異古今）、蘇子由《三國論》、周星叔《書蘇文定〈隋論〉後》、蘇子由《唐論》、歐陽永叔《五代職方考序》、王介甫《上仁宗皇帝言事書》、蘇子瞻《上皇帝書》（以上論曆代事勢推遷） 其涉于論文者，則有： 姚姬傳《複魯絜非書》（論文之陰陽）、曾滌生《送周荇農南歸序》（論文之奇偶）、梅伯言《書〈管異之文集〉後》（論文之骈散）、曾滌生《〈湖南文徵〉序》（論文有情、理之分）、曾滌生《〈經史百家簡編〉序》（論章句、校雠、評點三學。
以上通論）、韓退之《答李翊書》、韓退之《答劉正夫書》、韓退之《答尉遲生書》、韓退之《與馮宿論文書》、蘇明允《仲兄文甫說》、朱梅崖《又答李磻玉書》、梅伯言《〈舒伯魯集〉序》、梅伯言《答朱丹木書》、梅伯言《答吳子序書》、管異之《〈方植之文集〉序》、曾滌生《複陳右銘太守書》（以上論學古文之法）、韓退之《南陽樊紹述墓志銘》、韓退之《貞曜先生墓志銘》、李習之《祭韓侍郎文》、歐陽永叔《梅聖俞墓志銘》、蘇明允《上歐陽内韓書》、蘇子瞻《祭歐陽文忠公文》、王介甫《祭歐陽文忠公文》（以上論唐宋文學家）、曾滌生《書〈歸震川文集〉後》、吳南屏《〈歸震川文别鈔〉序》、吳南屏《記鈔本震川文後》、姚鼐《劉海峰先生八十壽序》、王梅生《祭海峰先生文》、陸祁孫《〈七家文鈔〉序》、曾滌生《〈歐陽文集〉序》、吳南屏《與篠岑論文派書》、曾滌生《複吳南屏書》、邵位西《贈陳藝叔序》（以上論