孝經第五附
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子行禮，不以人之親痁患。
’吾聞諸老聃雲。
”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者史佚有子而死，下殇也，墓遠。
召公謂之曰：何以不棺斂于宮中？史佚曰：吾敢乎哉？召公言于周公。
周公曰：豈不可！史佚行之。
下殇用棺衣棺，自史佚始也。
’”子夏問曰：“三年之喪卒哭，金革之事無辟也者，禮欤？”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者魯公伯禽有為為之也。
’今以三年之喪從其利者，吾弗知也。
”（據《禮記·曾子問》。
）初南宮敬叔言魯君曰：“請與孔子适周。
”魯君與之一乘車，兩馬，一豎子，俱适周；蓋問禮于老子雲。
（據《史記·孔子世家》及本傳。
）老子修道德，其學以禮為忠信之薄；然處不違俗而為周史，守其藏室；以故明于禮而能對孔子之問也！（以上孔子問禮于老子。
）居周久之，見周之衰，乃遂去，至關，關令尹喜曰：“子将隐矣！強為我著書！”于是老子乃著書上下篇，言道德之意，五千餘言。
（據《史記》本傳。
以上著書上下篇。
）其問道從遊之可考見者：有陽子居，有崔瞿，有士成绮，有庚桑楚，有柏矩，而庚桑楚為著，莊子特紀其事而因以題篇者也。
陽子居南之沛；老聃西遊于秦；邀于郊，至于梁而遇老子。
老子中道，仰天而歎曰：“始以汝為可教，今不可也！”陽子居不答，至舍，進盥漱巾栉脫屦戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請夫子；夫子行不閑，是以不敢。
今閑矣，請問其故？”老子曰：“而睢睢盱盱！而誰與居！大白若辱，盛德若不足。
”陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍者迎将其家，公執席，妻執巾栉；舍者避席；炀者避竈。
其反也，舍者與之争席矣！（據《莊子·寓言篇》。
）陽子居見老聃曰：“有人于此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？”老聃曰：“是于聖人也，胥易技系，勞形怵心者也！且也虎豹之文來田；猨狙之便，執斄之狗來藉；如是者可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治？”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自已；化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊于無有者也。
”（據《莊子·應帝王篇》。
）崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安臧人心？”老聃曰：“汝慎，無撄人心！人心排下而進上，上下囚殺；淖約柔乎剛強；廉刿雕琢，其熱焦火；其寒凝冰；其疾俯仰之間，而再撫四海之外；其居也淵而靜；其勤也縣而天；偾驕而不可系者，其惟人心乎！昔者黃帝始以仁義撄人之心，堯、舜于是乎股無胈，胫無毛，以養天下之形；愁其五藏以為仁義；矜其血氣以規法度；然猶有不勝也！堯于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。
夫施及三王而天下大駭矣！下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起；于是乎喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣！大德不同，而性命爛漫矣！天下好知，而百姓求竭矣！于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉！天下脊脊大亂，罪在撄人心；故賢者伏處大山嵁岩之下，而萬乘之居，憂栗乎廟堂之上！今世，殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間！噫！甚矣哉！其無愧而不知恥也！甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也？仁義之不為桎梏鑿枘也？焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也？故曰絕聖棄知而天下大治。
”（據《莊子·在宥篇》。
）士成绮見老子而問曰：“吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息！今吾觀子非聖人也！鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也！生熟不盡于前，而積斂無崖！”老子漠然不應。
士成绮明日複見，曰“昔者吾有刺于子！今吾心正郤矣！何故也？”老子曰：“夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉！昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。
苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃！吾服也恒服，吾非以服有服。
”士成绮雁行避影，履行遂進，而問修身若何？老子曰：“而容崖然！而目沖然！而颡然！而口阚然！而狀義然！似系馬而止也！動而持，發也機，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信。
邊竟有人焉，其名為竊！”（據《莊子·天道篇》。
）柏矩學于老聃，曰：“請之天下遊。
”老聃曰：“已矣！天下猶是也！”又請之。
老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齊。
”至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大災，子獨先離之！曰‘莫為盜！莫為殺人！’榮辱立，然後睹所病；貨财聚，然後睹所争。
今立人之所病，聚人之所争；窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己，故一形有失其形者，退而自責。
今則不然！匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其途而誅不至。
民知力竭，則以僞繼之！日出多僞，士民安取不僞！夫力不足則僞；知不足則欺；财不足則盜。
盜竊之行，于誰責而可乎？”（據《莊子·則陽篇》。
）老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山；其臣之畫然知者去之；其妾之絜然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。
居三年，畏壘大壤。
畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之！今吾日計之而不足，歲計之而有餘；庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？”庚桑之聞之，南面而不釋然。
弟子異之，庚桑子曰：“弟子何異于予！夫春氣發而草木生；正得秋而萬寶成；夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣！吾聞至人屍居環堵之室，而百姓倡狂，不知所如往。
今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人耶！吾是以不釋于老聃之言！”弟子曰：“不然！夫尋常之溝，巨魚無所還其體；而鲵為之制。
步仞之丘陵，巨獸無所隐其軀，而蘖狐為之祥。
且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然；而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！”庚桑楚曰：“小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患。
吞舟之魚，砀而失水，則蟻能苦之。
故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其于辯也，将妄鑿垣牆而殖蓬蒿也！簡發而栉，數米而炊，竊竊乎！又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。
之數物者，不足以厚民。
民之于利甚勤；子有殺父；臣有殺君；正晝為盜，日中穴阫！吾語汝！大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之後。
千世之後，其必有人與人相食者也！”南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長矣！将惡乎托業以及此言耶？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營，若此三年，則可以及此言也！”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見。
耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞。
心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。
形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。
今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。
’趎勉聞道達耳矣。
”庚桑子曰：“辭盡矣！”曰：“奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鹄卵；魯雞固能矣。
雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。
今吾才小不足以化子！子胡不南見老子？”南榮趎赢糧七日七夜，至老子之所。
老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“惟！”老子曰：“子何與人偕來之衆也？”南榮趎懼然顧其後。
老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而歎曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。
”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚；知乎？反愁我軀！不仁？則害人！仁則反愁我身！不義？則傷彼！義則反愁我已！我安逃此而可？此三害者趎之所患也，願因楚而問之。
”老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣！今汝又言而信之，若規規然，若喪父母，揭竿而求諸海也！汝亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！”南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，複見老子。
老子曰：“汝自灑濯！孰哉！郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也！夫外韄者，不可繁而促，将内揵。
内韄者，不可缪而捉，将外揵。
外内韄者，道德不能持；而況放道而行者乎！”南榮趎曰：“裡人有病，裡人問之。
病者能言其病，然其病病者，猶未病也。
若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。
”老子曰：“衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無蔔筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也！終日握而手不掜，共其德也！終日視而自不瞚，偏不在外也！行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波；是衛生之經已！”南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也，是乃所謂冰解凍釋者能乎！夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相撄；不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。
”曰：“然則是至乎？”曰：“未也！吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰；若是者，禍亦不至，福亦不來；禍福無有，惡有人災也！宇泰定者，發乎天光。
發乎天光者，人見其人。
人有修者，乃今有恒。
有恒者，人舍之；天助之；人之所舍；謂之天民；天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也。
行者，行其所不能行也。
辯者，辯其所不能辯也。
知止乎其所不能知，止矣！若有不即是者，天鈞敗之。
備物以将形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也；不足以滑成，不可内于靈台。
靈台者，有持而不知其所持，而不可持者也。
不見其誠已而發；每發而不當，業入而不舍，每更為失。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之。
為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。
明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
券内者，行乎無名，券外者，志乎期費。
行乎無名者，惟庸有光；志乎期費者，惟賈人也；人見其跂，猶之魁然。
與物窮者，物入焉。
與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親；無親者盡人！兵莫憯于志，镆铘為下！寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間！非陰陽賊之，心則使之也。
”（據《莊子·庚桑楚篇》。
）故曰：“老聃無為自化，清淨自正。
”（據《史記》本傳。
）非化正于人也。
“相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相撄，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來”；夫是之謂至人已！莊生贊之曰：“老聃乎！古之博大真人哉！”（據《莊子·天下篇》。
以上老聃問學諸人之可考見者。
） 老聃死！秦失吊之，三号而出。
弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然！”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然！始也吾以為其人也；而今非也！向吾入而吊焉；有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。
彼其所以會之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。
是遁天倍情，忘其所受；古者謂之遁天之刑。
适來，夫子時也。
适去，夫子順也。
安時而處順，哀樂不能入也；古者謂是帝之縣解！指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
”（據《莊子·養生主篇》。
以上老聃死。
） 餘觀古之稱老聃者，莫詳于莊生。
莊生寓言著書十餘萬言，無所不窺，然其要本歸于老子，而于老子論議所從遊及其死，鑿鑿言之，有始有卒，不類無端崖之辭；疑出古道者之傳說，而莊生聞見所逮以著諸篇者也。
其言“周之征藏史有老聃”，孔子往見，退而謂弟子，喻以“見龍”；又稱“老聃西遊于秦”，俱與太史公書合。
而太史公書兩叙孔子問禮老子，或者疑其不類，然可征信于《禮·曾子問》之篇者也。
雖行年不可核考，而其人其事，要非無征不信者矣！然莊生書，特會老子之指。
謹撰生書所紀，旁參史公之書，次其行事，以備讀《老子》書者考覽焉。
二、老子《道德經》 《論語·述而》載：子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭！”《莊子·逍遙遊》：“而彭祖乃今以久特聞。
”陸德明《釋文》：“彭祖，《世本》雲：‘姓篯，名铿，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。
’篯，音翦，一雲即老子也。
”《漢博陵太守孔彪碑》雲：“述而不作，彭祖賦詩。
”（錢大昕雲：“作”與“古”音諧韻。
）則是“述而不作”兩言，老聃之賦詩也。
今按《五千文》中“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤”數言，僞《列子》引為黃帝書。
黃帝雖無書，而古來傳有此說，後人仰錄為書，則亦有之；《呂氏春秋》、賈誼《新書》皆有引也。
又“将欲取之，必姑與之”；此《周書》之辭也。
“強梁者不得其死”，此周廟《金人銘》之辭也。
“天道無親，常與善人”，東漢郎上《便宜七事》，引以為《易》之辭。
則《老子》書，蓋張前人之義而說之，“述而不作”也。
書中言“執古之道以禦今之有；能知古始，是謂道紀”，又屢稱“古之善為士者”，“古之所以貴此道者”，“古之善為道者”，而著書又多采古說：則是“信而好古”也。
然《史記·老莊申韓列傳》曰：“老子著書上下篇，言道德之意，五千餘言。
”《儒林傳》曰：“窦太後好老子書。
”《漢書·景十三王傳》曰：“獻王得古文《孟子》、《老子》之屬。
”皆直曰《老子》，無“經”名。
《漢書·藝文志·諸子略》，道家有《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經說》三十七篇，《老子徐氏經說》六篇，劉向《說老子》四篇，鄰氏、徐氏不知何時人？班固以次劉向《說老子》前，蓋元成以先人也。
劉向《說老子》不稱“經”，而鄰氏、傅氏、徐氏皆稱“經”者，殆班固所謂“傳其學者尊其師”，故然。
然尚不曰《道德經》也。
《太平禦覽》一九一引揚雄《蜀王本紀》曰“老子為關尹喜著《道德經》”，當為《道德經》一名之權輿。
晁以道《記王弼注老子後》曰：“弼題是書曰《道德經》，不析乎道德而上下之。
”董逌《藏書志》曰：“唐玄宗既注《老子》，始改定章句為《道德經》，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷。
”然陸德明生于隋、唐之際，所撰《釋文》，正用王弼注本，而題雲：“《道經》卷上，《德經》卷下。
”賈公彥《周禮師氏疏》引《老子·道經》雲“道可道”；《德經》雲“上德不德”。
顔師古《漢書注》：《魏豹傳》引《老子·道經》雲：“國家昏亂，有忠臣。
”《田橫傳》引《老子·德經》雲：“貴以賤為本，高以下為基，是以王侯自謂孤、寡、不穀。
”《楚元王傳》引《老子·德經》雲：“知足不辱。
”《西域傳》注引《老子·德經》雲：“天下有道，卻走馬以糞。
”又《嚴助傳》：“老子所謂‘師之所處，荊棘生之’者也。
”師古注：“《老子·道經》之言。
”《酷吏傳》：“老氏稱：‘上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，法令滋章，盜賊多有。
’”師古注：“《老子·德經》之言。
”又雲：“下士聞道大笑之。
”師古注：“《老子·道經》之言也。
”章懷太子《後漢書·翟酺傳》注引《老子·道經》雲：“魚不可以脫于淵。
”是古人引《老子》皆以道德分經，蓋不始于唐玄宗矣！然後人析《老子》書上卷說道，下卷說德，今以書考，道德混說，無分上下。
如上卷說“玄德”，說“孔德之容”，說“常德”，言“德”者不一，甯可以道經限之乎？下篇雲：“反者道之動，弱者道之用”，“道隐無名”，“道生一”，言“道”者亦不一，甯可以德經限之乎？故知以道德分經為無據也。
何謂“道”？何謂“德”？按《韓非子·解老》曰：“德者内也，得者外也。
上德不德，言其神不淫于外也，神不淫于外，則身全，身全之謂德。
德者，得身也，凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固，為之欲之，則德無舍，德無舍則不全。
用之思之，則不固；不固則無功，無功則生于德，德則無德。
不德則在有德。
故曰：‘上德不德，是以有德。
’道者，萬物之所然也，萬理之所稽也；理者成物之文也；道者，萬物之所以成也。
故曰：‘道，理之者也。
’物有理，不可以相薄。
物有理不可以相薄，故理之為物之制，萬物各異理。
萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操；無常操，是以死生氣禀焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。
”此“道”與“德”之别也。
然則“道”無方體，“德”有成虧，陸德明《釋文》曰：“道，生天地之先。
”“德，道之用也。
”“德者得也，道生萬物，有得有獲。
”此其義也。
《莊子·徐無鬼》曰：“故德總乎道之所一。
”“道之所一者，德不能同也。
”郭象注：“道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過于自得，故一也。
各自得耳，非相同也；而道一也。
”此“德”與“道”之樞也，然則無乎不在之謂道，自其所得之謂德。
老子曰：“孔德之容，惟道是從。
”《莊子·天下篇》曰：“古之所謂道術者，無乎不在。
”“道”者，人之所共由；“德”者，人之所自得也。
然“道”非有餘于“德”也，“道”散而“德”彰。
“德”非不足于“道”也，“德”成而“道”隐。
老子著書言道德之意，後人尊之為經，遂題之曰《道德經》雲爾。
太史公曰：“李耳無為自化，清靜自正。
”物任其性，事稱其能，形品萬殊而性同得。
《莊子·齊物論》曰：“物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而幾矣。
因是已，已而不知其然，謂之道。
”此道德之意也。
孔子之孫子思，作《中庸》，亦言道言性，言無聲無臭：其旨略同于老子。
《論語》得老子之文；而《中庸》得老子之意。
其大指以為：“天命之謂性，率性之謂道。
”“萬物并育而不相害，道并行而不相悖；小德川流；大德敦化；此天地之所以為大！”其諸老子所謂“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠”者耶？此亦道德之意也。
明乎此，而後群異各安其所安，衆人不失其所是。
老子曰：“道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。
”不強人以同我，亦不喪我以逐物，夫是之謂達者。
莊生所謂：“惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸；庸也者用，用也者通，通也者得。
”郭象注：“達者無滞于一方，故忽然自忘而寄當于自用；自用者莫不條暢而自得。
”夫是之謂“上德不德，是以有德”也。
不知此者，不足以發道德之意，而讀老子之書。
三、《道德經》之本子 考《道德經》之最古者，當推戰國時河上丈人注本。
《史記·樂毅列傳》載：樂氏之族有樂瑕公、樂臣公，善修黃帝、老子之言，顯聞于齊，稱賢師。
太史公曰：“樂臣公學黃帝、老子，其本師号曰河上丈人，不知其所出。
河上丈人教安期生；安期生教毛翕公；毛翕公教樂瑕公。
樂瑕公教樂臣公；樂臣公教蓋公；蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國師。
”《隋書·經籍志·道家》載：“梁有戰國時《河上丈人注老子經》二卷亡。
”今古文不可考。
然考《漢書·景十三王傳》稱：“河間獻王修學好古，所得書，皆古文，先秦舊籍，《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬。
”則是漢世《老子》傳寫，有《古文本》矣。
其書亦不傳世。
所傳者，獨推《河上公注本》為最古。
據葛洪《神仙傳》謂：“河上公者，莫知其姓名，漢孝文帝時，居河之濱。
侍郎裴楷言其通《老子》。
孝文詣問之，即授《素書道經》。
”《隋書·經籍志·道家》載“老子《道德經》二卷，漢文帝時河上公注。
”則是漢文帝問道之河上公，非樂臣公所師之河上丈人也。
然太史公習道論于黃子，論大道則先黃、老而後“六藝”，尊其所學。
于《曹相國世家》叙：“師蓋公，其治要用黃、老術。
”《留侯世家》言：“從赤松子遊，學辟谷道引輕身。
”《陳丞相世家》稱：“陰謀道家所禁。
”《外戚世家》雲：“窦太後好黃帝、老子言，帝及太子諸窦不得不讀《黃帝》、《老子》，尊其術。
”《儒林列傳》又叙：“窦太後好《老子》書，召轅固生問《老子》書。
”《汲鄭列傳》言：“黯學黃、老之言，治官理民好清靜。
”莫不備著其事。
使漢文帝有問道之河上公，焉容不紀？然按其書言河上丈人，而不及河上公，其不可信者一也。
且劉向父德，少修黃、老術，向亦有《說老子》四篇，世傳老子之學，然而奉诏校諸子，條其篇目，道家有《老子鄰氏經傳》四篇、《老子傅氏經說》三十七篇、《老子徐氏經說》六篇，亦不及《河上公注》。
倘有其書，豈有不見之理！其不可信者二也。
又按孔穎達《禮記正義》稱：“馬融為《周禮注》，欲省學者兩讀，故具載本文。
”則是後漢以來，始就經為注；何以是書作于西漢，注已散入各句之下！其不可信者三也。
蓋本流俗人所為，托于神仙之說。
其分章均有标題，如第一章曰“體道第一”，第二章曰“養身第二”，得八十一章。
以《上經》法天，天數奇，故有三十七章；《下經》法地，地數偶，故有四十四章；遂為後世言老子章句者之祖。
此一本也。
漢成帝時，蜀人嚴遵乃以陰道八，陽道九，以八行九，故七十二章，上四十章，下三十二章，全與河上公不合；然其書不傳，僅吳澄《道德經注跋》中連稱及之耳。
此又一本也。
至魏正始之世，山陽王弼，幼而察惠，年十餘，好老氏，通辯能言，以為書中“佳兵者不祥之器”，至于“戰勝以喪禮處之”，非老子之言。
注《老子》，為之指略，題其書曰《道德經》，不析乎道德而上下之。
此又一本也。
然隋陸德明《老子音義》，自稱“依王本”，而析上篇為《道經》，下篇為《德經》，則王弼本有分經、不分經之兩本矣。
德明又屢言“河上公為章句四卷”，“河上公授漢文以《老子章句》四篇”，與《隋書·經籍志》載“老子《道德經》二卷，漢文帝時河上公注”者又不同，則河上公本亦有二卷、四卷之兩本矣。
是王弼本與河上公并行。
唐貞觀初邺人傅奕考核衆本，勘數其字雲：“王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字。
河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字。
”則是河上公、王弼兩家之書，各有二本；歧之中又有歧焉。
又言：“項羽妾本，齊武平五年，彭城人開項羽妾冢得之。
安丘望之本，魏太和中，道士寇謙之得之。
河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。
三家本有五千七百二十二字。
”（見彭耜《道德經集注》引老子實錄，據此則河上丈人本，唐傅奕尚及見之，《隋志》雲亡者，非也，而以為“聖人常養教人，故無棄人，常養教物，故無棄物”四語，獨得諸河上公，而古本無有。
）别校定古本，清人鎮洋畢沅刻入《經訓堂叢書》者是也。
此則于河上、王弼兩本之外，别出一本者也。
然世所行者，非河上，則王弼。
據所知者，王弼注有武英殿校刊華亭張之象本，有浙江官書局重刊張本，有遵義黎氏《古逸叢書》集唐字本，而《河上公章句》，則有易州景龍刻石本、吳雲刊廣明元年經幢殘本，績語堂碑錄廣明元年經幢殘本，劉承幹刊《道藏》成玄瑛道德經義疏本，常熟虞氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本，涵芬樓《四部叢刊》影宋本，世德堂本。
而京師圖書館藏有唐人寫卷子殘本，亦與河上本合。
《唐書·劉知幾傳》稱：“開元初，知幾嘗議老子書無《河上公注》，請存王弼學。
宰相宋璟等不然其論，奏與諸儒質辯。
博士司馬貞等共黜其言，請兼行二家。
”弼學雖兼行，而河上本猶流傳于民間。
宋則衆本雜出，率祖河上。
故熊克于乾、道間求王弼本，至謂近世希有，久乃得之。
今行王弼之張之象本，即熊氏所得，晁說之稱為近古者也。
此外宋人又有江安傅氏《雙鑒樓藏範應元集注老子道德經古本》，每章均有标題，如第一章曰“道可道章第一”，第二章曰“天下皆知章第二”。
題曰古本，不知所從出，頗與傅奕本同。
其舉王弼本與古本同者，核之弼注，皆信；而與今弼本則不合，近刊入《續古逸叢書》者也。
此又一本也。
近世杭縣馬叙倫會核衆本，而旁參近代王昶、紀昀、畢沅、嚴可均、王念孫、俞樾、孫诒讓、譚獻以及陶方琦、易順鼎、劉師培諸家之校識，鈎稽，撰《老子核诂》四卷，罔不訂其同異，證其是非，良足以資講誦，備考論者焉！ 四、《道德經》之讀法 桐城吳汝綸言：“晚周以來，諸子各自名字，其大要有集錄之書，有自著之言。
集錄者，篇各為誼，不相統貫；原于《詩》、《書》者也。
自著者，建立一幹，枝葉扶疏，原于《易》、《春秋》者也。
”（見《天演論序》。
）餘觀老子著書上下篇，言道德之意五千餘言，則所謂“一幹而枝葉扶疏”者也。
凡書之一幹而衆枝者立言有紀，錯事有會。
途雖殊，其歸則罔。
慮雖百，其緻不二。
苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣！姑以鄙意，拟其讀法： 第一，通其指意 老子言道德，世人之所知也；而老子之所以言道德者，則或世人之所未知。
其一，老子之觀道，始于“知常”，終于“斠玄”，兩義一貫，斯通道紀。
而《老子》書開宗明義之第一言，曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。
”俞樾《諸子平議》謂：“常與尚，古通。
尚者，上也。
常道，猶之言上道也。
”不知“常”者，絕對不變之稱：（《韓非子·解老》曰：夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。
惟夫與天地之剖判也，俱生；至天地之消散也，不死，不衰者謂之常，而常者無攸易。
）而五千言之所反複闡明者，“知常”之第一義谛也。
夫“知常”要于“觀複”；而“觀複”必先“守靜”。
故曰：“緻虛極，守靜笃，萬物并作，吾以觀複。
夫物芸芸，各複歸其根，歸根曰靜，是謂複命，複命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇”，“道常無名”。
“道常無為而無不為。
”“用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂習常。
”“知和曰常。
知常曰明。
”一編之中，三緻意于斯。
使循“常”、“尚”之通假，而讀“常道”為“上道”；則“知常”、“習常”、“道常無名”、“道常無為”，如此之類，更作何解？然則道之“常”何耶？以“有”為“道之常”耶？則“無名天地之始”。
以“無”為“道之常”耶？則“有名萬物之母”。
若以“不可道”者謂是“常道”，“不可名”者謂是“常名”；則滞于“常無”，活句翻成死句矣！道德五千言，無一而非活句；老子所謂“正言若反”也，不知此義，何能讀五千言？故曰：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名；同謂之玄。
”“玄者，懸也；物理之所通攝而不滞于物者，皆玄也。
”（采嚴複《評老子說》。
）夫建“常無”一義以觀道妙而明“有”之非真“有”；又建“常有”一谛以觀道徼而明“無”之非真“無”；然後通攝有無而無所滞，斯之謂“玄”。
然則“玄”之一義與佛所稱“涅槃”，同為“不可思議”。
“不可思議”之雲，與雲“不可名言”，“不可言喻”者迥别；亦與雲“不能思議”者大異。
假如人言見奇境怪物，此謂“不可思議”，又如深喜極悲，如當身所覺，如得心應手之巧；此謂“不可言喻”。
又如居熱地人，生未見冰，忽聞水上可行。
如不知通吸力理人，初聞地圓對足底之說，茫然而疑，翻謂世間無此理，實告者妄言；此謂“不能思議”。
至于“不可思議”之物，則如雲“世間有圓形之方”，“有無生而死”，“有不質之力”，“一物同時能在兩地”諸語，方為“不可思議”。
此在日用常語中，與所雲謬妄違反者，無以異也。
然而談理見極時，乃必至“不可思議”之一境；既不可謂謬，而理又難知；此真所謂“不可思議”。
而“不可思議”一言，乃佛書最為精微之語也。
佛所稱“涅槃”，即其“不可思議”之一。
自世尊宣揚正教以來，其中聖賢于“涅槃”，皆不著文字言說，以為不二法門，超諸理解豈曰無辯，辯所不能言也。
然而津逮之功，非言不顯，苟不得已而有雲，則其體用固可得以微指也：一是“涅槃”為物，無形體，無方相，無一切有為法，舉其大意言之，固與寂滅真無者無以異也。
二是“涅槃”寂不真寂，滅不真滅。
假其真無，則無上真偏知之名，烏從起乎？此“釋迦牟尼”所以譯為空寂而兼能仁也。
三是“涅槃”湛然妙明，永脫苦趣，福慧兩足，萬累都捐，斷非未證斯果者所及知，所得喻；正如方勞苦人，終無由悉息肩時情況，故世人不知，以為佛道若究竟寂滅空無，則亦有何足慕；而智者則知由無常以入長存，由煩惱而歸極樂，所得至為不可言喻；故如渴馬奔泉，久客思返；真人之慕，誠非凡夫所與知也！涅槃可指之義如此。
第其所以稱不可思議者，非必謂其理之幽妙難知也；其“不可思議”，即在“寂不真寂”、“滅不真滅”二語，世果何物乃為非有非非有耶？譬如有人，真死矣而不可謂死；此非天下之違反而最難著思者耶？故曰：“不可思議”也。
此不徒佛道為然，理見極時，莫不如是！蓋天下事理，如本之分條，水之分派，求解則追溯本源，故理之可解者，在通衆異為一同；更進，則此所謂同，又成為異，而與它異通于大同。
當其可通，皆為可解；如是漸進，至于諸理會歸，最上之一理，孤立無對，既無不冒，自無無通；無無通，則不可解；不可解者，“不可思議”也。
此所以毗耶一會，文殊師利菩薩唱不二法門之旨；一時三十二說皆非，獨淨名居士不答一言，斯為真喻！何以故？不二法門，與思議解說二義相滅，不可同稱也。
此為“不可思議”之真實理解；（自不可思議之雲以下，采嚴複譯《天演論》案。
）亦“玄”之真實理解。
此“同”之所以“謂之玄”；“可道”之所以為“非常道”；而老子所為稱“不言之教”者也。
然老之稱“玄”于“不言”，與佛之證“涅槃”于“不可思議”同；而所以證之者則大異。
蓋一修般若以證涅槃；一棄知以求玄同；一明心見性；一歸真返樸；故有異也。
此老子之觀道也。
其二，老子之體道。
道之常曰“玄”；而得道之常以體諸身者曰“玄德”。
德之證玄，極于緻虛，竺于守靜；而欲守靜，必先為雌。
觀于老子著書，好以陰性為喻；如雲“萬物之母”，雲“玄牝”，雲“為雌”、“守雌”，與《周易》之扶陽抑陰者不同；疑出《易歸藏》義也。
《周禮·太蔔三易》雲：“一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。
”杜子春雲：“《連山》，伏羲。
《歸藏》，黃帝。
”鄭玄《易贊》及《易論》雲：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。
”賈公彥雲：“《歸藏易》以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏于其中；故名《易》為《歸藏》也。
”道家言多本黃帝；如僞《列子》稱引“谷神不死，是謂玄牝。
”數語為出黃帝書；而黃帝之《易》為《歸藏》，以純坤為首，與老子“為雌”、“守雌”之旨合。
《周易·系辭傳》曰：“阖戶謂之坤，辟戶謂之乾。
一阖一辟謂之變。
”先言坤而後言乾，正合《禮·禮運》所稱“坤乾之義”。
謂《歸藏》商《易》，首坤次乾；與他處之言乾坤者不同；疑亦襲《歸藏》語。
老子曰：“天門開，阖能為雌乎？”而《易·乾坤鑿度》稱“乾為天門”，則是“天門”者“乾”；“辟戶謂之乾”，故曰“天門開”。
《萬形經》曰：“天門辟，元氣易，始于乾也。
”而老子之道出《歸藏》，貴于阖能為雌；故以此緻問，蓋惟“雌”，虛而能受。
惟“雌”，伏而無為。
故曰：“緻虛極；守靜竺；萬物并作，吾以觀複。
夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，是謂複命。
複命曰常，知常曰明。
”此老之與《易》所為不可相提并論也。
夫《易》觀變，《老》知常。
《易》見天下之動，故首乾。
《老》守歸根之靜，故為雌。
而魏、晉士大夫之好譚玄者，乃以《老》與《易》聯稱，并《莊子》為“三玄”，甯必為知其類也乎！ 第二，審其篇章 《老子》分章，世率依河上公《八十一章》本，然支離膠擾，多不可通。
元大德間臨川吳澄以翰林告疾歸，自京南下，留清都觀，與門人論《老子》書，因正厥訛而撰《道德真經注》；後自跋雲：“莊君平所傳章七十二；諸家所傳章八十一；然有不當分而分者，定為六十八章：上篇三十二章，二千三百六十六字；下篇三十六章，二千九百六十二字。
凡五千二百九十二字。
”雖以意為之，而不必于古有所考。
然揆其意，固不以《河上公章句》為是者也。
至于有清，桐城姚鼐曰：“《老子》書，六朝以前多為之注者，而其本不傳。
有所謂《河上公章句》者，蓋流俗妄人作之而托于神仙之說；其于《老子》書，宜合而分，宜分而合者，謬合易見，而行之既久。
洎宋蘇子由之倫，博學深思，《老子》書尤其所用意，乃守其分章之失，于文義甚不可通者，乃穿鑿附會，繳繞其詞以就之。
（見《老子章義·自題》。
）夫著書者，欲人達其義，故言之首尾曲折，未嘗不明貫；必不故為深晦也。
然而使之深晦，迂而難通者，人好以己意亂之也。
”（見《老子章義》序。
）因撰《老子章義》，頗欲有所正；少者斷四字（報怨以報），七字（治大國若烹小鮮），八字（天道無親，常與善人），九字（民不畏威，則大威至矣），為章；多則連字數百為章；其間以意易置前後，仍得八十一章，上篇三十一，下篇五十，顧第勿深考，有有違，未可以一概定也。
其後德清俞樾撰《古書疑義舉例》，中論《分章錯誤》，言：“《老子五十七章》以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉，以此”數句，當屬上章。
如二十二章曰：“吾何以知衆甫之然哉，以此”；五十四章曰：“吾何以知天下然哉，以此”；并用“以此”二字為章末結句是也。
“天下多忌諱而民彌貧”，乃别為一章。
而姚鼐《章義》則去“以此”二字，而移四十六章“天下有道卻走馬以糞，天下無道戎馬生于郊”兩語，于“然哉”之下，接“天下多忌諱而民彌貧”之上；言：“有道不以兵為正，則走馬以供糞田事矣！無道以兵為正，則戎馬生郊，天下多怨惡而民貧矣。
‘糞’、‘貧’與下‘民多利器，國家滋昏’，之‘昏’合韻。
”與俞樾說又不合也。
杭縣馬叙倫謂：“姚鼐頗欲正，又率爾不擇事據。
鈎稽，俞氏為勝！”然俞氏零章偶舉，未逮全書！馬氏會勘衆家，重有核定，寫附《老子核诂》之後，不分上下篇，得一百一十四章，少者斷六字乃至十字為章，（“多言速窮，不如守中”，八字為章。
“反者道之動，弱者道之用”，十字為章。
“治大國若烹小鮮”，七字為章。
“為無為，事無事，味無味”，九字為章。
“言有宗，事有君”，六字為章。
“天道無親，常與善人”，八字為章。
）多者不過百餘字。
（“大國者下流，至則大者宜為下”，百四字為一章最長。
）然馬氏徒核于字句，而疏于篇章；分章太碎，義未融貫，視諸家伯仲之間耳！《老子》原分章次蓋不可知，或據《韓非子·解老篇》以為分五十五章者，亦未可信也。
太史公曰：“好學深思，心知其意。
”仆所為不能無望于善讀書者焉！ 第三，旁籀諸子 今按道家如《文子》、《莊子》、《列子》，法家如《慎子》、《韓非子》，名家如《尹文子》，雜家如《呂氏春秋》、《淮南子》諸書，于《老子》書鹹有籀明，其中《文子》、《列子》出僞托；然造自魏晉人手，要是漢以前古說。
餘生也晚，漢以前說《老》之書，如鄰氏《經傳》、傅氏《經說》、徐氏《經說》，以及劉向《說老子》諸篇，著錄于《漢書·藝文志》者，既逸不可睹。
《河上公注》依托，又益膚淺。
古義湮墜！吾侪生老子之後，亦既數千年于茲；而欲籀明其指，要必藉乎《莊》、《列》諸子說《老》之書。
何者？以其近古而俗變類，聞見親而知真也。
然餘讀諸子書之說《老》者，籀誦厥文，蓋有二體：一說解之以意，而結以“故曰”，引老子之言，《韓非子·解老》是也。
一曉譬之以事，而結以“故曰”，引《老子》之言，《韓非子·喻老》是也。
其他如《莊子》外篇《胠箧》引《老子》“魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人”；引《老子》“大巧若拙”；《在宥》引《老子》“絕聖棄知”；《知北遊》引《老子》“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者忠信之薄而亂之首也”，引《老子》“為道者日損，損之又損之以至于無為，無為而無不為也。
”《淮南子·原道訓》引《老子》“天下至柔，馳騁天下之至堅，出于無有，入于無間，吾是以知無為之有益”；引《老子》“天下神器不可為也，為者敗之，執得失之”。
皆《韓非子·解老》之屬。
說解之以意，而結以“故曰”者也。
至《莊子·知北遊》引《老子》“行不言之教”；及《淮南子·道應訓》引“《老子》曰”；則《韓非子·喻老》之體，曉譬之以事，而結以“故曰”者也。
二者意為周、秦諸子說《老》之通行文體耶？獨《尹文子·大道上》說《老子》“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶”；《大道下》說《老子》“民不畏死，奈何以死懼之”；皆先引《老子》曰，而後敷暢其義。
《文子》亦然；而所引《老子》，蓋益非五千言語，要于諸子為說《老子》别體矣！ 第四，會核衆注 《老子》書，唐朝以前，解者甚衆，後蜀道士杜光庭箋注六十餘家，姓名見明人焦竑撰《老子翼·附錄》，而系以衡論曰：“河上公，（見《河上公老子章句》二卷，今存。
）嚴君平，（漢成帝時蜀人，名遵，有《道德指歸論》十四卷，殘卷一之卷六六卷，刻入毛晉《津逮秘書》，亦疑僞托。
）皆明理國之道。
松羅仙人（無考），魏代孫登，（字公和，《隋書·經籍志》雲：老子《道德經》二卷，《音》一卷，晉尚書郎孫登注。
）梁朝陶隐居（梁隐居陶弘景，武帝人。
《唐書·藝文志》有陶弘景注四卷。
）南齊顧歡，（字景怡，南齊隐士。
《隋書·經籍志》雲：《老子義綱》一卷，顧歡撰。
《唐書·藝文志》雲：顧歡《道德經義疏》四卷，又《義疏治綱》一卷。
）皆明理身之道。
苻堅時羅什，（本西胡人，符堅時自關入中國。
《唐書·藝文志》有鸠摩羅什注二卷。
）後趙時圖澄，（原注本西國胡僧注，上下二卷。
）梁武帝，（《隋書·經籍志》雲：《老子講疏》六卷，梁武帝撰。
《唐書·藝文志》有梁武帝《講疏》四卷，又《講疏》六卷。
）梁道士窦略，（原注注四卷，與武帝、羅什所宗不異。
）皆明事理因果之道。
梁朝道士孟智周，（号小孟。
《唐書·藝文志》有孟智周《義疏》五卷。
）臧玄靜，（原注字道宗，作疏五卷。
）陳朝道士諸糅（原注作《玄覽》六卷），隋朝道士劉進喜，（原注作疏六卷。
《唐書·藝文志》有道士劉進喜《老子通諸論》一卷。
）唐朝道士成玄瑛，（《唐書·藝文志》：道士成玄瑛，注《老子·道德經》二卷。
又《開題序訣義疏》七卷。
注：玄瑛字子寶，陝州人，隐居東海。
貞觀五年，召至京師。
永徽中，流郁州。
）蔡子晃、黃玄赜、李榮、車玄弼、張惠超、黎元興（諸人無考），皆明重玄之道。
何晏，（《唐書·藝文志》有何晏《講疏》四卷；又何晏《道德問》二卷。
）鐘會，（《隋書·經籍志》雲：老子《道德經》二卷，鐘會注。
《唐書·藝文志》有鐘會注二卷。
）杜元凱（其書無考），王輔嗣（注二卷行世），張嗣，（《隋書·經籍志》雲：梁有《道德經》二卷，張嗣注。
）羊祜，（《隋書·經籍志》雲：梁有老子《道德經》，晉太傅羊祜解釋。
《唐書·藝文志》有羊注二卷，又解釋四卷。
）盧氏、劉仁會（兩人無考）皆明虛極無為，理家理國之道。
此明注解之人意不同也。
又諸家禀學，立宗不同；嚴君平以虛玄為宗，顧歡以無為為宗，孟智周、臧玄靜以道德為宗，梁武帝以非有非無為宗，孫登以重玄為宗。
宗旨之中，孫氏為妙矣！”論列唐以前解《老》諸家，明其指意，皎若列眉；亡者什九，僅得見者，獨《河上公章句》、《嚴君平指歸》、《王弼注》、《顧歡注疏》、《成玄瑛義疏》、《李榮注》六種而已！若論宗旨，梁武帝、孫氏為勝；惜其書不傳也！宋賢解《老》，蘇轍為著；其《道德經解》二卷，大旨主于佛、老同源，而又引《中庸》之說以相比附。
其兄轼跋曰：“使漢初有此書，則孔、老為一；使晉、宋有此書，則佛、老不為二。
”朱子謂其援儒入墨，作《雜學辯》以箴之。
然在儒家為異說，在道家則本旨也。
臨川吳澄，元之儒者，學出象山，以尊德性為本；所撰《道德真經注》四卷，與蘇轍旨意略同，亦足以自暢其說。
然一家之見，發義未宏！獨焦竑采韓非以下解《老子》者六十四家，而纂其精要，裒為《老子翼》一書；其首尾完具，自成章段者，仿李鼎祚《周易集解》之例，各标舉姓名，列本章之後，其音義訓诂，但取一字一句者，則仿裴骃《史記集解》之例，聯貫其文，綴本章末句之下，裁擇有法，上下篇各為一卷。
所采諸說，大抵取諸《道藏》，多非世所常行之本。
竑之去取，特為精審；其大指主于闡發玄言，而論“老子非言無之無，而明有之無”。
何以言其然？蓋無之無者，是舍有以适無者也；其名為斷。
有之無者，是即有以證無者也；其學為歸根苟物之各歸其根也，即芸芸并作，而卒不得名之曰有；此緻虛守靜之極也。
大抵學者知器而不知道，故《易》明器即道。
見色而不見空，故釋明色即空。
得有而不得無，故老明有即無。
審知有之即無也，則為無為，事無事，而為與事，舉不得以礙之矣！此焦竑著書之意也。
同時釋德清号憨山道者，參修心宗，精習楞嚴、法華，于《老子》書恍有得，撰《道德經解》，乃以禅證老，以惟心止觀印決五千言；細玩沉思引申，閱十五年，言有會心，即托之筆，必得義以遺言，因言以見義，或經旬而得一語，或經年而得一章，深有得于離言之旨；欲請益于焦竑，不果。
阒寂三百年以至挽近石埭楊文會出，深歎“竑所輯《老子翼》，阙《憨山》解，誠為憾事！”而文會湛深禅覺，撰《道德經發隐》，乃以禅悟發老學，重申“重玄”之旨，以為“無名天地之始”無而忽有，有即非有，有既非有，始亦無始。
“有名萬物之母”，有名無體，依無名起；起即無起，誰為其母？天地萬物，當體空寂也，故“常無欲以觀其妙”，妙者緣起萬有也！即無以觀于有，則常無而常有矣。
“常有欲以觀其竅”，竅者空洞無物也，即有以觀于無，則常有而常無矣。
二者俱常，不壞理而成事；不離事而顯理；名雖異而體則同。
大抵開章用“有”、“無”二門交互言之，以顯玄旨，為《道德》五千言之綱領；猶之《心經》用“色”、“空”二門，兩相形奪，以顯實相，為般若六百卷之肇端也，“無”亦“玄”，“有”亦“玄”，度世經世，皆無二緻，乃此經之正宗，可謂理事無礙法界矣！更有向上一關，若不透過，猶未造極；直須“玄之又玄”，方稱“衆妙之門”也！此重玄法門，乃神聖所證之道，世人罕能領會！後世參《華嚴》宗旨者，以十玄六相等義發明事事無礙法界，方盡此經重玄之奧也。
“重玄”為宗，發自孫登，而其言不可得考！如楊文會者，則可謂嗣孫登之絕響，而能發老氏之玄谛者也！爰書其指以殿于末。
餘耽誦老言，十年于茲，粗寫睹記，以備覽觀，倘有遺旨，待補它日！中華民國十六年十月，寫于光華大學。
《古文辭類篹》解題及其讀法 十年以來，桐城姚鼐《古文辭類篹》一書，時賢诟病，幾等不足齒之伧！然餘以為《姚篹》之病在取徑太狹，既不如《曾鈔》（曾國藩《經史百家雜鈔》）之博涉經子；而擇言偏潔，
’吾聞諸老聃雲。
”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者史佚有子而死，下殇也，墓遠。
召公謂之曰：何以不棺斂于宮中？史佚曰：吾敢乎哉？召公言于周公。
周公曰：豈不可！史佚行之。
下殇用棺衣棺，自史佚始也。
’”子夏問曰：“三年之喪卒哭，金革之事無辟也者，禮欤？”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者魯公伯禽有為為之也。
’今以三年之喪從其利者，吾弗知也。
”（據《禮記·曾子問》。
）初南宮敬叔言魯君曰：“請與孔子适周。
”魯君與之一乘車，兩馬，一豎子，俱适周；蓋問禮于老子雲。
（據《史記·孔子世家》及本傳。
）老子修道德，其學以禮為忠信之薄；然處不違俗而為周史，守其藏室；以故明于禮而能對孔子之問也！（以上孔子問禮于老子。
）居周久之，見周之衰，乃遂去，至關，關令尹喜曰：“子将隐矣！強為我著書！”于是老子乃著書上下篇，言道德之意，五千餘言。
（據《史記》本傳。
以上著書上下篇。
）其問道從遊之可考見者：有陽子居，有崔瞿，有士成绮，有庚桑楚，有柏矩，而庚桑楚為著，莊子特紀其事而因以題篇者也。
陽子居南之沛；老聃西遊于秦；邀于郊，至于梁而遇老子。
老子中道，仰天而歎曰：“始以汝為可教，今不可也！”陽子居不答，至舍，進盥漱巾栉脫屦戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請夫子；夫子行不閑，是以不敢。
今閑矣，請問其故？”老子曰：“而睢睢盱盱！而誰與居！大白若辱，盛德若不足。
”陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍者迎将其家，公執席，妻執巾栉；舍者避席；炀者避竈。
其反也，舍者與之争席矣！（據《莊子·寓言篇》。
）陽子居見老聃曰：“有人于此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？”老聃曰：“是于聖人也，胥易技系，勞形怵心者也！且也虎豹之文來田；猨狙之便，執斄之狗來藉；如是者可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治？”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自已；化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊于無有者也。
”（據《莊子·應帝王篇》。
）崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安臧人心？”老聃曰：“汝慎，無撄人心！人心排下而進上，上下囚殺；淖約柔乎剛強；廉刿雕琢，其熱焦火；其寒凝冰；其疾俯仰之間，而再撫四海之外；其居也淵而靜；其勤也縣而天；偾驕而不可系者，其惟人心乎！昔者黃帝始以仁義撄人之心，堯、舜于是乎股無胈，胫無毛，以養天下之形；愁其五藏以為仁義；矜其血氣以規法度；然猶有不勝也！堯于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。
夫施及三王而天下大駭矣！下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起；于是乎喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣！大德不同，而性命爛漫矣！天下好知，而百姓求竭矣！于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉！天下脊脊大亂，罪在撄人心；故賢者伏處大山嵁岩之下，而萬乘之居，憂栗乎廟堂之上！今世，殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間！噫！甚矣哉！其無愧而不知恥也！甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也？仁義之不為桎梏鑿枘也？焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也？故曰絕聖棄知而天下大治。
”（據《莊子·在宥篇》。
）士成绮見老子而問曰：“吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息！今吾觀子非聖人也！鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也！生熟不盡于前，而積斂無崖！”老子漠然不應。
士成绮明日複見，曰“昔者吾有刺于子！今吾心正郤矣！何故也？”老子曰：“夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉！昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。
苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃！吾服也恒服，吾非以服有服。
”士成绮雁行避影，履行遂進，而問修身若何？老子曰：“而容崖然！而目沖然！而颡然！而口阚然！而狀義然！似系馬而止也！動而持，發也機，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信。
邊竟有人焉，其名為竊！”（據《莊子·天道篇》。
）柏矩學于老聃，曰：“請之天下遊。
”老聃曰：“已矣！天下猶是也！”又請之。
老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齊。
”至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大災，子獨先離之！曰‘莫為盜！莫為殺人！’榮辱立，然後睹所病；貨财聚，然後睹所争。
今立人之所病，聚人之所争；窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己，故一形有失其形者，退而自責。
今則不然！匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其途而誅不至。
民知力竭，則以僞繼之！日出多僞，士民安取不僞！夫力不足則僞；知不足則欺；财不足則盜。
盜竊之行，于誰責而可乎？”（據《莊子·則陽篇》。
）老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山；其臣之畫然知者去之；其妾之絜然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。
居三年，畏壘大壤。
畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之！今吾日計之而不足，歲計之而有餘；庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？”庚桑之聞之，南面而不釋然。
弟子異之，庚桑子曰：“弟子何異于予！夫春氣發而草木生；正得秋而萬寶成；夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣！吾聞至人屍居環堵之室，而百姓倡狂，不知所如往。
今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人耶！吾是以不釋于老聃之言！”弟子曰：“不然！夫尋常之溝，巨魚無所還其體；而鲵為之制。
步仞之丘陵，巨獸無所隐其軀，而蘖狐為之祥。
且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然；而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！”庚桑楚曰：“小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患。
吞舟之魚，砀而失水，則蟻能苦之。
故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其于辯也，将妄鑿垣牆而殖蓬蒿也！簡發而栉，數米而炊，竊竊乎！又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。
之數物者，不足以厚民。
民之于利甚勤；子有殺父；臣有殺君；正晝為盜，日中穴阫！吾語汝！大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之後。
千世之後，其必有人與人相食者也！”南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長矣！将惡乎托業以及此言耶？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營，若此三年，則可以及此言也！”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見。
耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞。
心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。
形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。
今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。
’趎勉聞道達耳矣。
”庚桑子曰：“辭盡矣！”曰：“奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鹄卵；魯雞固能矣。
雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。
今吾才小不足以化子！子胡不南見老子？”南榮趎赢糧七日七夜，至老子之所。
老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“惟！”老子曰：“子何與人偕來之衆也？”南榮趎懼然顧其後。
老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而歎曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。
”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚；知乎？反愁我軀！不仁？則害人！仁則反愁我身！不義？則傷彼！義則反愁我已！我安逃此而可？此三害者趎之所患也，願因楚而問之。
”老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣！今汝又言而信之，若規規然，若喪父母，揭竿而求諸海也！汝亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！”南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，複見老子。
老子曰：“汝自灑濯！孰哉！郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也！夫外韄者，不可繁而促，将内揵。
内韄者，不可缪而捉，将外揵。
外内韄者，道德不能持；而況放道而行者乎！”南榮趎曰：“裡人有病，裡人問之。
病者能言其病，然其病病者，猶未病也。
若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。
”老子曰：“衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無蔔筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也！終日握而手不掜，共其德也！終日視而自不瞚，偏不在外也！行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波；是衛生之經已！”南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也，是乃所謂冰解凍釋者能乎！夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相撄；不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。
”曰：“然則是至乎？”曰：“未也！吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰；若是者，禍亦不至，福亦不來；禍福無有，惡有人災也！宇泰定者，發乎天光。
發乎天光者，人見其人。
人有修者，乃今有恒。
有恒者，人舍之；天助之；人之所舍；謂之天民；天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也。
行者，行其所不能行也。
辯者，辯其所不能辯也。
知止乎其所不能知，止矣！若有不即是者，天鈞敗之。
備物以将形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也；不足以滑成，不可内于靈台。
靈台者，有持而不知其所持，而不可持者也。
不見其誠已而發；每發而不當，業入而不舍，每更為失。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之。
為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。
明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
券内者，行乎無名，券外者，志乎期費。
行乎無名者，惟庸有光；志乎期費者，惟賈人也；人見其跂，猶之魁然。
與物窮者，物入焉。
與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親；無親者盡人！兵莫憯于志，镆铘為下！寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間！非陰陽賊之，心則使之也。
”（據《莊子·庚桑楚篇》。
）故曰：“老聃無為自化，清淨自正。
”（據《史記》本傳。
）非化正于人也。
“相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相撄，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來”；夫是之謂至人已！莊生贊之曰：“老聃乎！古之博大真人哉！”（據《莊子·天下篇》。
以上老聃問學諸人之可考見者。
） 老聃死！秦失吊之，三号而出。
弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然！”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然！始也吾以為其人也；而今非也！向吾入而吊焉；有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。
彼其所以會之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。
是遁天倍情，忘其所受；古者謂之遁天之刑。
适來，夫子時也。
适去，夫子順也。
安時而處順，哀樂不能入也；古者謂是帝之縣解！指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
”（據《莊子·養生主篇》。
以上老聃死。
） 餘觀古之稱老聃者，莫詳于莊生。
莊生寓言著書十餘萬言，無所不窺，然其要本歸于老子，而于老子論議所從遊及其死，鑿鑿言之，有始有卒，不類無端崖之辭；疑出古道者之傳說，而莊生聞見所逮以著諸篇者也。
其言“周之征藏史有老聃”，孔子往見，退而謂弟子，喻以“見龍”；又稱“老聃西遊于秦”，俱與太史公書合。
而太史公書兩叙孔子問禮老子，或者疑其不類，然可征信于《禮·曾子問》之篇者也。
雖行年不可核考，而其人其事，要非無征不信者矣！然莊生書，特會老子之指。
謹撰生書所紀，旁參史公之書，次其行事，以備讀《老子》書者考覽焉。
二、老子《道德經》 《論語·述而》載：子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭！”《莊子·逍遙遊》：“而彭祖乃今以久特聞。
”陸德明《釋文》：“彭祖，《世本》雲：‘姓篯，名铿，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。
’篯，音翦，一雲即老子也。
”《漢博陵太守孔彪碑》雲：“述而不作，彭祖賦詩。
”（錢大昕雲：“作”與“古”音諧韻。
）則是“述而不作”兩言，老聃之賦詩也。
今按《五千文》中“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤”數言，僞《列子》引為黃帝書。
黃帝雖無書，而古來傳有此說，後人仰錄為書，則亦有之；《呂氏春秋》、賈誼《新書》皆有引也。
又“将欲取之，必姑與之”；此《周書》之辭也。
“強梁者不得其死”，此周廟《金人銘》之辭也。
“天道無親，常與善人”，東漢郎上《便宜七事》，引以為《易》之辭。
則《老子》書，蓋張前人之義而說之，“述而不作”也。
書中言“執古之道以禦今之有；能知古始，是謂道紀”，又屢稱“古之善為士者”，“古之所以貴此道者”，“古之善為道者”，而著書又多采古說：則是“信而好古”也。
然《史記·老莊申韓列傳》曰：“老子著書上下篇，言道德之意，五千餘言。
”《儒林傳》曰：“窦太後好老子書。
”《漢書·景十三王傳》曰：“獻王得古文《孟子》、《老子》之屬。
”皆直曰《老子》，無“經”名。
《漢書·藝文志·諸子略》，道家有《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經說》三十七篇，《老子徐氏經說》六篇，劉向《說老子》四篇，鄰氏、徐氏不知何時人？班固以次劉向《說老子》前，蓋元成以先人也。
劉向《說老子》不稱“經”，而鄰氏、傅氏、徐氏皆稱“經”者，殆班固所謂“傳其學者尊其師”，故然。
然尚不曰《道德經》也。
《太平禦覽》一九一引揚雄《蜀王本紀》曰“老子為關尹喜著《道德經》”，當為《道德經》一名之權輿。
晁以道《記王弼注老子後》曰：“弼題是書曰《道德經》，不析乎道德而上下之。
”董逌《藏書志》曰：“唐玄宗既注《老子》，始改定章句為《道德經》，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷。
”然陸德明生于隋、唐之際，所撰《釋文》，正用王弼注本，而題雲：“《道經》卷上，《德經》卷下。
”賈公彥《周禮師氏疏》引《老子·道經》雲“道可道”；《德經》雲“上德不德”。
顔師古《漢書注》：《魏豹傳》引《老子·道經》雲：“國家昏亂，有忠臣。
”《田橫傳》引《老子·德經》雲：“貴以賤為本，高以下為基，是以王侯自謂孤、寡、不穀。
”《楚元王傳》引《老子·德經》雲：“知足不辱。
”《西域傳》注引《老子·德經》雲：“天下有道，卻走馬以糞。
”又《嚴助傳》：“老子所謂‘師之所處，荊棘生之’者也。
”師古注：“《老子·道經》之言。
”《酷吏傳》：“老氏稱：‘上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，法令滋章，盜賊多有。
’”師古注：“《老子·德經》之言。
”又雲：“下士聞道大笑之。
”師古注：“《老子·道經》之言也。
”章懷太子《後漢書·翟酺傳》注引《老子·道經》雲：“魚不可以脫于淵。
”是古人引《老子》皆以道德分經，蓋不始于唐玄宗矣！然後人析《老子》書上卷說道，下卷說德，今以書考，道德混說，無分上下。
如上卷說“玄德”，說“孔德之容”，說“常德”，言“德”者不一，甯可以道經限之乎？下篇雲：“反者道之動，弱者道之用”，“道隐無名”，“道生一”，言“道”者亦不一，甯可以德經限之乎？故知以道德分經為無據也。
何謂“道”？何謂“德”？按《韓非子·解老》曰：“德者内也，得者外也。
上德不德，言其神不淫于外也，神不淫于外，則身全，身全之謂德。
德者，得身也，凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固，為之欲之，則德無舍，德無舍則不全。
用之思之，則不固；不固則無功，無功則生于德，德則無德。
不德則在有德。
故曰：‘上德不德，是以有德。
’道者，萬物之所然也，萬理之所稽也；理者成物之文也；道者，萬物之所以成也。
故曰：‘道，理之者也。
’物有理，不可以相薄。
物有理不可以相薄，故理之為物之制，萬物各異理。
萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操；無常操，是以死生氣禀焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。
”此“道”與“德”之别也。
然則“道”無方體，“德”有成虧，陸德明《釋文》曰：“道，生天地之先。
”“德，道之用也。
”“德者得也，道生萬物，有得有獲。
”此其義也。
《莊子·徐無鬼》曰：“故德總乎道之所一。
”“道之所一者，德不能同也。
”郭象注：“道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過于自得，故一也。
各自得耳，非相同也；而道一也。
”此“德”與“道”之樞也，然則無乎不在之謂道，自其所得之謂德。
老子曰：“孔德之容，惟道是從。
”《莊子·天下篇》曰：“古之所謂道術者，無乎不在。
”“道”者，人之所共由；“德”者，人之所自得也。
然“道”非有餘于“德”也，“道”散而“德”彰。
“德”非不足于“道”也，“德”成而“道”隐。
老子著書言道德之意，後人尊之為經，遂題之曰《道德經》雲爾。
太史公曰：“李耳無為自化，清靜自正。
”物任其性，事稱其能，形品萬殊而性同得。
《莊子·齊物論》曰：“物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而幾矣。
因是已，已而不知其然，謂之道。
”此道德之意也。
孔子之孫子思，作《中庸》，亦言道言性，言無聲無臭：其旨略同于老子。
《論語》得老子之文；而《中庸》得老子之意。
其大指以為：“天命之謂性，率性之謂道。
”“萬物并育而不相害，道并行而不相悖；小德川流；大德敦化；此天地之所以為大！”其諸老子所謂“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠”者耶？此亦道德之意也。
明乎此，而後群異各安其所安，衆人不失其所是。
老子曰：“道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。
”不強人以同我，亦不喪我以逐物，夫是之謂達者。
莊生所謂：“惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸；庸也者用，用也者通，通也者得。
”郭象注：“達者無滞于一方，故忽然自忘而寄當于自用；自用者莫不條暢而自得。
”夫是之謂“上德不德，是以有德”也。
不知此者，不足以發道德之意，而讀老子之書。
三、《道德經》之本子 考《道德經》之最古者，當推戰國時河上丈人注本。
《史記·樂毅列傳》載：樂氏之族有樂瑕公、樂臣公，善修黃帝、老子之言，顯聞于齊，稱賢師。
太史公曰：“樂臣公學黃帝、老子，其本師号曰河上丈人，不知其所出。
河上丈人教安期生；安期生教毛翕公；毛翕公教樂瑕公。
樂瑕公教樂臣公；樂臣公教蓋公；蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國師。
”《隋書·經籍志·道家》載：“梁有戰國時《河上丈人注老子經》二卷亡。
”今古文不可考。
然考《漢書·景十三王傳》稱：“河間獻王修學好古，所得書，皆古文，先秦舊籍，《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬。
”則是漢世《老子》傳寫，有《古文本》矣。
其書亦不傳世。
所傳者，獨推《河上公注本》為最古。
據葛洪《神仙傳》謂：“河上公者，莫知其姓名，漢孝文帝時，居河之濱。
侍郎裴楷言其通《老子》。
孝文詣問之，即授《素書道經》。
”《隋書·經籍志·道家》載“老子《道德經》二卷，漢文帝時河上公注。
”則是漢文帝問道之河上公，非樂臣公所師之河上丈人也。
然太史公習道論于黃子，論大道則先黃、老而後“六藝”，尊其所學。
于《曹相國世家》叙：“師蓋公，其治要用黃、老術。
”《留侯世家》言：“從赤松子遊，學辟谷道引輕身。
”《陳丞相世家》稱：“陰謀道家所禁。
”《外戚世家》雲：“窦太後好黃帝、老子言，帝及太子諸窦不得不讀《黃帝》、《老子》，尊其術。
”《儒林列傳》又叙：“窦太後好《老子》書，召轅固生問《老子》書。
”《汲鄭列傳》言：“黯學黃、老之言，治官理民好清靜。
”莫不備著其事。
使漢文帝有問道之河上公，焉容不紀？然按其書言河上丈人，而不及河上公，其不可信者一也。
且劉向父德，少修黃、老術，向亦有《說老子》四篇，世傳老子之學，然而奉诏校諸子，條其篇目，道家有《老子鄰氏經傳》四篇、《老子傅氏經說》三十七篇、《老子徐氏經說》六篇，亦不及《河上公注》。
倘有其書，豈有不見之理！其不可信者二也。
又按孔穎達《禮記正義》稱：“馬融為《周禮注》，欲省學者兩讀，故具載本文。
”則是後漢以來，始就經為注；何以是書作于西漢，注已散入各句之下！其不可信者三也。
蓋本流俗人所為，托于神仙之說。
其分章均有标題，如第一章曰“體道第一”，第二章曰“養身第二”，得八十一章。
以《上經》法天，天數奇，故有三十七章；《下經》法地，地數偶，故有四十四章；遂為後世言老子章句者之祖。
此一本也。
漢成帝時，蜀人嚴遵乃以陰道八，陽道九，以八行九，故七十二章，上四十章，下三十二章，全與河上公不合；然其書不傳，僅吳澄《道德經注跋》中連稱及之耳。
此又一本也。
至魏正始之世，山陽王弼，幼而察惠，年十餘，好老氏，通辯能言，以為書中“佳兵者不祥之器”，至于“戰勝以喪禮處之”，非老子之言。
注《老子》，為之指略，題其書曰《道德經》，不析乎道德而上下之。
此又一本也。
然隋陸德明《老子音義》，自稱“依王本”，而析上篇為《道經》，下篇為《德經》，則王弼本有分經、不分經之兩本矣。
德明又屢言“河上公為章句四卷”，“河上公授漢文以《老子章句》四篇”，與《隋書·經籍志》載“老子《道德經》二卷，漢文帝時河上公注”者又不同，則河上公本亦有二卷、四卷之兩本矣。
是王弼本與河上公并行。
唐貞觀初邺人傅奕考核衆本，勘數其字雲：“王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字。
河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字。
”則是河上公、王弼兩家之書，各有二本；歧之中又有歧焉。
又言：“項羽妾本，齊武平五年，彭城人開項羽妾冢得之。
安丘望之本，魏太和中，道士寇謙之得之。
河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。
三家本有五千七百二十二字。
”（見彭耜《道德經集注》引老子實錄，據此則河上丈人本，唐傅奕尚及見之，《隋志》雲亡者，非也，而以為“聖人常養教人，故無棄人，常養教物，故無棄物”四語，獨得諸河上公，而古本無有。
）别校定古本，清人鎮洋畢沅刻入《經訓堂叢書》者是也。
此則于河上、王弼兩本之外，别出一本者也。
然世所行者，非河上，則王弼。
據所知者，王弼注有武英殿校刊華亭張之象本，有浙江官書局重刊張本，有遵義黎氏《古逸叢書》集唐字本，而《河上公章句》，則有易州景龍刻石本、吳雲刊廣明元年經幢殘本，績語堂碑錄廣明元年經幢殘本，劉承幹刊《道藏》成玄瑛道德經義疏本，常熟虞氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本，涵芬樓《四部叢刊》影宋本，世德堂本。
而京師圖書館藏有唐人寫卷子殘本，亦與河上本合。
《唐書·劉知幾傳》稱：“開元初，知幾嘗議老子書無《河上公注》，請存王弼學。
宰相宋璟等不然其論，奏與諸儒質辯。
博士司馬貞等共黜其言，請兼行二家。
”弼學雖兼行，而河上本猶流傳于民間。
宋則衆本雜出，率祖河上。
故熊克于乾、道間求王弼本，至謂近世希有，久乃得之。
今行王弼之張之象本，即熊氏所得，晁說之稱為近古者也。
此外宋人又有江安傅氏《雙鑒樓藏範應元集注老子道德經古本》，每章均有标題，如第一章曰“道可道章第一”，第二章曰“天下皆知章第二”。
題曰古本，不知所從出，頗與傅奕本同。
其舉王弼本與古本同者，核之弼注，皆信；而與今弼本則不合，近刊入《續古逸叢書》者也。
此又一本也。
近世杭縣馬叙倫會核衆本，而旁參近代王昶、紀昀、畢沅、嚴可均、王念孫、俞樾、孫诒讓、譚獻以及陶方琦、易順鼎、劉師培諸家之校識，鈎稽，撰《老子核诂》四卷，罔不訂其同異，證其是非，良足以資講誦，備考論者焉！ 四、《道德經》之讀法 桐城吳汝綸言：“晚周以來，諸子各自名字，其大要有集錄之書，有自著之言。
集錄者，篇各為誼，不相統貫；原于《詩》、《書》者也。
自著者，建立一幹，枝葉扶疏，原于《易》、《春秋》者也。
”（見《天演論序》。
）餘觀老子著書上下篇，言道德之意五千餘言，則所謂“一幹而枝葉扶疏”者也。
凡書之一幹而衆枝者立言有紀，錯事有會。
途雖殊，其歸則罔。
慮雖百，其緻不二。
苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣！姑以鄙意，拟其讀法： 第一，通其指意 老子言道德，世人之所知也；而老子之所以言道德者，則或世人之所未知。
其一，老子之觀道，始于“知常”，終于“斠玄”，兩義一貫，斯通道紀。
而《老子》書開宗明義之第一言，曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。
”俞樾《諸子平議》謂：“常與尚，古通。
尚者，上也。
常道，猶之言上道也。
”不知“常”者，絕對不變之稱：（《韓非子·解老》曰：夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。
惟夫與天地之剖判也，俱生；至天地之消散也，不死，不衰者謂之常，而常者無攸易。
）而五千言之所反複闡明者，“知常”之第一義谛也。
夫“知常”要于“觀複”；而“觀複”必先“守靜”。
故曰：“緻虛極，守靜笃，萬物并作，吾以觀複。
夫物芸芸，各複歸其根，歸根曰靜，是謂複命，複命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇”，“道常無名”。
“道常無為而無不為。
”“用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂習常。
”“知和曰常。
知常曰明。
”一編之中，三緻意于斯。
使循“常”、“尚”之通假，而讀“常道”為“上道”；則“知常”、“習常”、“道常無名”、“道常無為”，如此之類，更作何解？然則道之“常”何耶？以“有”為“道之常”耶？則“無名天地之始”。
以“無”為“道之常”耶？則“有名萬物之母”。
若以“不可道”者謂是“常道”，“不可名”者謂是“常名”；則滞于“常無”，活句翻成死句矣！道德五千言，無一而非活句；老子所謂“正言若反”也，不知此義，何能讀五千言？故曰：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名；同謂之玄。
”“玄者，懸也；物理之所通攝而不滞于物者，皆玄也。
”（采嚴複《評老子說》。
）夫建“常無”一義以觀道妙而明“有”之非真“有”；又建“常有”一谛以觀道徼而明“無”之非真“無”；然後通攝有無而無所滞，斯之謂“玄”。
然則“玄”之一義與佛所稱“涅槃”，同為“不可思議”。
“不可思議”之雲，與雲“不可名言”，“不可言喻”者迥别；亦與雲“不能思議”者大異。
假如人言見奇境怪物，此謂“不可思議”，又如深喜極悲，如當身所覺，如得心應手之巧；此謂“不可言喻”。
又如居熱地人，生未見冰，忽聞水上可行。
如不知通吸力理人，初聞地圓對足底之說，茫然而疑，翻謂世間無此理，實告者妄言；此謂“不能思議”。
至于“不可思議”之物，則如雲“世間有圓形之方”，“有無生而死”，“有不質之力”，“一物同時能在兩地”諸語，方為“不可思議”。
此在日用常語中，與所雲謬妄違反者，無以異也。
然而談理見極時，乃必至“不可思議”之一境；既不可謂謬，而理又難知；此真所謂“不可思議”。
而“不可思議”一言，乃佛書最為精微之語也。
佛所稱“涅槃”，即其“不可思議”之一。
自世尊宣揚正教以來，其中聖賢于“涅槃”，皆不著文字言說，以為不二法門，超諸理解豈曰無辯，辯所不能言也。
然而津逮之功，非言不顯，苟不得已而有雲，則其體用固可得以微指也：一是“涅槃”為物，無形體，無方相，無一切有為法，舉其大意言之，固與寂滅真無者無以異也。
二是“涅槃”寂不真寂，滅不真滅。
假其真無，則無上真偏知之名，烏從起乎？此“釋迦牟尼”所以譯為空寂而兼能仁也。
三是“涅槃”湛然妙明，永脫苦趣，福慧兩足，萬累都捐，斷非未證斯果者所及知，所得喻；正如方勞苦人，終無由悉息肩時情況，故世人不知，以為佛道若究竟寂滅空無，則亦有何足慕；而智者則知由無常以入長存，由煩惱而歸極樂，所得至為不可言喻；故如渴馬奔泉，久客思返；真人之慕，誠非凡夫所與知也！涅槃可指之義如此。
第其所以稱不可思議者，非必謂其理之幽妙難知也；其“不可思議”，即在“寂不真寂”、“滅不真滅”二語，世果何物乃為非有非非有耶？譬如有人，真死矣而不可謂死；此非天下之違反而最難著思者耶？故曰：“不可思議”也。
此不徒佛道為然，理見極時，莫不如是！蓋天下事理，如本之分條，水之分派，求解則追溯本源，故理之可解者，在通衆異為一同；更進，則此所謂同，又成為異，而與它異通于大同。
當其可通，皆為可解；如是漸進，至于諸理會歸，最上之一理，孤立無對，既無不冒，自無無通；無無通，則不可解；不可解者，“不可思議”也。
此所以毗耶一會，文殊師利菩薩唱不二法門之旨；一時三十二說皆非，獨淨名居士不答一言，斯為真喻！何以故？不二法門，與思議解說二義相滅，不可同稱也。
此為“不可思議”之真實理解；（自不可思議之雲以下，采嚴複譯《天演論》案。
）亦“玄”之真實理解。
此“同”之所以“謂之玄”；“可道”之所以為“非常道”；而老子所為稱“不言之教”者也。
然老之稱“玄”于“不言”，與佛之證“涅槃”于“不可思議”同；而所以證之者則大異。
蓋一修般若以證涅槃；一棄知以求玄同；一明心見性；一歸真返樸；故有異也。
此老子之觀道也。
其二，老子之體道。
道之常曰“玄”；而得道之常以體諸身者曰“玄德”。
德之證玄，極于緻虛，竺于守靜；而欲守靜，必先為雌。
觀于老子著書，好以陰性為喻；如雲“萬物之母”，雲“玄牝”，雲“為雌”、“守雌”，與《周易》之扶陽抑陰者不同；疑出《易歸藏》義也。
《周禮·太蔔三易》雲：“一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。
”杜子春雲：“《連山》，伏羲。
《歸藏》，黃帝。
”鄭玄《易贊》及《易論》雲：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。
”賈公彥雲：“《歸藏易》以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏于其中；故名《易》為《歸藏》也。
”道家言多本黃帝；如僞《列子》稱引“谷神不死，是謂玄牝。
”數語為出黃帝書；而黃帝之《易》為《歸藏》，以純坤為首，與老子“為雌”、“守雌”之旨合。
《周易·系辭傳》曰：“阖戶謂之坤，辟戶謂之乾。
一阖一辟謂之變。
”先言坤而後言乾，正合《禮·禮運》所稱“坤乾之義”。
謂《歸藏》商《易》，首坤次乾；與他處之言乾坤者不同；疑亦襲《歸藏》語。
老子曰：“天門開，阖能為雌乎？”而《易·乾坤鑿度》稱“乾為天門”，則是“天門”者“乾”；“辟戶謂之乾”，故曰“天門開”。
《萬形經》曰：“天門辟，元氣易，始于乾也。
”而老子之道出《歸藏》，貴于阖能為雌；故以此緻問，蓋惟“雌”，虛而能受。
惟“雌”，伏而無為。
故曰：“緻虛極；守靜竺；萬物并作，吾以觀複。
夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，是謂複命。
複命曰常，知常曰明。
”此老之與《易》所為不可相提并論也。
夫《易》觀變，《老》知常。
《易》見天下之動，故首乾。
《老》守歸根之靜，故為雌。
而魏、晉士大夫之好譚玄者，乃以《老》與《易》聯稱，并《莊子》為“三玄”，甯必為知其類也乎！ 第二，審其篇章 《老子》分章，世率依河上公《八十一章》本，然支離膠擾，多不可通。
元大德間臨川吳澄以翰林告疾歸，自京南下，留清都觀，與門人論《老子》書，因正厥訛而撰《道德真經注》；後自跋雲：“莊君平所傳章七十二；諸家所傳章八十一；然有不當分而分者，定為六十八章：上篇三十二章，二千三百六十六字；下篇三十六章，二千九百六十二字。
凡五千二百九十二字。
”雖以意為之，而不必于古有所考。
然揆其意，固不以《河上公章句》為是者也。
至于有清，桐城姚鼐曰：“《老子》書，六朝以前多為之注者，而其本不傳。
有所謂《河上公章句》者，蓋流俗妄人作之而托于神仙之說；其于《老子》書，宜合而分，宜分而合者，謬合易見，而行之既久。
洎宋蘇子由之倫，博學深思，《老子》書尤其所用意，乃守其分章之失，于文義甚不可通者，乃穿鑿附會，繳繞其詞以就之。
（見《老子章義·自題》。
）夫著書者，欲人達其義，故言之首尾曲折，未嘗不明貫；必不故為深晦也。
然而使之深晦，迂而難通者，人好以己意亂之也。
”（見《老子章義》序。
）因撰《老子章義》，頗欲有所正；少者斷四字（報怨以報），七字（治大國若烹小鮮），八字（天道無親，常與善人），九字（民不畏威，則大威至矣），為章；多則連字數百為章；其間以意易置前後，仍得八十一章，上篇三十一，下篇五十，顧第勿深考，有有違，未可以一概定也。
其後德清俞樾撰《古書疑義舉例》，中論《分章錯誤》，言：“《老子五十七章》以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉，以此”數句，當屬上章。
如二十二章曰：“吾何以知衆甫之然哉，以此”；五十四章曰：“吾何以知天下然哉，以此”；并用“以此”二字為章末結句是也。
“天下多忌諱而民彌貧”，乃别為一章。
而姚鼐《章義》則去“以此”二字，而移四十六章“天下有道卻走馬以糞，天下無道戎馬生于郊”兩語，于“然哉”之下，接“天下多忌諱而民彌貧”之上；言：“有道不以兵為正，則走馬以供糞田事矣！無道以兵為正，則戎馬生郊，天下多怨惡而民貧矣。
‘糞’、‘貧’與下‘民多利器，國家滋昏’，之‘昏’合韻。
”與俞樾說又不合也。
杭縣馬叙倫謂：“姚鼐頗欲正，又率爾不擇事據。
鈎稽，俞氏為勝！”然俞氏零章偶舉，未逮全書！馬氏會勘衆家，重有核定，寫附《老子核诂》之後，不分上下篇，得一百一十四章，少者斷六字乃至十字為章，（“多言速窮，不如守中”，八字為章。
“反者道之動，弱者道之用”，十字為章。
“治大國若烹小鮮”，七字為章。
“為無為，事無事，味無味”，九字為章。
“言有宗，事有君”，六字為章。
“天道無親，常與善人”，八字為章。
）多者不過百餘字。
（“大國者下流，至則大者宜為下”，百四字為一章最長。
）然馬氏徒核于字句，而疏于篇章；分章太碎，義未融貫，視諸家伯仲之間耳！《老子》原分章次蓋不可知，或據《韓非子·解老篇》以為分五十五章者，亦未可信也。
太史公曰：“好學深思，心知其意。
”仆所為不能無望于善讀書者焉！ 第三，旁籀諸子 今按道家如《文子》、《莊子》、《列子》，法家如《慎子》、《韓非子》，名家如《尹文子》，雜家如《呂氏春秋》、《淮南子》諸書，于《老子》書鹹有籀明，其中《文子》、《列子》出僞托；然造自魏晉人手，要是漢以前古說。
餘生也晚，漢以前說《老》之書，如鄰氏《經傳》、傅氏《經說》、徐氏《經說》，以及劉向《說老子》諸篇，著錄于《漢書·藝文志》者，既逸不可睹。
《河上公注》依托，又益膚淺。
古義湮墜！吾侪生老子之後，亦既數千年于茲；而欲籀明其指，要必藉乎《莊》、《列》諸子說《老》之書。
何者？以其近古而俗變類，聞見親而知真也。
然餘讀諸子書之說《老》者，籀誦厥文，蓋有二體：一說解之以意，而結以“故曰”，引老子之言，《韓非子·解老》是也。
一曉譬之以事，而結以“故曰”，引《老子》之言，《韓非子·喻老》是也。
其他如《莊子》外篇《胠箧》引《老子》“魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人”；引《老子》“大巧若拙”；《在宥》引《老子》“絕聖棄知”；《知北遊》引《老子》“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者忠信之薄而亂之首也”，引《老子》“為道者日損，損之又損之以至于無為，無為而無不為也。
”《淮南子·原道訓》引《老子》“天下至柔，馳騁天下之至堅，出于無有，入于無間，吾是以知無為之有益”；引《老子》“天下神器不可為也，為者敗之，執得失之”。
皆《韓非子·解老》之屬。
說解之以意，而結以“故曰”者也。
至《莊子·知北遊》引《老子》“行不言之教”；及《淮南子·道應訓》引“《老子》曰”；則《韓非子·喻老》之體，曉譬之以事，而結以“故曰”者也。
二者意為周、秦諸子說《老》之通行文體耶？獨《尹文子·大道上》說《老子》“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶”；《大道下》說《老子》“民不畏死，奈何以死懼之”；皆先引《老子》曰，而後敷暢其義。
《文子》亦然；而所引《老子》，蓋益非五千言語，要于諸子為說《老子》别體矣！ 第四，會核衆注 《老子》書，唐朝以前，解者甚衆，後蜀道士杜光庭箋注六十餘家，姓名見明人焦竑撰《老子翼·附錄》，而系以衡論曰：“河上公，（見《河上公老子章句》二卷，今存。
）嚴君平，（漢成帝時蜀人，名遵，有《道德指歸論》十四卷，殘卷一之卷六六卷，刻入毛晉《津逮秘書》，亦疑僞托。
）皆明理國之道。
松羅仙人（無考），魏代孫登，（字公和，《隋書·經籍志》雲：老子《道德經》二卷，《音》一卷，晉尚書郎孫登注。
）梁朝陶隐居（梁隐居陶弘景，武帝人。
《唐書·藝文志》有陶弘景注四卷。
）南齊顧歡，（字景怡，南齊隐士。
《隋書·經籍志》雲：《老子義綱》一卷，顧歡撰。
《唐書·藝文志》雲：顧歡《道德經義疏》四卷，又《義疏治綱》一卷。
）皆明理身之道。
苻堅時羅什，（本西胡人，符堅時自關入中國。
《唐書·藝文志》有鸠摩羅什注二卷。
）後趙時圖澄，（原注本西國胡僧注，上下二卷。
）梁武帝，（《隋書·經籍志》雲：《老子講疏》六卷，梁武帝撰。
《唐書·藝文志》有梁武帝《講疏》四卷，又《講疏》六卷。
）梁道士窦略，（原注注四卷，與武帝、羅什所宗不異。
）皆明事理因果之道。
梁朝道士孟智周，（号小孟。
《唐書·藝文志》有孟智周《義疏》五卷。
）臧玄靜，（原注字道宗，作疏五卷。
）陳朝道士諸糅（原注作《玄覽》六卷），隋朝道士劉進喜，（原注作疏六卷。
《唐書·藝文志》有道士劉進喜《老子通諸論》一卷。
）唐朝道士成玄瑛，（《唐書·藝文志》：道士成玄瑛，注《老子·道德經》二卷。
又《開題序訣義疏》七卷。
注：玄瑛字子寶，陝州人，隐居東海。
貞觀五年，召至京師。
永徽中，流郁州。
）蔡子晃、黃玄赜、李榮、車玄弼、張惠超、黎元興（諸人無考），皆明重玄之道。
何晏，（《唐書·藝文志》有何晏《講疏》四卷；又何晏《道德問》二卷。
）鐘會，（《隋書·經籍志》雲：老子《道德經》二卷，鐘會注。
《唐書·藝文志》有鐘會注二卷。
）杜元凱（其書無考），王輔嗣（注二卷行世），張嗣，（《隋書·經籍志》雲：梁有《道德經》二卷，張嗣注。
）羊祜，（《隋書·經籍志》雲：梁有老子《道德經》，晉太傅羊祜解釋。
《唐書·藝文志》有羊注二卷，又解釋四卷。
）盧氏、劉仁會（兩人無考）皆明虛極無為，理家理國之道。
此明注解之人意不同也。
又諸家禀學，立宗不同；嚴君平以虛玄為宗，顧歡以無為為宗，孟智周、臧玄靜以道德為宗，梁武帝以非有非無為宗，孫登以重玄為宗。
宗旨之中，孫氏為妙矣！”論列唐以前解《老》諸家，明其指意，皎若列眉；亡者什九，僅得見者，獨《河上公章句》、《嚴君平指歸》、《王弼注》、《顧歡注疏》、《成玄瑛義疏》、《李榮注》六種而已！若論宗旨，梁武帝、孫氏為勝；惜其書不傳也！宋賢解《老》，蘇轍為著；其《道德經解》二卷，大旨主于佛、老同源，而又引《中庸》之說以相比附。
其兄轼跋曰：“使漢初有此書，則孔、老為一；使晉、宋有此書，則佛、老不為二。
”朱子謂其援儒入墨，作《雜學辯》以箴之。
然在儒家為異說，在道家則本旨也。
臨川吳澄，元之儒者，學出象山，以尊德性為本；所撰《道德真經注》四卷，與蘇轍旨意略同，亦足以自暢其說。
然一家之見，發義未宏！獨焦竑采韓非以下解《老子》者六十四家，而纂其精要，裒為《老子翼》一書；其首尾完具，自成章段者，仿李鼎祚《周易集解》之例，各标舉姓名，列本章之後，其音義訓诂，但取一字一句者，則仿裴骃《史記集解》之例，聯貫其文，綴本章末句之下，裁擇有法，上下篇各為一卷。
所采諸說，大抵取諸《道藏》，多非世所常行之本。
竑之去取，特為精審；其大指主于闡發玄言，而論“老子非言無之無，而明有之無”。
何以言其然？蓋無之無者，是舍有以适無者也；其名為斷。
有之無者，是即有以證無者也；其學為歸根苟物之各歸其根也，即芸芸并作，而卒不得名之曰有；此緻虛守靜之極也。
大抵學者知器而不知道，故《易》明器即道。
見色而不見空，故釋明色即空。
得有而不得無，故老明有即無。
審知有之即無也，則為無為，事無事，而為與事，舉不得以礙之矣！此焦竑著書之意也。
同時釋德清号憨山道者，參修心宗，精習楞嚴、法華，于《老子》書恍有得，撰《道德經解》，乃以禅證老，以惟心止觀印決五千言；細玩沉思引申，閱十五年，言有會心，即托之筆，必得義以遺言，因言以見義，或經旬而得一語，或經年而得一章，深有得于離言之旨；欲請益于焦竑，不果。
阒寂三百年以至挽近石埭楊文會出，深歎“竑所輯《老子翼》，阙《憨山》解，誠為憾事！”而文會湛深禅覺，撰《道德經發隐》，乃以禅悟發老學，重申“重玄”之旨，以為“無名天地之始”無而忽有，有即非有，有既非有，始亦無始。
“有名萬物之母”，有名無體，依無名起；起即無起，誰為其母？天地萬物，當體空寂也，故“常無欲以觀其妙”，妙者緣起萬有也！即無以觀于有，則常無而常有矣。
“常有欲以觀其竅”，竅者空洞無物也，即有以觀于無，則常有而常無矣。
二者俱常，不壞理而成事；不離事而顯理；名雖異而體則同。
大抵開章用“有”、“無”二門交互言之，以顯玄旨，為《道德》五千言之綱領；猶之《心經》用“色”、“空”二門，兩相形奪，以顯實相，為般若六百卷之肇端也，“無”亦“玄”，“有”亦“玄”，度世經世，皆無二緻，乃此經之正宗，可謂理事無礙法界矣！更有向上一關，若不透過，猶未造極；直須“玄之又玄”，方稱“衆妙之門”也！此重玄法門，乃神聖所證之道，世人罕能領會！後世參《華嚴》宗旨者，以十玄六相等義發明事事無礙法界，方盡此經重玄之奧也。
“重玄”為宗，發自孫登，而其言不可得考！如楊文會者，則可謂嗣孫登之絕響，而能發老氏之玄谛者也！爰書其指以殿于末。
餘耽誦老言，十年于茲，粗寫睹記，以備覽觀，倘有遺旨，待補它日！中華民國十六年十月，寫于光華大學。
《古文辭類篹》解題及其讀法 十年以來，桐城姚鼐《古文辭類篹》一書，時賢诟病，幾等不足齒之伧！然餘以為《姚篹》之病在取徑太狹，既不如《曾鈔》（曾國藩《經史百家雜鈔》）之博涉經子；而擇言偏潔，