孝經第五附
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按王儉《七志》，以《孝經》居首。
（見《經典釋文》叙錄。
）蓋孝，德之本也，教之所由生。
愛敬盡于事親，而德教加于百姓，古以是為至德要道；而挽近世昌言觝排，以為悖情拂性，吾國“父不父”之罪狀在是也！於戲！“非孝者無親！”而謾言曰“仁民愛物，旁施四海”者，吾聞其語矣，未見其人也！夫誰欺，欺天乎！爰撰是篇以曉來學。
【解題】“孝”者事親之德，“經”者常行之典。
《爾雅·釋訓》曰：“善父母為孝。
”《禮記·祭統》曰：“孝者畜也，順于道，不逆于倫，此之謂畜。
”《說文·老部》：“孝，善事父母者，從老省，從子承老也。
”則是“孝”者事親之德也。
而題曰“經”者，按《說文·系部》：“經，織也。
”《玉篇》：“經緯以成缯布。
”借以為經綸天下之意。
《易·屯卦·象》曰：“雲雷屯，君子以經綸。
”《周禮·天官·太宰》：“以經邦國”，注：“經，法也。
王謂之禮經，常所秉以治天下也；邦國官府謂之禮法，常所守以為法式也。
常者其上下通名。
”然則“經”者，國家之法典，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。
今按子稱曰“先王有至德要道，以順天下，民用和睦”；（《開宗明義章》第一）“孝”之謂也。
然則“孝”之為道，蓋王者常所秉以治天下，諸侯卿大夫士庶人常所守以為法式，與法典同其用，而教敬敦禮，示民有常者也；故題以經。
《漢書·藝文志》曰：“《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。
夫孝，天之經，地之義，民之行也；舉大者言，故曰‘孝經’。
”“鄭玄《六藝論》曰：‘孔子以六藝題目不同，指意殊别，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之。
’（邢昺《孝經序正義》引）明其枝流雖分，本萌于孝者也。
”（《隋書·經籍志》引）皇侃《義疏》曰：經者，常也，法也。
此經為教，任重道遠，雖複時移代革，金石可消，而為孝事親，常行存世不滅，是其常也；為百代規模，人生所資，是其法也；言孝之為教，使可常而法之。
《易》有《上經》、《下經》，老子有《道經》、《德經》。
孝為百行之本，故名曰“孝經”，“經”之題名始此。
蓋《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》，孔子稱引之見《論語》者，并不系稱“經”；而《史記·老子傳》但雲“乃著書上下篇，言道德之意五千餘言”，亦未名“經”。
獨此書言孝，特表而出之曰“天地之經”，（《三才章》第七）始肇經之一名；是孔子自名之也。
然則書之題名“經”，傥以《孝經》為權輿欤？ 【《孝經》之作者】宋儒陳骙、汪應辰以《孝經》為僞撰。
然按蔡邕《明堂月令論》引魏文侯《孝經傳》；《呂氏春秋·先識覽·察微篇》亦引《孝經·諸侯章》；而董仲舒《春秋繁露·五行對篇》，河間獻王問溫城董君曰：“《孝經》曰：‘夫孝，天之經，地之義。
’”《漢書·匡衡傳》，衡上疏曰：“《大雅》曰：‘無念爾祖，聿修厥德。
’孔子著之《孝經》首章。
”漢世儒者，其言鑿鑿，則《孝經》非僞撰可知；它若陸賈《新語》、劉向《說苑》、應劭《風俗通》諸書，皆有援據《孝經》之語，益征《孝經》自兩漢以前，炳若日月，而非後世作僞之徒所剽竊竄改也。
今觀其文，去《大小戴禮記》所錄為近；其中各章皆引《詩》為結，實開荀子著書《韓詩外傳》之體；而《開宗明義章》第一曰“仲尼居，曾子侍”；與《大戴禮記》“孔子閑居，曾子侍”；（《主言篇》）《小戴禮記》“孔子閑居，子夏侍”；“仲尼燕居，子張子夏言遊侍”；文法正同。
特以其書言孝道乃天下之大本，故自為一經。
（《中庸》“立天下之大本”鄭玄注：“大本者經也。
”）而《漢書·藝文志》徒稱“《孝經》者，孔子為曾子陳孝道”。
顧不言載筆者誰何？據《史記·仲尼弟子列傳》曰：“曾參南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。
孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》。
”則是孔子之作也；傥是孔子之言而曾子載筆焉，但可謂之述，不可謂之作，故鄭玄以為孔子作也：此最古說。
顧有謂《孝經》，孔子不為曾子陳者：按劉炫《述義》，其略曰：“炫謂孔子自作《孝經》，本非曾參請業而對也。
士有百行，以孝為本；本立而後道行，道行而後業就，故曰：‘明王之以孝治天下也。
’然則治世之要，孰能外乎！徒以教化之道，因時立稱；經典之目，随事表名。
至使威儀禮節之餘，盛傳當代；孝悌德行之本，隐而不彰。
夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教将絕，特感聖心！因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體；乃非曾子實有問也。
若疑而始問，答以申辭；則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。
按《經》，夫子先自言之，非參請也。
諸章以次演之，非待問也。
且辭義血脈，文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一答之勢也。
理有所極，方始發問，又非請業請答之事。
首章言‘先王有至德要道’，則下章雲‘此之謂要道也’，‘非至德其孰能順民’，皆遙結首章，非答曾子也。
舉此為例，凡有數科。
必其主為曾子言，首章答曾子已了，何由不待曾子問，更自述而明之？且首起曾參侍坐，與之言，二者是問也，一者歎之也。
蓋假言乘間曾子坐也，與之論孝，開宗明義，上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，于曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功；說之已終，欲言其聖道莫大于孝，又假參問，乃說聖人之德，不加于孝；在前論敬順之道，未有規谏之事，殷勤在悅色，不可頓說犯顔，故須更借曾子言陳谏诤之義：此皆孔子須參問，非參須問孔子也。
莊周之斥笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓枻，太蔔拂龜；馬卿之烏有無是；揚雄之上林子虛；甯非師祖以為楷模者乎？若依鄭注，實居講堂；則廣延生徒，侍坐非一；夫子豈淩人侮衆，獨與參言耶？且雲‘汝知之乎’，何必直汝曾參，而參先避席乎？必其遍告諸生，又有對者，當參不讓侪輩而獨答乎？”由斯言之：經教發抒，夫子所撰也。
而《漢書·藝文志》謂其為曾子特說此經。
然則聖人之有述作，豈為一人而已？（邢昺《孝經序正義》引。
）斯其與《史記》、《漢書》稱“孔子為曾子陳孝道而作”之說不合；要以為孔子之作，無可疑者。
顧有以為“曾參雖有至孝之性，未達孝德之本，偶于閑居，因得侍坐，參起問于夫子，夫子随而答參，是以集錄，因名為《孝經》”者，蓋以為夫子之言，而曾子述之也。
邢昺《正義》引之而不著誰說；意者起于隋唐之後？蓋劉炫嘗駁難其說也；曰：“假使參自集錄，豈宜稱師字者乎？”（亦為《述義》，邢昺《孝經序正義》引。
）謂開宗明義，揭“仲尼居”以稱也。
顧宋儒好仍其說，而甚焉；且以為曾子弟子所為矣！王應麟《困學紀聞·孝經篇》曰：“緻堂謂：‘《孝經》，非曾子所自為也。
曾子問孝于仲尼，退而與門弟子言之，門弟子類而成書。
’（緻堂，胡寅号。
）晁子止（晁公武《讀書志》）謂‘何休稱子曰：吾志在《春秋》，行在《孝經》；則孔子自著也。
今首章仲尼居，則非孔子所著矣。
當是曾子弟子所為書。
’”此後起之說，未可為據也。
獨劉炫以為“夫子運偶陵遲，名教将絕，特假曾子之問以為對揚之體”；雖為無據而實有見。
近儒陳澧《東塾讀書記·孟子篇》曰：“孟子書，諸弟子問而孟子答之；多客主之辭，乃戰國文體也。
（如《蔔居漁父》之類。
）如《萬章》謂‘今之諸侯猶禦’，其持論之嚴如此！則其問‘不托諸侯’，‘不見諸侯’，為客主之辭明矣。
李榕村《語錄》曰：‘《萬章》好論古，大抵博觀雜取，一切稗官野史，都記得多；卻不知其人，連大禹伊尹孔子都疑惑一番！’此不知孟子文體也。
《萬章篇》所論唐虞三代之事，闳遠深博，非問答之文，不能暢達之；讀書豈可不識文章之體乎！”蓋意以往複而始發，理以诘難而有明，自古有然，不獨《孝經》！《孝經鈎命訣》：“孔子在庶，德無所施，功無所就，志在《春秋》，行在《孝經》。
”又曰：“某以匹夫徒步以制正法，以《春秋》屬商，以《孝經》屬參。
”陸德明曰：“《孝經》與《春秋》雖具夫子述作。
然《春秋》周公垂訓，史書舊章；《孝經》專是夫子之意。
”按孔子作《春秋》成于七十二歲；而鄭君言《孝經》所以總會六藝。
然則《孝經》，孔子最後成也。
【《孝經》之本子】《漢書·藝文志》著錄二本：一《孝經》一篇十八章，可為《孝經》之初本。
漢興，長孫氏博士江翁少府後蒼谏大夫翼奉安昌侯張禹傳之，各自名家，經文皆同，惟《孝經古孔氏》一篇為異；“父母生之，續莫大焉”，“故親生之膝下”，諸家說不安處，古文字讀皆異。
劉向曰：“《庶人章》分為二也，《曾子敢問章》為三，（即今《正義·本聖治章》第九）又多一章，凡二十二章。
”厥為《孝經》之第二本，然皆不傳！其可考見者，按桓譚《新論》曰：“《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。
”而《孝經》古系之“孔氏”者，蓋以為“孔氏壁中古文”也；非“孔安國傳”之雲也。
武帝末，魯恭王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》、《禮記》、《論語》及《孝經》凡數十篇，皆古字也。
孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇，語詳《漢書·藝文志·尚書》叙，乃謂：孔安國悉得《古文尚書》，以考今文二十九篇，得多十六篇，獻之；語意甚明，而不涉于《孝經》。
《古文孝經》者，孝昭帝時，魯國三老所獻；至光武建武之世，給事中議郎衛宏所校，皆口傳，官無其說，獨故太尉南閣祭酒許慎學《孝經孔氏古文說》，謹撰具一篇。
（《說文解字叙》後《許沖上書》）然則《古文孝經》之著書者，漢儒許慎一人而已，何有孔安國傳也！《漢書·藝文志》叙《孝經》亦明著曰“孔氏壁中古文”，而不言孔安國傳；至隋秘書監王劭于京師，訪得孔安國傳，送至河間劉炫，炫因序其得喪，述其義疏，講于人間，漸聞朝廷，儒者喧喧，皆雲“炫自作之，非孔舊本”，而秘府又先無其書，（《隋書·經籍志》）以許慎《說文》所引及桓譚《新論》考證，亦皆不合！然自是傳《孝經》者，有《今文》、《古文》二本。
《今文》稱鄭玄注，其說傳自荀昶，而《鄭志》不載其名；《古文》稱孔安國傳，其書出自劉炫，而隋儒已言其僞。
陸德明與炫同時，而撰《經典釋文》，所據者蓋《鄭注今文》，故首出鄭氏二大字；但按《叙錄》雲：“世所行《鄭注》，相承解為鄭玄，按《鄭志》及《中經簿》無。
中朝穆帝集講《孝經》，雲以鄭玄為主；檢與康成注《五經》不同，未詳是非？”而不加以斷言；蓋疑以傳疑之辭也。
至唐元宗開元七年三月，诏令群儒質定。
右庶子劉知幾主《古文》，五十二驗以駁鄭；國子祭酒司馬貞主《今文》，摘《閨門章》文句凡鄙，《庶人章》割裂舊文，妄加“子曰”字，及注中“脫衣就功”諸語，以駁孔，兩議并上：诏鄭依舊行用；孔注傳習者稀，亦存繼絕之典。
十年六月，上注《孝經》，頒天下及國子學；天寶二年五月，上重注，亦頒天下。
（《唐會要》）唐以前諸儒之說，因藉捃摭以僅存。
四年九月，以禦注仍自八分，刻石于太學，謂之《石台孝經》；舊在西安府學，為碑凡四。
自是元宗禦注行，而鄭孔兩家并廢；厥為世間之第一古本，其章句蓋同今文也。
元宗既自注《孝經》，诏元行沖為疏；（《唐書·元行沖傳》）宋真宗鹹平二年，翰林侍講學士邢昺受诏校定《孝經義疏》，（《宋史·邢昺傳》）特剪截元疏，旁引諸書，成《孝經正義》三卷。
元疏廢而邢疏遂行，今刊入《十三經注疏》者是也；可謂為《孝經》之第二古本，而于是古文之不講久矣！迨宋之南，朱熹乃取《古文孝經》，分為經一章，傳十四章，删經文二百二十三字，成《孝經刊誤》一卷。
其大指以“仲尼居”至“未之有也”為一節；雲：“夫子曾子問答之言，而曾氏門人之所記；疑所謂《孝經》者，其本文止如此，其下則或者雜引傳記以釋經文。
”推朱熹之意，則第一節猶《大學章句》所謂經一章；其下“釋經文”者，猶《大學章句》所謂傳；而“雜引傳記”者，猶《中庸章句》所謂“雜引孔子之言以明之”也。
（陳澧《東塾讀書記》卷一）古文于是有改本，而為南宋以後作注者之所遵用焉。
至元吳澄又改定《今文孝經》，從朱熹《刊誤》之例，分列《經傳》，其經則合《今文》六章為一章，其傳則依《今文》為十二章而改易其次序；至朱熹所删一百七十二字，（朱熹《刊誤》删二百二十三字中有句删其字者此惟載所删之句故止一百七十二字）與《古文閨門章》二十四字，并附錄于後，為《孝經定本》一卷。
蓋《孝經》至是而《古文今文》皆有改本矣！然世傳《古文》之不同于《今文》者；特如黃震《日鈔》所稱“首章《今文》雲‘仲尼居，曾子侍’；《古文》則雲‘仲尼閑居，曾子侍坐’。
《今文》雲‘子曰先王有至德要道’；《古文》則曰‘子曰參，先王有至德要道。
’《今文》雲‘夫孝，德之本也，教之所由生也’；《古文》則曰‘夫孝，德之本，教之所由生’。
文之或增或減，不過如此；于大義固無不同。
至于分章之多寡，今文《三才章》‘其政不嚴而治’，與‘先王見教之可以化民’，通為一章；《古文》則分為二章。
《今文聖治章》第九‘其所因者本也’，與‘父子之道天性’通為一章；《古文》則分為二章。
‘不愛其親而愛他人者’，《古文》又分為一章。
章句之分合，率不過如此；于大義亦無不同。
《古文》又雲‘閨門之内具禮矣乎，嚴父嚴兄，妻子臣妾，猶百姓徒役也’；此二十二字，今文全無之；而《古文》自為一章，與前之分章者三，共增為二十二。
所異者又不過如是，非《今文》與《古文》各為一書也。
”自唐元宗禦注行，而古文孔傳今文鄭注均佚；獨本經存！晚出孔傳鄭注得自日本者，（乾隆丙申歙人汪翼滄自日本攜彼國太宰純《校刊古文孝經孔氏傳》以歸付鮑廷博刊之。
知不足齋阮元《孝經義疏校刊記序》曰孔注今不傳，近出于日本國者，誕妄不可據，要之《孔注》即存，不過如《尚書》之僞傳，決非真也。
鄭注之僞，唐劉知幾辨之甚詳，而其書久不存，日本國又撰一本，流入中國，此僞中之僞，尤不可據者。
）特所謂“僞中之僞”耳，甯足據哉！然則言《孝經》者，舍唐注、邢疏其何以焉！至讓清道光間，儀征阮元芸台則以《孝經》為曾子之書也，既撰《曾子注釋》，以與《孝經》相表裡；因命次子福喜齋撰《孝經義疏補》九卷，全載唐注、邢疏原文，而以《曾子》十篇中，凡可以發明《孝經》，可以見孔曾授受大義者，悉分系于各章各句之下。
至明皇禦注，半存舊注，而鄭注亦雜其中。
如有鄭注見引于唐以前書者，悉據以補之；而于《釋文》所載鄭注舊字舊義，全行載入，以存鄭氏舊觀，且疏證之。
古籍可相輔翼，并為甄錄；兼下己意，曲鬯旁通。
雖曰補疏，而實與疏全經者無殊。
專家之學，清儒莫逮也！并存于此。
【《孝經》之讀法】《孝經》篇幅匪宏，而綱紀畢具；上自君卿，下迄士庶；括囊大典，宣究道原。
黃震《日鈔》，《孝經》弁首，而《論語》、《孟子》次之；以為大道之戶奧，六藝之總會，讀經者當先讀《孝經》也！粗述睹記，以拟讀法： 第一，明其宗旨 吾聞英國哲家達爾文氏，昌言天演，征見物競，優勝劣敗，适者生存；同人道于鸷獸，以競争為固然！宜若“聖人人倫之至”，必當退聽于無權？而顧緻警于道德之不可蔑棄，其大指以為：“道德之原，實起于親子之有愛！擴而充之，則為同族同類之兼相愛，斯稱為動物之群性，而與動物之自利性，如車之有兩輪，如鳥之有雙翼，并偕有生以俱來。
天演物競，自然淘汰；此群性之于人類，乃日繼長增高以有緝熙于光明者，此何以故？蓋壞國喪家，必由營私；專欲難成，多助得順。
故群性之發長，亦為适者資格之一。
就一國家一社會之個人而言：忠信笃敬，仁人良士之子孫，角知争雄，較之貪夫敗類，詐僞桀黠者之子孫，孰為勝利，雖未可必？而以團體競争言，則多數忠信笃敬，仁人良士之個人所構成之國家之社會，必較諸多數貪夫敗類詐僞桀黠之個人所構成之國家之社會，為繁榮而強固。
何者？蓋營私自利，壞國喪家，人道或幾乎息，甯我之能獨存！則固事有必至，理無可疑者！”而推群性之見端，厥征于親子之有愛。
於戲！此“非孝者無親”之所以為大亂之道；（《五利章》第十一）而“教民親愛”之所以“莫善于孝”也！（《廣要道章》第十二）“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。
”（《天子章》第二）“聖人因嚴以教敬，因親以教愛；聖人之教不肅而成，其政不嚴而治。
父子之道，天性也！”（《聖治章》第九）“先王見教之可以化民也，是故先之以博愛而民莫遺其親。
”（《三才章》第七）此“孝”之所以“為德之本”，“教之所由生也！”（《開宗明義章》第一）夫人之所以競勝于物而不殄厥胤者，徒以其仁而能群也。
試征諸載籍：其在《漢書·刑法志》曰：“夫人肖天地之貌，懷五常之性，聰明精粹，有生之最靈者也！爪牙不足以供耆欲，趨走不足以避利害，無毛羽以禦寒暑，必将役物以為養，任智而不恃力；此其所以為貴也！故不仁愛，則不能群。
不能群，則不勝物。
不勝物，則養不足，争心将作。
上聖卓然，先行敬讓博愛之德者，衆心說而從之；從之成群，是謂君矣！歸而往之，是謂王矣！《洪範》曰：‘天子作民父母，為天下王。
’聖人取類以正名，而謂君為父母，明仁愛德讓，王道之本。
”推班氏之指，“明仁愛德讓，王道之本”，而取類于父母者；豈不曰“群性之見端，厥征于親子之有愛”也乎！此可以征赫胥黎之論天演焉！赫氏之論曰：“人之有群，其始亦動于天機之自然乎！其亦天之所設而非人之所為乎！群肇于家，其始不過夫婦父子之合；合久而系聯益固，生齒日繁，則其相為生養保持之事，乃愈益備。
故宗法者，群之所由昉也。
夫如是之群，合而與其外争，或人或非人，将可以無畏而有以自存；蓋唯泯其争于内，而後有以為強，而勝其争于外也！此所與飛走蝡泳之群同焉者也！且與生俱生者有大同焉！曰好甘而惡苦，曰先己而後人。
夫曰先天下為憂，後天下為樂者，世容有是人，而無如其非本性也！人之先，遠矣！其始禽獸也，不知更幾何世而為山都木客；又不知更幾何年而為毛民猺獠；由毛民猺獠，經數萬年之天演而有今日；此不必深諱者也！自禽獸以至為人，其間物競天擇之用，無時而或休；而所以與萬物争存，戰勝而種盛者，中有最宜者在也！是最宜雲何？曰‘獨善自營’而已！夫自營為私，然私之一言，乃無始來斯人種子；由禽獸得此，漸以為人，直至今日而根株仍在者也。
古人有言：‘人之性惡。
’又曰：‘人為孽種，自有生來便含罪惡。
’其言豈誕妄哉！是故凡屬生人，莫不有欲，莫不求遂其欲；其始能戰勝萬物而為天之所擇以此！其後用以相賊而為天之所擇亦以此！何則？自營大行，群道将息，而人種滅矣！此人所與鳥獸昆蟲異者，又其一也！自營甚者，必侈于自由。
自由侈則侵；侵即争；争則群渙；群渙則人道所恃以為存者去！故曰：‘自營大行，群道息而人種滅’也。
然而天地之性，物之最能群者，又莫人若！如是，則其所受于天，必有以制此自營者，夫而後有群之效也。
夫物莫不愛其苗裔，否則其種早絕而無遺，自然之理也。
獨愛子之情，人為獨摯！其種最貴，故其生有待于父母之保持，方諸物為最久，故其用愛也尤深；繼乃推類擴充，緣所愛而及所不愛。
是故慈幼者，仁之本也；而慈幼之事，又若從自營之私而起；由私生慈，由慈生仁，由仁勝私。
”（見嚴複譯《天演論導言》第十二、第十三。
）此班氏“明仁愛德讓，王道之本”之所為取類于父母者也！然則人種之不滅，由于群道之不息；群道之不息，由于仁心之博愛；心同理同，推諸東海而準，推諸西海而無不準！雖然，赫氏言慈子為仁之本；而孔子則以孝弟為仁之本，與子言孝，而不與父言慈者曷居？曰“此聖人所以為‘人倫之至’也！親之愛其子，蓋動物之所同然；而子之知孝親，斯人道之所獨而跻于‘聖人人倫之至’耳！”吾聞英國哲家有特蘭門德氏（HenvgDramont）者，著《人類向上論》（Aglntafman）一書；其名稱與達爾文氏昌言天演以《動物進化論》為揭幟者，若作旗鼓之當，大指以為：“人群之進化乃愛之進化，而非由于競争；此人之所以異于普通生物也！大抵生物為生存而努力者有二：一為維持己之生存，一為維持他之生存。
而生活之網，乃以此一經一緯之所組成。
為己之生命而努力，乃有競争；而其為他人之生命而努力者，即倫理學中之所謂愛也。
愛之雲者，非近世所發見；非後天之觀念；非宗教倫理文學美術之所産出；其來源之遠，與地球原形質之胚胎以俱萌；其發榮滋長，亦自有其曆史。
從來言進化者，隻知競争而不言愛；則是知其一而不知其二也！夫生物與無生物之區别有二，即營養與生殖而已。
營養者，自外部吸取物質以儲于體内，而同化之，以發育自體；是為己之生命而努力也。
生殖者，割體内之一部而養育之，俾分離于體外，别成一生活體；是為他之生命而努力也。
故原形質之利己與利他，已征兼營并存；而下等原生細胞之個體分裂，即犧牲自體之生活以成多數之生活體，即愛之原始作用。
至高等植物，則生殖器管與營養器管，同其具體。
吾人若觀花果實及種子之一切機能，則知其為他之生命而努力者，其進步已著。
進而至于動物，則生殖之機能益宏，而愛情之端倪顯露。
至人類而保抱提攜，鞠育教誨，親子之愛，笃實輝光。
推之而家庭也，國家也，社會也，皆愛之所創造者也。
同情也，協助也，皆愛之所發生者也。
愛之真意義，即犧牲自己以利他人之生存之謂也。
匪僅父母對于其子女而存；而子女者，隻愛之精神最顯著之發表機關而已。
夫父母之生育子女，其初為生理的活動；其繼為倫理的活動。
方其生也，生理作用也；然生理作用畢其事，而倫理作用代之起。
倫理的愛，所以續生理的愛而竟其全功者也；而人類之生存，不能不依此倫理的愛而活動；此則所謂‘愛之進化’也。
夫以生理學中未終了之愛，繼繼繩繩，而以入倫理學之範疇，其愛乃底于完成！”故曰：“父母生之，續莫大焉。
”（《聖治章》第九）“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通。
”（《感應章》第十六）苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
人知愛其子，牛馬亦知愛其子；苟言愛之進化，而征諸親之慈子，尚未跻于“聖人人倫之至”。
然則“慈”者生物之所同，而“孝”乃人倫之所獨也。
故曰：“天地之性人為貴，人之行莫大于孝。
”（《聖治章》第九）此《孝經》一書所以與子言孝，而不與父言慈也！故特為發其指焉。
第二，觀其會通 善有元，事有會！《易大傳》曰：“天下同歸而殊途，一緻而百慮。
”《孝經》一書，綱紀《論語》，旁通《春秋》，肇開墨學；通于一而萬事畢，知其元，則衆善舉矣！何以言其然？案《孝經·開宗明義章第一》，統下天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五章言之；而謂“孝始于事親，中于事君，終于立身”。
若以“事君”作君主解，則君主之最尊者，莫如天子矣！更何“事君”之可言！“君”之為言群也；（荀子《王制》“君者，善群也”。
《春秋繁露》“滅國君者，不失其群者也”。
《白虎通号》“君之為言群也。
”）“事君”者謂有事于群以為群服務也。
“愛親”，“敬親”，“始于事親”也。
“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人”，（《天子章》第二）“中于事君”也。
而要其“終于立身”者，則以愛根性生，而“事親”“事君”，皆窮理盡性之所有事，而非于立身以外别有所事也。
《論語》以《學而時習章》第一，《其為人也孝弟章》第二，見學者窮理盡性，不外于立身；而立身之道，莫大于孝弟。
“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。
”（《天子章》第二）“聖人因嚴以教敬，因親以教愛。
”（《聖治章》第九）此孝弟所以為仁之本也！（《論語·其為人也孝弟章》）仁從人從二，會意，人相偶也。
人之相偶，始于父子兄弟；而親親乃為仁民之基。
不孝不弟，則人相偶之大本已壞，而失其所以為人；何立身之與有！故曰“綱紀《論語》”也。
按《孝經鈎命決》：孔子曰：“欲觀我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經》。
”此雖緯書，然當時曾隐括其語曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經》。
”孟子曰：“《春秋》，天子之事也。
”故曰“志”；而孝則士庶人之所得盡，故曰“行”。
何休取兩語以序《春秋》；唐玄宗采兩語以弁《孝經》。
蓋《春秋》“上本天道，中用王法，而下理人情”，（本孔廣森《春秋公羊經傳通義》叙。
）補敝起廢，（本《太史公自序》。
）治之于已事之後；而《孝經》“始于事親，中于事君，而終于立身”，（《開宗明義章》第一）敦敬教愛，順之于未流之先。
（“以順天下”語見《開宗明義》第一、《三才章》第二。
）《春秋》循名核實，寬于賢賢，而峻以治不肖；《孝經》至德要道，仁以愛民，而本之事親。
一挈法家之要，一弘儒者之教；而要其歸于“則天之明，因地之義”，（《三才章》第七）“因其行事而加吾王心”，則無乎不同！故曰“旁通《春秋》”也。
抑嘗讀《漢書·藝文志》之叙墨家者流曰：“養三老五更，是以兼愛。
宗祀嚴父，是以右鬼。
以孝視天下，是以上同。
”今按《孝經·三才章》曰：“先之以博愛而民莫遺其親。
”“博愛”義與“兼愛”同；而“民莫遺其親”者，“孝”也。
“先王知教之可以化民也，是故先之以博愛”；“而民莫遺其親，以同于上”，殆墨者“以孝視天下，是以上同”之說之所本矣！《天子章》曰“愛親者不敢惡于人”，亦《墨子》言兼愛本于“欲人之愛利其親，故愛利人之親”之指也。
《廣至德章》曰：“教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也。
”《釋文》引鄭注：“天子父事三老，兄事五更。
”《白虎通德論》曰：“不臣三老五更者，欲率天下為人子弟。
”此則墨者“養三老五更，是以兼愛”之說之張本矣！墨家者流，蓋清廟之守；“宗祀嚴父，是以右鬼。
”今按《孝經·聖治章》曰：“孝莫大于嚴父。
嚴父莫大于配天。
昔者周公郊祀後稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。
”《感應章》曰：“宗廟緻敬，不忘親也。
修身慎行，恐辱先也。
宗廟緻敬，鬼神著矣！”亦墨者“宗祀嚴父是以右鬼”之意。
（章炳麟《太炎文錄》卷一）然自今日言之，罔不以為迷信者！而不知儒者雖不質言鬼神之有，而卒不忍斥言鬼神之不有；此正“聖人人倫之至”，而神道設教之微意也！何以言其然？《論語》：“祭如在，祭神如神在。
子曰：‘吾不與祭，如不祭！’”蓋鬼神由于緻敬而後著；曰：“如在”者，非真有在也。
《禮·中庸》：子曰：“鬼神之德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右！《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思！’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！”故曰：“宗廟緻敬，鬼神著矣！”“著”之為言，“微之顯”，“誠之不可掩”也。
《禮·祭義》曰：“祭之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜；齊三日，乃見其所為齊者。
祭之日，入室，然必有見乎其位；周旋出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，忾然必有聞乎歎息之聲。
”“是故先王之孝也，色不忘乎目，聲不絕乎耳，心志嗜欲不忘乎心；緻愛則存，緻悫則著。
”然則鬼神之著，由乎“緻悫”也。
故曰：“宗廟緻敬，鬼神著矣！”又《祭義》稱宰我曰：“吾聞鬼神之名，不知其所謂？”子曰：“氣也者，神之盛。
魄也者，鬼之盛也。
合鬼與神，教之至也。
衆生必死，死必歸土，此之謂鬼。
骨肉斃于下，陰為野土，其氣發揚于上，為昭明焄蒿凄怆；（昭明乃光景之屬。
焄蒿，氣之感觸人者。
凄怆如《漢書》所稱，神君至，其風肅然之意。
）此百物之精也，神之著也。
因物之精，制為之極，命名鬼神以為黔首則；百衆以畏，萬民以服！聖人以是為未足也，築為宮室，設為宗祧，以别親疏遠迩，教民反古複始，不忘其所由生也。
衆之服自此，故聽且速也。
二端既立，報以二禮：建設朝事，燔燎羶芗，見以蕭光，以報氣也；此教衆反始也。
薦黍稷，羞肝肺首心，以俠庑，加以郁鬯，以報魄也；教民相愛，上下用情，禮之至也。
故曰：宗廟緻敬，不忘親也。
”此“因親以教愛”，“聖人人倫之至”，而先王神道設教之微意。
是墨子右鬼，孔子未嘗不右鬼也！乃近儒夏曾祐論孔墨之别，則曰：“喪禮者，墨子與孔子不同之大原也。
儒家以君父為至尊無上之人，當一往不返之事；而孝又為政教全體之至綱，喪禮烏得而不重！墨子既欲節葬，必先明鬼；有鬼神，則身死猶有其不死者存，故喪可從殺。
”（見所著《中國曆史》。
）不知墨子之言節葬，固與孔子三年之喪異；而言明鬼，則未嘗不與孔子“宗廟緻敬”之旨同。
《淮南子·要略訓》曰：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”此節葬所說，所以與《孝經喪親章》義絕相反也！要之肇開墨學，于《孝經》一書有征焉！ 第三，權其時宜 孔子論共學适道，而要其終于可權；孟氏距楊朱墨翟，而斥之曰無權。
權也者，權其宜也。
吾讀《孝經》言天子之孝，諸侯之孝，卿大夫之孝，士之孝；異其位者異其辭，為封建之世言之也。
封建之世，天子世其天下，諸侯世其國，卿大夫士世其家；自人之始生，其尊卑貴賤之分已定矣。
故卿大夫之孝，在私其土。
卿大夫曰宗廟；士曰爵祿，曰祭祀；必世守之毋失，失則伍于民！孟子曰：“民為貴”。
封建之世，烏睹其為貴也！秦廢封建，卿大夫士之号為貴族者，以次夷為民；于是無卿大夫，無士。
非無卿大夫也；卿大夫其暫，民其常也。
非無士，士皆民也。
於戲！卿大夫、士之不世及亦已久矣！而卿大夫仍欲保其卿大夫，士亦進而求卿大夫。
問其說？曰：“不若是，非孝也！”此聖人所不料也！曆二千年以至民國，國且無君矣！非無君也；君其暫，民其常也。
而卿大夫欲保其卿大夫如故；士進而求卿大夫如故。
曰：“不若是，非孝也。
”尤聖人所不料也！而于是有洪憲之禍！僭帝既仆，猶且不悛！今之從政，滔滔皆是！論其職責，是曰民傭；揆其心事，猶吾大夫也！於戲！天下之患，莫大于既民矣，乃不甘于為民！《孝經》不雲乎“用天之道，因地之利，謹身節用以養父母，庶人之孝也”！（《庶人章》第六）誠甘于為民而力行之，充其量，必盡己之性，盡物之性，窺造化之秘，啟山海之藏，參贊化育，以蔚為國光，庶幾所謂“揚名于後世以顯父母，孝之終”者，（《開宗明義章》第一）甯曰異人任也！況在今日，民窮财盡，亦以耗矣！不若是，民且不自聊生，其何能國！卿大夫者，麗于國而有也；食于民而貴也。
民不聊生，國且不國，卿大夫雲乎哉！《記》有之曰“禮，時為大”，使孔子生今日而言教孝，吾知當在此而不在彼也！ 右陳三事，彌綸群言，鹹有本末，匪同臆說。
獨愧聞道苦晚，事父未能！昭德塞違，以俟君子。
注解： [1] “的”字原缺，據文意補。
[2] 原作“刻”，據《史記》改。
[3] 原缺“自”，據楊時《中庸解》補。
老子《道德經》解題及其讀法 班固曰：“道家者流，其原出于史官司。
”其傳書莫著于《老子》。
孔子當周衰，以聖德不得位，序《詩》、《書》、《禮》、《樂》為儒宗，而見規于老子，其事見《莊子》、《太史公書》者具可征信。
老子生并孔子，孔子所嚴事，而其為書簡易條暢，利以排偶，間以語己，不為鈎棘，文章乃與《論語》類。
至雲：“玄同以為體，因循以為用，無成勢，無常形。
”則勝民久國之道，雖孔子莫之尚也！然當孔子之時，其道未大顯。
至戰國，世益陵夷狙詐，争戰之風日熾，賢者自放不得志，痛其時諸侯王，亡慮皆為民害，而世儒又貌襲多僞，乃發憤取老子之說，務推本言之以救其失，則莊周之徒興焉！其詞恍洋放恣以适己，其意則重可悲矣！秦得天下，益尚詐力，燒《詩》、《書》。
民萌凋瘵，天下滋欲休息慕黃老之無為，載其清靜，民以甯一。
質文異尚，時各宜也。
上自文、景之君，蕭、曹之相國，儒者司馬氏父子、賈誼之論大道，皆右黃老。
黃老之學，于是為極盛！而諸儒老師，區區守《詩》、《書》毀棄之餘，搜殘讨遺，用力至勤苦，六經始萌芽向明。
然道之稱，卒專于黃老。
正始以來，士大夫尚清談崇高緻，人人言老莊，卒放棄禮法，天下大亂！老莊氏之教，外形骸生死，甯靜自勝，王衍、何晏之倫，溺心勢物，殆不啻與之背馳絕遠；而老莊不幸蒙其名！是故其學盛于漢，而貌襲于魏晉，既以為世诟病，高明邁俗之士，知名物訓诂之學，弱于德，強于物，未足彌道之量，而假說于浮屠，藉以明心見性焉！嗚呼！道家微而釋氏興，其道有相因也。
士不幸生末世，波谲雲詭，情僞萬狀。
老子之學，淡泊無為，即不善國，亦以自甯。
因撰是篇，以诏學者。
一、老子 老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裡人也，（按：《太史公書》傳周秦諸子詳其邑裡者，獨《孔子世家》曰“孔子生魯昌平鄉陬邑”，《老子列傳》曰“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裡人也”。
它所記若“顔回魯人”，“孟轲鄒人”，“張儀魏人”，則記其國而不地。
若“莊子蒙人”，“申不害京人”，則記其地而不國。
若“蘇秦東周洛陽人”，“李斯楚上蔡人”，則并國與地記之，亦不及其邑裡。
）名耳，字聃，姓李氏，周守藏室之史也。
（據《後漢書·桓帝紀》章懷注引《史記》。
以上老子裡貫、姓名、仕曆。
） 孔子西藏書于周室。
子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居。
夫子欲藏書，則試往因焉。
”孔子曰：“善！”往見老聃。
而老聃不許。
于是翻十二經以說。
（陸德明《經典釋文》曰：“十二經說者，雲《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，又加六緯，合為十二經也。
”）老聃中其說，曰：“大謾！願聞其要。
”孔子曰：“要在仁義。
”老聃曰：“請問仁義，人之性邪？”孔子曰：“然！君子不仁則不成，不義則不生。
仁義，真人之性也，又将奚為矣？”老聃曰：“請問何謂仁義？”孔子曰：“中心物恺，兼愛無私，此仁義之情也。
”老聃曰：“噫！幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也！夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。
夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！”（據《莊子·天道篇》。
）“夫播糠眯目，則天地四方易位矣！蚊虻噆膚，則通昔不寐矣！夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉！吾子使天下無失其樸；吾子亦放風而動，總德而立矣！夫鹄不日浴而白；烏不日黔而黑；黑白之樸，不足以為辯。
名譽之觀，不足以為廣。
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖！”孔子見老聃歸，三日不談。
弟子問曰：“夫子見老聃，亦将何規哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍！龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。
予口張而不能嗋！予又何規老聃哉！”子貢曰：“然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見老聃。
老聃方将倨堂而應，微曰：“予年運而往矣！子将何以戒我乎？”子貢曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也，而先生獨以為非聖人，如何哉！”老聃曰：“小子少進！子何以謂不同？”對曰：“堯授舜，舜授禹。
禹用力而湯用兵。
文王順纣而不敢逆；武王逆纣而不肯順。
故曰不同。
”老聃曰：“小子少進！餘語女三王五帝之治天下！黃帝之治天下，使民心一，民有其親，死不哭，而民不非也。
堯之治天下，使民心親，民有為其親，殺其殺，而民不非也。
舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣！禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳。
是以天下大駭，儒墨皆起！其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！餘語女：三王五帝之治天下，名曰治之而亂莫甚焉！三王之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四時之施，其知憯于蛎虿之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者；而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！”子貢蹴蹴然不安！孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣！以奸者七十二君，論先王之道，而明周召之迹，一君無所鈎用。
甚矣夫！人之難說也！道之難明邪？”老子曰：“幸矣！子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。
夫迹，履之所出；而迹豈履哉！夫白之相視，眸子不運而風化。
蟲雄鳴于上風，雌應于下風而化。
類自為雌雄，故風化。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可雍，苟得于道，無自而不可。
失焉者無自而可。
”孔子不出，三月複見；曰：“丘得之矣！烏鵲孺；魚傅沫；細腰者化；有弟而兄啼；久矣夫！丘不與化為人！不與化為人，安能化人？”老子曰：“可！丘得之矣！”（據《莊子·天運篇》。
以上孔子見老子而語仁義。
按《莊子·天道篇》稱：孔子見老聃翻十二經以說，曰：“要在仁義。
”《天運篇》載孔子見老聃而語仁義，老聃所以難之者，辭意略同，疑是一事兩記，故節并之。
此即《史記》本傳載：孔子适周，謂弟子“老子猶龍”之所本也。
）孔子見老聃。
老聃新沐，方将被發而幹，然似非人。
孔子便而待之，少焉，見曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也！”老聃曰：“吾遊于物之初。
”孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為女議乎其将：至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形，消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。
生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。
非是也，且孰為之宗？”孔子曰：“請問遊是？”老聃曰：“夫得是，至美至樂也；得至美而遊乎至樂，謂之至人！”孔子曰：“願聞其方。
”曰：“草食之獸，不疾易薮；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂，不入于胸次。
夫天下也者，萬物之所一也；得其所一而同焉，則四支百體，将為塵垢；而死生終始，将為晝夜，而莫之能滑；而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥途，知身貴于隸也。
貴在于我而不失于變。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此！”孔子曰：“夫子德配天地，而猶偃至言以修心；古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然！夫水之于汋也，無為而才自然矣！至人之于德也，不修而物不能離焉；若天之自高，地之自厚，日月之自明；夫可修焉！”孔子出，以告顔回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也！”（據《莊子·田子方篇》。
）孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道？”老聃曰：“汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！将為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精；而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。
其來無迹，其往無涯，無門無房，四達之皇皇也；邀于此者，四枝強，思慮恂達，耳目聰明；其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道欤？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
若夫益之而不知益，損之而不知損者，聖人之所保也。
淵淵乎其若海！魏魏乎其終則複始也！運量萬物而不匮，則君子之道，彼其外欤？萬物皆往資焉而不匮，此其道欤？中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間；直且為人，将反于宗。
自本觀之，生者喑醷物也；雖有壽夭，相去幾何！須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。
聖人遭之而不違，過之而不守；調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。
人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已；注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死；生物哀之，人類悲之。
解其天弢，堕其天袟，紛乎宛乎；魂魄将往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知，非将至之所務也，此衆人之所同論也。
彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默。
道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。
”（據《莊子·知北遊篇》。
）孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。
老聃曰：“子來乎？吾聞子北方之賢者也；子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。
”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數，五年而未得也。
”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得。
”老子曰：“然！使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進，則人莫不進之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。
由中出者，不受于外，聖人不出。
由外入者，無主于中；聖人不隐。
名，公器也，不可多取。
仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，觏而多責。
古之至人，假道于仁，托宿于義，以遊逍遙之虛，食于苟簡之田，立于不貸之圃，逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也；古者謂是采真之遊。
以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲；而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也！怨、恩、取、與、谏、教、生、殺八者，正之器也；惟循大變，無所湮者，為能用之。
故曰：‘正者，正也。
’其心以為不然者，天門弗開矣！”（據《莊子·天運篇》。
）老子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。
廣廣乎其無不容也！淵乎其不可測也！形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。
天下奮棅而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真能守其本；故外天地，遺萬物，百神未嘗有所困也。
通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。
世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。
語之所貴者意也，意有所随。
意之所随者，不可以言傳也；而世因貴言傳書！世雖貴之，我猶不足貴也！為其貴非其貴也！故視而可見者，形與色也。
聽而可聞者，名與聲也。
悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”（據《莊子·天道篇》。
以上孔子見老聃而問道，老聃論之。
）孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。
卒哭成事，而後主各反其廟。
君去其國，太宰取群廟之主以從；禮也。
祫祭于廟，則祝迎四廟之主。
主出廟入廟，必跸。
’老聃雲。
”曾子問曰：“葬引至于堩，日有食之，則有變乎？且不乎？”孔子曰：“昔者吾從老聃助葬于巷黨，及，日有食之。
老聃曰：‘丘！止柩！’就道右，止哭以聽變。
既明反，而後行；曰：‘禮也！’反葬而丘問之曰：‘夫柩不可以反者也；日有食之，不知其已之遲數；則豈如行哉？’老聃曰：‘諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍奠。
大夫使，見日而行，逮日而舍。
夫柩不蚤出，不莫宿。
見星而行者，惟罪人與奔父母之喪者乎？日有食之，安知其不見星也？且君
（見《經典釋文》叙錄。
）蓋孝，德之本也，教之所由生。
愛敬盡于事親，而德教加于百姓，古以是為至德要道；而挽近世昌言觝排，以為悖情拂性，吾國“父不父”之罪狀在是也！於戲！“非孝者無親！”而謾言曰“仁民愛物，旁施四海”者，吾聞其語矣，未見其人也！夫誰欺，欺天乎！爰撰是篇以曉來學。
【解題】“孝”者事親之德，“經”者常行之典。
《爾雅·釋訓》曰：“善父母為孝。
”《禮記·祭統》曰：“孝者畜也，順于道，不逆于倫，此之謂畜。
”《說文·老部》：“孝，善事父母者，從老省，從子承老也。
”則是“孝”者事親之德也。
而題曰“經”者，按《說文·系部》：“經，織也。
”《玉篇》：“經緯以成缯布。
”借以為經綸天下之意。
《易·屯卦·象》曰：“雲雷屯，君子以經綸。
”《周禮·天官·太宰》：“以經邦國”，注：“經，法也。
王謂之禮經，常所秉以治天下也；邦國官府謂之禮法，常所守以為法式也。
常者其上下通名。
”然則“經”者，國家之法典，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。
今按子稱曰“先王有至德要道，以順天下，民用和睦”；（《開宗明義章》第一）“孝”之謂也。
然則“孝”之為道，蓋王者常所秉以治天下，諸侯卿大夫士庶人常所守以為法式，與法典同其用，而教敬敦禮，示民有常者也；故題以經。
《漢書·藝文志》曰：“《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。
夫孝，天之經，地之義，民之行也；舉大者言，故曰‘孝經’。
”“鄭玄《六藝論》曰：‘孔子以六藝題目不同，指意殊别，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之。
’（邢昺《孝經序正義》引）明其枝流雖分，本萌于孝者也。
”（《隋書·經籍志》引）皇侃《義疏》曰：經者，常也，法也。
此經為教，任重道遠，雖複時移代革，金石可消，而為孝事親，常行存世不滅，是其常也；為百代規模，人生所資，是其法也；言孝之為教，使可常而法之。
《易》有《上經》、《下經》，老子有《道經》、《德經》。
孝為百行之本，故名曰“孝經”，“經”之題名始此。
蓋《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》，孔子稱引之見《論語》者，并不系稱“經”；而《史記·老子傳》但雲“乃著書上下篇，言道德之意五千餘言”，亦未名“經”。
獨此書言孝，特表而出之曰“天地之經”，（《三才章》第七）始肇經之一名；是孔子自名之也。
然則書之題名“經”，傥以《孝經》為權輿欤？ 【《孝經》之作者】宋儒陳骙、汪應辰以《孝經》為僞撰。
然按蔡邕《明堂月令論》引魏文侯《孝經傳》；《呂氏春秋·先識覽·察微篇》亦引《孝經·諸侯章》；而董仲舒《春秋繁露·五行對篇》，河間獻王問溫城董君曰：“《孝經》曰：‘夫孝，天之經，地之義。
’”《漢書·匡衡傳》，衡上疏曰：“《大雅》曰：‘無念爾祖，聿修厥德。
’孔子著之《孝經》首章。
”漢世儒者，其言鑿鑿，則《孝經》非僞撰可知；它若陸賈《新語》、劉向《說苑》、應劭《風俗通》諸書，皆有援據《孝經》之語，益征《孝經》自兩漢以前，炳若日月，而非後世作僞之徒所剽竊竄改也。
今觀其文，去《大小戴禮記》所錄為近；其中各章皆引《詩》為結，實開荀子著書《韓詩外傳》之體；而《開宗明義章》第一曰“仲尼居，曾子侍”；與《大戴禮記》“孔子閑居，曾子侍”；（《主言篇》）《小戴禮記》“孔子閑居，子夏侍”；“仲尼燕居，子張子夏言遊侍”；文法正同。
特以其書言孝道乃天下之大本，故自為一經。
（《中庸》“立天下之大本”鄭玄注：“大本者經也。
”）而《漢書·藝文志》徒稱“《孝經》者，孔子為曾子陳孝道”。
顧不言載筆者誰何？據《史記·仲尼弟子列傳》曰：“曾參南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。
孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》。
”則是孔子之作也；傥是孔子之言而曾子載筆焉，但可謂之述，不可謂之作，故鄭玄以為孔子作也：此最古說。
顧有謂《孝經》，孔子不為曾子陳者：按劉炫《述義》，其略曰：“炫謂孔子自作《孝經》，本非曾參請業而對也。
士有百行，以孝為本；本立而後道行，道行而後業就，故曰：‘明王之以孝治天下也。
’然則治世之要，孰能外乎！徒以教化之道，因時立稱；經典之目，随事表名。
至使威儀禮節之餘，盛傳當代；孝悌德行之本，隐而不彰。
夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教将絕，特感聖心！因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體；乃非曾子實有問也。
若疑而始問，答以申辭；則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。
按《經》，夫子先自言之，非參請也。
諸章以次演之，非待問也。
且辭義血脈，文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一答之勢也。
理有所極，方始發問，又非請業請答之事。
首章言‘先王有至德要道’，則下章雲‘此之謂要道也’，‘非至德其孰能順民’，皆遙結首章，非答曾子也。
舉此為例，凡有數科。
必其主為曾子言，首章答曾子已了，何由不待曾子問，更自述而明之？且首起曾參侍坐，與之言，二者是問也，一者歎之也。
蓋假言乘間曾子坐也，與之論孝，開宗明義，上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，于曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功；說之已終，欲言其聖道莫大于孝，又假參問，乃說聖人之德，不加于孝；在前論敬順之道，未有規谏之事，殷勤在悅色，不可頓說犯顔，故須更借曾子言陳谏诤之義：此皆孔子須參問，非參須問孔子也。
莊周之斥笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓枻，太蔔拂龜；馬卿之烏有無是；揚雄之上林子虛；甯非師祖以為楷模者乎？若依鄭注，實居講堂；則廣延生徒，侍坐非一；夫子豈淩人侮衆，獨與參言耶？且雲‘汝知之乎’，何必直汝曾參，而參先避席乎？必其遍告諸生，又有對者，當參不讓侪輩而獨答乎？”由斯言之：經教發抒，夫子所撰也。
而《漢書·藝文志》謂其為曾子特說此經。
然則聖人之有述作，豈為一人而已？（邢昺《孝經序正義》引。
）斯其與《史記》、《漢書》稱“孔子為曾子陳孝道而作”之說不合；要以為孔子之作，無可疑者。
顧有以為“曾參雖有至孝之性，未達孝德之本，偶于閑居，因得侍坐，參起問于夫子，夫子随而答參，是以集錄，因名為《孝經》”者，蓋以為夫子之言，而曾子述之也。
邢昺《正義》引之而不著誰說；意者起于隋唐之後？蓋劉炫嘗駁難其說也；曰：“假使參自集錄，豈宜稱師字者乎？”（亦為《述義》，邢昺《孝經序正義》引。
）謂開宗明義，揭“仲尼居”以稱也。
顧宋儒好仍其說，而甚焉；且以為曾子弟子所為矣！王應麟《困學紀聞·孝經篇》曰：“緻堂謂：‘《孝經》，非曾子所自為也。
曾子問孝于仲尼，退而與門弟子言之，門弟子類而成書。
’（緻堂，胡寅号。
）晁子止（晁公武《讀書志》）謂‘何休稱子曰：吾志在《春秋》，行在《孝經》；則孔子自著也。
今首章仲尼居，則非孔子所著矣。
當是曾子弟子所為書。
’”此後起之說，未可為據也。
獨劉炫以為“夫子運偶陵遲，名教将絕，特假曾子之問以為對揚之體”；雖為無據而實有見。
近儒陳澧《東塾讀書記·孟子篇》曰：“孟子書，諸弟子問而孟子答之；多客主之辭，乃戰國文體也。
（如《蔔居漁父》之類。
）如《萬章》謂‘今之諸侯猶禦’，其持論之嚴如此！則其問‘不托諸侯’，‘不見諸侯’，為客主之辭明矣。
李榕村《語錄》曰：‘《萬章》好論古，大抵博觀雜取，一切稗官野史，都記得多；卻不知其人，連大禹伊尹孔子都疑惑一番！’此不知孟子文體也。
《萬章篇》所論唐虞三代之事，闳遠深博，非問答之文，不能暢達之；讀書豈可不識文章之體乎！”蓋意以往複而始發，理以诘難而有明，自古有然，不獨《孝經》！《孝經鈎命訣》：“孔子在庶，德無所施，功無所就，志在《春秋》，行在《孝經》。
”又曰：“某以匹夫徒步以制正法，以《春秋》屬商，以《孝經》屬參。
”陸德明曰：“《孝經》與《春秋》雖具夫子述作。
然《春秋》周公垂訓，史書舊章；《孝經》專是夫子之意。
”按孔子作《春秋》成于七十二歲；而鄭君言《孝經》所以總會六藝。
然則《孝經》，孔子最後成也。
【《孝經》之本子】《漢書·藝文志》著錄二本：一《孝經》一篇十八章，可為《孝經》之初本。
漢興，長孫氏博士江翁少府後蒼谏大夫翼奉安昌侯張禹傳之，各自名家，經文皆同，惟《孝經古孔氏》一篇為異；“父母生之，續莫大焉”，“故親生之膝下”，諸家說不安處，古文字讀皆異。
劉向曰：“《庶人章》分為二也，《曾子敢問章》為三，（即今《正義·本聖治章》第九）又多一章，凡二十二章。
”厥為《孝經》之第二本，然皆不傳！其可考見者，按桓譚《新論》曰：“《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。
”而《孝經》古系之“孔氏”者，蓋以為“孔氏壁中古文”也；非“孔安國傳”之雲也。
武帝末，魯恭王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》、《禮記》、《論語》及《孝經》凡數十篇，皆古字也。
孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇，語詳《漢書·藝文志·尚書》叙，乃謂：孔安國悉得《古文尚書》，以考今文二十九篇，得多十六篇，獻之；語意甚明，而不涉于《孝經》。
《古文孝經》者，孝昭帝時，魯國三老所獻；至光武建武之世，給事中議郎衛宏所校，皆口傳，官無其說，獨故太尉南閣祭酒許慎學《孝經孔氏古文說》，謹撰具一篇。
（《說文解字叙》後《許沖上書》）然則《古文孝經》之著書者，漢儒許慎一人而已，何有孔安國傳也！《漢書·藝文志》叙《孝經》亦明著曰“孔氏壁中古文”，而不言孔安國傳；至隋秘書監王劭于京師，訪得孔安國傳，送至河間劉炫，炫因序其得喪，述其義疏，講于人間，漸聞朝廷，儒者喧喧，皆雲“炫自作之，非孔舊本”，而秘府又先無其書，（《隋書·經籍志》）以許慎《說文》所引及桓譚《新論》考證，亦皆不合！然自是傳《孝經》者，有《今文》、《古文》二本。
《今文》稱鄭玄注，其說傳自荀昶，而《鄭志》不載其名；《古文》稱孔安國傳，其書出自劉炫，而隋儒已言其僞。
陸德明與炫同時，而撰《經典釋文》，所據者蓋《鄭注今文》，故首出鄭氏二大字；但按《叙錄》雲：“世所行《鄭注》，相承解為鄭玄，按《鄭志》及《中經簿》無。
中朝穆帝集講《孝經》，雲以鄭玄為主；檢與康成注《五經》不同，未詳是非？”而不加以斷言；蓋疑以傳疑之辭也。
至唐元宗開元七年三月，诏令群儒質定。
右庶子劉知幾主《古文》，五十二驗以駁鄭；國子祭酒司馬貞主《今文》，摘《閨門章》文句凡鄙，《庶人章》割裂舊文，妄加“子曰”字，及注中“脫衣就功”諸語，以駁孔，兩議并上：诏鄭依舊行用；孔注傳習者稀，亦存繼絕之典。
十年六月，上注《孝經》，頒天下及國子學；天寶二年五月，上重注，亦頒天下。
（《唐會要》）唐以前諸儒之說，因藉捃摭以僅存。
四年九月，以禦注仍自八分，刻石于太學，謂之《石台孝經》；舊在西安府學，為碑凡四。
自是元宗禦注行，而鄭孔兩家并廢；厥為世間之第一古本，其章句蓋同今文也。
元宗既自注《孝經》，诏元行沖為疏；（《唐書·元行沖傳》）宋真宗鹹平二年，翰林侍講學士邢昺受诏校定《孝經義疏》，（《宋史·邢昺傳》）特剪截元疏，旁引諸書，成《孝經正義》三卷。
元疏廢而邢疏遂行，今刊入《十三經注疏》者是也；可謂為《孝經》之第二古本，而于是古文之不講久矣！迨宋之南，朱熹乃取《古文孝經》，分為經一章，傳十四章，删經文二百二十三字，成《孝經刊誤》一卷。
其大指以“仲尼居”至“未之有也”為一節；雲：“夫子曾子問答之言，而曾氏門人之所記；疑所謂《孝經》者，其本文止如此，其下則或者雜引傳記以釋經文。
”推朱熹之意，則第一節猶《大學章句》所謂經一章；其下“釋經文”者，猶《大學章句》所謂傳；而“雜引傳記”者，猶《中庸章句》所謂“雜引孔子之言以明之”也。
（陳澧《東塾讀書記》卷一）古文于是有改本，而為南宋以後作注者之所遵用焉。
至元吳澄又改定《今文孝經》，從朱熹《刊誤》之例，分列《經傳》，其經則合《今文》六章為一章，其傳則依《今文》為十二章而改易其次序；至朱熹所删一百七十二字，（朱熹《刊誤》删二百二十三字中有句删其字者此惟載所删之句故止一百七十二字）與《古文閨門章》二十四字，并附錄于後，為《孝經定本》一卷。
蓋《孝經》至是而《古文今文》皆有改本矣！然世傳《古文》之不同于《今文》者；特如黃震《日鈔》所稱“首章《今文》雲‘仲尼居，曾子侍’；《古文》則雲‘仲尼閑居，曾子侍坐’。
《今文》雲‘子曰先王有至德要道’；《古文》則曰‘子曰參，先王有至德要道。
’《今文》雲‘夫孝，德之本也，教之所由生也’；《古文》則曰‘夫孝，德之本，教之所由生’。
文之或增或減，不過如此；于大義固無不同。
至于分章之多寡，今文《三才章》‘其政不嚴而治’，與‘先王見教之可以化民’，通為一章；《古文》則分為二章。
《今文聖治章》第九‘其所因者本也’，與‘父子之道天性’通為一章；《古文》則分為二章。
‘不愛其親而愛他人者’，《古文》又分為一章。
章句之分合，率不過如此；于大義亦無不同。
《古文》又雲‘閨門之内具禮矣乎，嚴父嚴兄，妻子臣妾，猶百姓徒役也’；此二十二字，今文全無之；而《古文》自為一章，與前之分章者三，共增為二十二。
所異者又不過如是，非《今文》與《古文》各為一書也。
”自唐元宗禦注行，而古文孔傳今文鄭注均佚；獨本經存！晚出孔傳鄭注得自日本者，（乾隆丙申歙人汪翼滄自日本攜彼國太宰純《校刊古文孝經孔氏傳》以歸付鮑廷博刊之。
知不足齋阮元《孝經義疏校刊記序》曰孔注今不傳，近出于日本國者，誕妄不可據，要之《孔注》即存，不過如《尚書》之僞傳，決非真也。
鄭注之僞，唐劉知幾辨之甚詳，而其書久不存，日本國又撰一本，流入中國，此僞中之僞，尤不可據者。
）特所謂“僞中之僞”耳，甯足據哉！然則言《孝經》者，舍唐注、邢疏其何以焉！至讓清道光間，儀征阮元芸台則以《孝經》為曾子之書也，既撰《曾子注釋》，以與《孝經》相表裡；因命次子福喜齋撰《孝經義疏補》九卷，全載唐注、邢疏原文，而以《曾子》十篇中，凡可以發明《孝經》，可以見孔曾授受大義者，悉分系于各章各句之下。
至明皇禦注，半存舊注，而鄭注亦雜其中。
如有鄭注見引于唐以前書者，悉據以補之；而于《釋文》所載鄭注舊字舊義，全行載入，以存鄭氏舊觀，且疏證之。
古籍可相輔翼，并為甄錄；兼下己意，曲鬯旁通。
雖曰補疏，而實與疏全經者無殊。
專家之學，清儒莫逮也！并存于此。
【《孝經》之讀法】《孝經》篇幅匪宏，而綱紀畢具；上自君卿，下迄士庶；括囊大典，宣究道原。
黃震《日鈔》，《孝經》弁首，而《論語》、《孟子》次之；以為大道之戶奧，六藝之總會，讀經者當先讀《孝經》也！粗述睹記，以拟讀法： 第一，明其宗旨 吾聞英國哲家達爾文氏，昌言天演，征見物競，優勝劣敗，适者生存；同人道于鸷獸，以競争為固然！宜若“聖人人倫之至”，必當退聽于無權？而顧緻警于道德之不可蔑棄，其大指以為：“道德之原，實起于親子之有愛！擴而充之，則為同族同類之兼相愛，斯稱為動物之群性，而與動物之自利性，如車之有兩輪，如鳥之有雙翼，并偕有生以俱來。
天演物競，自然淘汰；此群性之于人類，乃日繼長增高以有緝熙于光明者，此何以故？蓋壞國喪家，必由營私；專欲難成，多助得順。
故群性之發長，亦為适者資格之一。
就一國家一社會之個人而言：忠信笃敬，仁人良士之子孫，角知争雄，較之貪夫敗類，詐僞桀黠者之子孫，孰為勝利，雖未可必？而以團體競争言，則多數忠信笃敬，仁人良士之個人所構成之國家之社會，必較諸多數貪夫敗類詐僞桀黠之個人所構成之國家之社會，為繁榮而強固。
何者？蓋營私自利，壞國喪家，人道或幾乎息，甯我之能獨存！則固事有必至，理無可疑者！”而推群性之見端，厥征于親子之有愛。
於戲！此“非孝者無親”之所以為大亂之道；（《五利章》第十一）而“教民親愛”之所以“莫善于孝”也！（《廣要道章》第十二）“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。
”（《天子章》第二）“聖人因嚴以教敬，因親以教愛；聖人之教不肅而成，其政不嚴而治。
父子之道，天性也！”（《聖治章》第九）“先王見教之可以化民也，是故先之以博愛而民莫遺其親。
”（《三才章》第七）此“孝”之所以“為德之本”，“教之所由生也！”（《開宗明義章》第一）夫人之所以競勝于物而不殄厥胤者，徒以其仁而能群也。
試征諸載籍：其在《漢書·刑法志》曰：“夫人肖天地之貌，懷五常之性，聰明精粹，有生之最靈者也！爪牙不足以供耆欲，趨走不足以避利害，無毛羽以禦寒暑，必将役物以為養，任智而不恃力；此其所以為貴也！故不仁愛，則不能群。
不能群，則不勝物。
不勝物，則養不足，争心将作。
上聖卓然，先行敬讓博愛之德者，衆心說而從之；從之成群，是謂君矣！歸而往之，是謂王矣！《洪範》曰：‘天子作民父母，為天下王。
’聖人取類以正名，而謂君為父母，明仁愛德讓，王道之本。
”推班氏之指，“明仁愛德讓，王道之本”，而取類于父母者；豈不曰“群性之見端，厥征于親子之有愛”也乎！此可以征赫胥黎之論天演焉！赫氏之論曰：“人之有群，其始亦動于天機之自然乎！其亦天之所設而非人之所為乎！群肇于家，其始不過夫婦父子之合；合久而系聯益固，生齒日繁，則其相為生養保持之事，乃愈益備。
故宗法者，群之所由昉也。
夫如是之群，合而與其外争，或人或非人，将可以無畏而有以自存；蓋唯泯其争于内，而後有以為強，而勝其争于外也！此所與飛走蝡泳之群同焉者也！且與生俱生者有大同焉！曰好甘而惡苦，曰先己而後人。
夫曰先天下為憂，後天下為樂者，世容有是人，而無如其非本性也！人之先，遠矣！其始禽獸也，不知更幾何世而為山都木客；又不知更幾何年而為毛民猺獠；由毛民猺獠，經數萬年之天演而有今日；此不必深諱者也！自禽獸以至為人，其間物競天擇之用，無時而或休；而所以與萬物争存，戰勝而種盛者，中有最宜者在也！是最宜雲何？曰‘獨善自營’而已！夫自營為私，然私之一言，乃無始來斯人種子；由禽獸得此，漸以為人，直至今日而根株仍在者也。
古人有言：‘人之性惡。
’又曰：‘人為孽種，自有生來便含罪惡。
’其言豈誕妄哉！是故凡屬生人，莫不有欲，莫不求遂其欲；其始能戰勝萬物而為天之所擇以此！其後用以相賊而為天之所擇亦以此！何則？自營大行，群道将息，而人種滅矣！此人所與鳥獸昆蟲異者，又其一也！自營甚者，必侈于自由。
自由侈則侵；侵即争；争則群渙；群渙則人道所恃以為存者去！故曰：‘自營大行，群道息而人種滅’也。
然而天地之性，物之最能群者，又莫人若！如是，則其所受于天，必有以制此自營者，夫而後有群之效也。
夫物莫不愛其苗裔，否則其種早絕而無遺，自然之理也。
獨愛子之情，人為獨摯！其種最貴，故其生有待于父母之保持，方諸物為最久，故其用愛也尤深；繼乃推類擴充，緣所愛而及所不愛。
是故慈幼者，仁之本也；而慈幼之事，又若從自營之私而起；由私生慈，由慈生仁，由仁勝私。
”（見嚴複譯《天演論導言》第十二、第十三。
）此班氏“明仁愛德讓，王道之本”之所為取類于父母者也！然則人種之不滅，由于群道之不息；群道之不息，由于仁心之博愛；心同理同，推諸東海而準，推諸西海而無不準！雖然，赫氏言慈子為仁之本；而孔子則以孝弟為仁之本，與子言孝，而不與父言慈者曷居？曰“此聖人所以為‘人倫之至’也！親之愛其子，蓋動物之所同然；而子之知孝親，斯人道之所獨而跻于‘聖人人倫之至’耳！”吾聞英國哲家有特蘭門德氏（HenvgDramont）者，著《人類向上論》（Aglntafman）一書；其名稱與達爾文氏昌言天演以《動物進化論》為揭幟者，若作旗鼓之當，大指以為：“人群之進化乃愛之進化，而非由于競争；此人之所以異于普通生物也！大抵生物為生存而努力者有二：一為維持己之生存，一為維持他之生存。
而生活之網，乃以此一經一緯之所組成。
為己之生命而努力，乃有競争；而其為他人之生命而努力者，即倫理學中之所謂愛也。
愛之雲者，非近世所發見；非後天之觀念；非宗教倫理文學美術之所産出；其來源之遠，與地球原形質之胚胎以俱萌；其發榮滋長，亦自有其曆史。
從來言進化者，隻知競争而不言愛；則是知其一而不知其二也！夫生物與無生物之區别有二，即營養與生殖而已。
營養者，自外部吸取物質以儲于體内，而同化之，以發育自體；是為己之生命而努力也。
生殖者，割體内之一部而養育之，俾分離于體外，别成一生活體；是為他之生命而努力也。
故原形質之利己與利他，已征兼營并存；而下等原生細胞之個體分裂，即犧牲自體之生活以成多數之生活體，即愛之原始作用。
至高等植物，則生殖器管與營養器管，同其具體。
吾人若觀花果實及種子之一切機能，則知其為他之生命而努力者，其進步已著。
進而至于動物，則生殖之機能益宏，而愛情之端倪顯露。
至人類而保抱提攜，鞠育教誨，親子之愛，笃實輝光。
推之而家庭也，國家也，社會也，皆愛之所創造者也。
同情也，協助也，皆愛之所發生者也。
愛之真意義，即犧牲自己以利他人之生存之謂也。
匪僅父母對于其子女而存；而子女者，隻愛之精神最顯著之發表機關而已。
夫父母之生育子女，其初為生理的活動；其繼為倫理的活動。
方其生也，生理作用也；然生理作用畢其事，而倫理作用代之起。
倫理的愛，所以續生理的愛而竟其全功者也；而人類之生存，不能不依此倫理的愛而活動；此則所謂‘愛之進化’也。
夫以生理學中未終了之愛，繼繼繩繩，而以入倫理學之範疇，其愛乃底于完成！”故曰：“父母生之，續莫大焉。
”（《聖治章》第九）“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通。
”（《感應章》第十六）苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
人知愛其子，牛馬亦知愛其子；苟言愛之進化，而征諸親之慈子，尚未跻于“聖人人倫之至”。
然則“慈”者生物之所同，而“孝”乃人倫之所獨也。
故曰：“天地之性人為貴，人之行莫大于孝。
”（《聖治章》第九）此《孝經》一書所以與子言孝，而不與父言慈也！故特為發其指焉。
第二，觀其會通 善有元，事有會！《易大傳》曰：“天下同歸而殊途，一緻而百慮。
”《孝經》一書，綱紀《論語》，旁通《春秋》，肇開墨學；通于一而萬事畢，知其元，則衆善舉矣！何以言其然？案《孝經·開宗明義章第一》，統下天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五章言之；而謂“孝始于事親，中于事君，終于立身”。
若以“事君”作君主解，則君主之最尊者，莫如天子矣！更何“事君”之可言！“君”之為言群也；（荀子《王制》“君者，善群也”。
《春秋繁露》“滅國君者，不失其群者也”。
《白虎通号》“君之為言群也。
”）“事君”者謂有事于群以為群服務也。
“愛親”，“敬親”，“始于事親”也。
“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人”，（《天子章》第二）“中于事君”也。
而要其“終于立身”者，則以愛根性生，而“事親”“事君”，皆窮理盡性之所有事，而非于立身以外别有所事也。
《論語》以《學而時習章》第一，《其為人也孝弟章》第二，見學者窮理盡性，不外于立身；而立身之道，莫大于孝弟。
“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。
”（《天子章》第二）“聖人因嚴以教敬，因親以教愛。
”（《聖治章》第九）此孝弟所以為仁之本也！（《論語·其為人也孝弟章》）仁從人從二，會意，人相偶也。
人之相偶，始于父子兄弟；而親親乃為仁民之基。
不孝不弟，則人相偶之大本已壞，而失其所以為人；何立身之與有！故曰“綱紀《論語》”也。
按《孝經鈎命決》：孔子曰：“欲觀我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經》。
”此雖緯書，然當時曾隐括其語曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經》。
”孟子曰：“《春秋》，天子之事也。
”故曰“志”；而孝則士庶人之所得盡，故曰“行”。
何休取兩語以序《春秋》；唐玄宗采兩語以弁《孝經》。
蓋《春秋》“上本天道，中用王法，而下理人情”，（本孔廣森《春秋公羊經傳通義》叙。
）補敝起廢，（本《太史公自序》。
）治之于已事之後；而《孝經》“始于事親，中于事君，而終于立身”，（《開宗明義章》第一）敦敬教愛，順之于未流之先。
（“以順天下”語見《開宗明義》第一、《三才章》第二。
）《春秋》循名核實，寬于賢賢，而峻以治不肖；《孝經》至德要道，仁以愛民，而本之事親。
一挈法家之要，一弘儒者之教；而要其歸于“則天之明，因地之義”，（《三才章》第七）“因其行事而加吾王心”，則無乎不同！故曰“旁通《春秋》”也。
抑嘗讀《漢書·藝文志》之叙墨家者流曰：“養三老五更，是以兼愛。
宗祀嚴父，是以右鬼。
以孝視天下，是以上同。
”今按《孝經·三才章》曰：“先之以博愛而民莫遺其親。
”“博愛”義與“兼愛”同；而“民莫遺其親”者，“孝”也。
“先王知教之可以化民也，是故先之以博愛”；“而民莫遺其親，以同于上”，殆墨者“以孝視天下，是以上同”之說之所本矣！《天子章》曰“愛親者不敢惡于人”，亦《墨子》言兼愛本于“欲人之愛利其親，故愛利人之親”之指也。
《廣至德章》曰：“教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也。
”《釋文》引鄭注：“天子父事三老，兄事五更。
”《白虎通德論》曰：“不臣三老五更者，欲率天下為人子弟。
”此則墨者“養三老五更，是以兼愛”之說之張本矣！墨家者流，蓋清廟之守；“宗祀嚴父，是以右鬼。
”今按《孝經·聖治章》曰：“孝莫大于嚴父。
嚴父莫大于配天。
昔者周公郊祀後稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。
”《感應章》曰：“宗廟緻敬，不忘親也。
修身慎行，恐辱先也。
宗廟緻敬，鬼神著矣！”亦墨者“宗祀嚴父是以右鬼”之意。
（章炳麟《太炎文錄》卷一）然自今日言之，罔不以為迷信者！而不知儒者雖不質言鬼神之有，而卒不忍斥言鬼神之不有；此正“聖人人倫之至”，而神道設教之微意也！何以言其然？《論語》：“祭如在，祭神如神在。
子曰：‘吾不與祭，如不祭！’”蓋鬼神由于緻敬而後著；曰：“如在”者，非真有在也。
《禮·中庸》：子曰：“鬼神之德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右！《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思！’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！”故曰：“宗廟緻敬，鬼神著矣！”“著”之為言，“微之顯”，“誠之不可掩”也。
《禮·祭義》曰：“祭之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜；齊三日，乃見其所為齊者。
祭之日，入室，然必有見乎其位；周旋出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，忾然必有聞乎歎息之聲。
”“是故先王之孝也，色不忘乎目，聲不絕乎耳，心志嗜欲不忘乎心；緻愛則存，緻悫則著。
”然則鬼神之著，由乎“緻悫”也。
故曰：“宗廟緻敬，鬼神著矣！”又《祭義》稱宰我曰：“吾聞鬼神之名，不知其所謂？”子曰：“氣也者，神之盛。
魄也者，鬼之盛也。
合鬼與神，教之至也。
衆生必死，死必歸土，此之謂鬼。
骨肉斃于下，陰為野土，其氣發揚于上，為昭明焄蒿凄怆；（昭明乃光景之屬。
焄蒿，氣之感觸人者。
凄怆如《漢書》所稱，神君至，其風肅然之意。
）此百物之精也，神之著也。
因物之精，制為之極，命名鬼神以為黔首則；百衆以畏，萬民以服！聖人以是為未足也，築為宮室，設為宗祧，以别親疏遠迩，教民反古複始，不忘其所由生也。
衆之服自此，故聽且速也。
二端既立，報以二禮：建設朝事，燔燎羶芗，見以蕭光，以報氣也；此教衆反始也。
薦黍稷，羞肝肺首心，以俠庑，加以郁鬯，以報魄也；教民相愛，上下用情，禮之至也。
故曰：宗廟緻敬，不忘親也。
”此“因親以教愛”，“聖人人倫之至”，而先王神道設教之微意。
是墨子右鬼，孔子未嘗不右鬼也！乃近儒夏曾祐論孔墨之别，則曰：“喪禮者，墨子與孔子不同之大原也。
儒家以君父為至尊無上之人，當一往不返之事；而孝又為政教全體之至綱，喪禮烏得而不重！墨子既欲節葬，必先明鬼；有鬼神，則身死猶有其不死者存，故喪可從殺。
”（見所著《中國曆史》。
）不知墨子之言節葬，固與孔子三年之喪異；而言明鬼，則未嘗不與孔子“宗廟緻敬”之旨同。
《淮南子·要略訓》曰：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”此節葬所說，所以與《孝經喪親章》義絕相反也！要之肇開墨學，于《孝經》一書有征焉！ 第三，權其時宜 孔子論共學适道，而要其終于可權；孟氏距楊朱墨翟，而斥之曰無權。
權也者，權其宜也。
吾讀《孝經》言天子之孝，諸侯之孝，卿大夫之孝，士之孝；異其位者異其辭，為封建之世言之也。
封建之世，天子世其天下，諸侯世其國，卿大夫士世其家；自人之始生，其尊卑貴賤之分已定矣。
故卿大夫之孝，在私其土。
卿大夫曰宗廟；士曰爵祿，曰祭祀；必世守之毋失，失則伍于民！孟子曰：“民為貴”。
封建之世，烏睹其為貴也！秦廢封建，卿大夫士之号為貴族者，以次夷為民；于是無卿大夫，無士。
非無卿大夫也；卿大夫其暫，民其常也。
非無士，士皆民也。
於戲！卿大夫、士之不世及亦已久矣！而卿大夫仍欲保其卿大夫，士亦進而求卿大夫。
問其說？曰：“不若是，非孝也！”此聖人所不料也！曆二千年以至民國，國且無君矣！非無君也；君其暫，民其常也。
而卿大夫欲保其卿大夫如故；士進而求卿大夫如故。
曰：“不若是，非孝也。
”尤聖人所不料也！而于是有洪憲之禍！僭帝既仆，猶且不悛！今之從政，滔滔皆是！論其職責，是曰民傭；揆其心事，猶吾大夫也！於戲！天下之患，莫大于既民矣，乃不甘于為民！《孝經》不雲乎“用天之道，因地之利，謹身節用以養父母，庶人之孝也”！（《庶人章》第六）誠甘于為民而力行之，充其量，必盡己之性，盡物之性，窺造化之秘，啟山海之藏，參贊化育，以蔚為國光，庶幾所謂“揚名于後世以顯父母，孝之終”者，（《開宗明義章》第一）甯曰異人任也！況在今日，民窮财盡，亦以耗矣！不若是，民且不自聊生，其何能國！卿大夫者，麗于國而有也；食于民而貴也。
民不聊生，國且不國，卿大夫雲乎哉！《記》有之曰“禮，時為大”，使孔子生今日而言教孝，吾知當在此而不在彼也！ 右陳三事，彌綸群言，鹹有本末，匪同臆說。
獨愧聞道苦晚，事父未能！昭德塞違，以俟君子。
注解： [1] “的”字原缺，據文意補。
[2] 原作“刻”，據《史記》改。
[3] 原缺“自”，據楊時《中庸解》補。
老子《道德經》解題及其讀法 班固曰：“道家者流，其原出于史官司。
”其傳書莫著于《老子》。
孔子當周衰，以聖德不得位，序《詩》、《書》、《禮》、《樂》為儒宗，而見規于老子，其事見《莊子》、《太史公書》者具可征信。
老子生并孔子，孔子所嚴事，而其為書簡易條暢，利以排偶，間以語己，不為鈎棘，文章乃與《論語》類。
至雲：“玄同以為體，因循以為用，無成勢，無常形。
”則勝民久國之道，雖孔子莫之尚也！然當孔子之時，其道未大顯。
至戰國，世益陵夷狙詐，争戰之風日熾，賢者自放不得志，痛其時諸侯王，亡慮皆為民害，而世儒又貌襲多僞，乃發憤取老子之說，務推本言之以救其失，則莊周之徒興焉！其詞恍洋放恣以适己，其意則重可悲矣！秦得天下，益尚詐力，燒《詩》、《書》。
民萌凋瘵，天下滋欲休息慕黃老之無為，載其清靜，民以甯一。
質文異尚，時各宜也。
上自文、景之君，蕭、曹之相國，儒者司馬氏父子、賈誼之論大道，皆右黃老。
黃老之學，于是為極盛！而諸儒老師，區區守《詩》、《書》毀棄之餘，搜殘讨遺，用力至勤苦，六經始萌芽向明。
然道之稱，卒專于黃老。
正始以來，士大夫尚清談崇高緻，人人言老莊，卒放棄禮法，天下大亂！老莊氏之教，外形骸生死，甯靜自勝，王衍、何晏之倫，溺心勢物，殆不啻與之背馳絕遠；而老莊不幸蒙其名！是故其學盛于漢，而貌襲于魏晉，既以為世诟病，高明邁俗之士，知名物訓诂之學，弱于德，強于物，未足彌道之量，而假說于浮屠，藉以明心見性焉！嗚呼！道家微而釋氏興，其道有相因也。
士不幸生末世，波谲雲詭，情僞萬狀。
老子之學，淡泊無為，即不善國，亦以自甯。
因撰是篇，以诏學者。
一、老子 老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裡人也，（按：《太史公書》傳周秦諸子詳其邑裡者，獨《孔子世家》曰“孔子生魯昌平鄉陬邑”，《老子列傳》曰“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裡人也”。
它所記若“顔回魯人”，“孟轲鄒人”，“張儀魏人”，則記其國而不地。
若“莊子蒙人”，“申不害京人”，則記其地而不國。
若“蘇秦東周洛陽人”，“李斯楚上蔡人”，則并國與地記之，亦不及其邑裡。
）名耳，字聃，姓李氏，周守藏室之史也。
（據《後漢書·桓帝紀》章懷注引《史記》。
以上老子裡貫、姓名、仕曆。
） 孔子西藏書于周室。
子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居。
夫子欲藏書，則試往因焉。
”孔子曰：“善！”往見老聃。
而老聃不許。
于是翻十二經以說。
（陸德明《經典釋文》曰：“十二經說者，雲《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，又加六緯，合為十二經也。
”）老聃中其說，曰：“大謾！願聞其要。
”孔子曰：“要在仁義。
”老聃曰：“請問仁義，人之性邪？”孔子曰：“然！君子不仁則不成，不義則不生。
仁義，真人之性也，又将奚為矣？”老聃曰：“請問何謂仁義？”孔子曰：“中心物恺，兼愛無私，此仁義之情也。
”老聃曰：“噫！幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也！夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。
夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！”（據《莊子·天道篇》。
）“夫播糠眯目，則天地四方易位矣！蚊虻噆膚，則通昔不寐矣！夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉！吾子使天下無失其樸；吾子亦放風而動，總德而立矣！夫鹄不日浴而白；烏不日黔而黑；黑白之樸，不足以為辯。
名譽之觀，不足以為廣。
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖！”孔子見老聃歸，三日不談。
弟子問曰：“夫子見老聃，亦将何規哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍！龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。
予口張而不能嗋！予又何規老聃哉！”子貢曰：“然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見老聃。
老聃方将倨堂而應，微曰：“予年運而往矣！子将何以戒我乎？”子貢曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也，而先生獨以為非聖人，如何哉！”老聃曰：“小子少進！子何以謂不同？”對曰：“堯授舜，舜授禹。
禹用力而湯用兵。
文王順纣而不敢逆；武王逆纣而不肯順。
故曰不同。
”老聃曰：“小子少進！餘語女三王五帝之治天下！黃帝之治天下，使民心一，民有其親，死不哭，而民不非也。
堯之治天下，使民心親，民有為其親，殺其殺，而民不非也。
舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣！禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳。
是以天下大駭，儒墨皆起！其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！餘語女：三王五帝之治天下，名曰治之而亂莫甚焉！三王之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四時之施，其知憯于蛎虿之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者；而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！”子貢蹴蹴然不安！孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣！以奸者七十二君，論先王之道，而明周召之迹，一君無所鈎用。
甚矣夫！人之難說也！道之難明邪？”老子曰：“幸矣！子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。
夫迹，履之所出；而迹豈履哉！夫白之相視，眸子不運而風化。
蟲雄鳴于上風，雌應于下風而化。
類自為雌雄，故風化。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可雍，苟得于道，無自而不可。
失焉者無自而可。
”孔子不出，三月複見；曰：“丘得之矣！烏鵲孺；魚傅沫；細腰者化；有弟而兄啼；久矣夫！丘不與化為人！不與化為人，安能化人？”老子曰：“可！丘得之矣！”（據《莊子·天運篇》。
以上孔子見老子而語仁義。
按《莊子·天道篇》稱：孔子見老聃翻十二經以說，曰：“要在仁義。
”《天運篇》載孔子見老聃而語仁義，老聃所以難之者，辭意略同，疑是一事兩記，故節并之。
此即《史記》本傳載：孔子适周，謂弟子“老子猶龍”之所本也。
）孔子見老聃。
老聃新沐，方将被發而幹，然似非人。
孔子便而待之，少焉，見曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也！”老聃曰：“吾遊于物之初。
”孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為女議乎其将：至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形，消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。
生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。
非是也，且孰為之宗？”孔子曰：“請問遊是？”老聃曰：“夫得是，至美至樂也；得至美而遊乎至樂，謂之至人！”孔子曰：“願聞其方。
”曰：“草食之獸，不疾易薮；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂，不入于胸次。
夫天下也者，萬物之所一也；得其所一而同焉，則四支百體，将為塵垢；而死生終始，将為晝夜，而莫之能滑；而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥途，知身貴于隸也。
貴在于我而不失于變。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此！”孔子曰：“夫子德配天地，而猶偃至言以修心；古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然！夫水之于汋也，無為而才自然矣！至人之于德也，不修而物不能離焉；若天之自高，地之自厚，日月之自明；夫可修焉！”孔子出，以告顔回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也！”（據《莊子·田子方篇》。
）孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道？”老聃曰：“汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！将為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精；而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。
其來無迹，其往無涯，無門無房，四達之皇皇也；邀于此者，四枝強，思慮恂達，耳目聰明；其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道欤？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
若夫益之而不知益，損之而不知損者，聖人之所保也。
淵淵乎其若海！魏魏乎其終則複始也！運量萬物而不匮，則君子之道，彼其外欤？萬物皆往資焉而不匮，此其道欤？中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間；直且為人，将反于宗。
自本觀之，生者喑醷物也；雖有壽夭，相去幾何！須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。
聖人遭之而不違，過之而不守；調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。
人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已；注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死；生物哀之，人類悲之。
解其天弢，堕其天袟，紛乎宛乎；魂魄将往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知，非将至之所務也，此衆人之所同論也。
彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默。
道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。
”（據《莊子·知北遊篇》。
）孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。
老聃曰：“子來乎？吾聞子北方之賢者也；子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。
”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數，五年而未得也。
”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得。
”老子曰：“然！使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進，則人莫不進之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。
由中出者，不受于外，聖人不出。
由外入者，無主于中；聖人不隐。
名，公器也，不可多取。
仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，觏而多責。
古之至人，假道于仁，托宿于義，以遊逍遙之虛，食于苟簡之田，立于不貸之圃，逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也；古者謂是采真之遊。
以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲；而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也！怨、恩、取、與、谏、教、生、殺八者，正之器也；惟循大變，無所湮者，為能用之。
故曰：‘正者，正也。
’其心以為不然者，天門弗開矣！”（據《莊子·天運篇》。
）老子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。
廣廣乎其無不容也！淵乎其不可測也！形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。
天下奮棅而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真能守其本；故外天地，遺萬物，百神未嘗有所困也。
通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。
世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。
語之所貴者意也，意有所随。
意之所随者，不可以言傳也；而世因貴言傳書！世雖貴之，我猶不足貴也！為其貴非其貴也！故視而可見者，形與色也。
聽而可聞者，名與聲也。
悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”（據《莊子·天道篇》。
以上孔子見老聃而問道，老聃論之。
）孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。
卒哭成事，而後主各反其廟。
君去其國，太宰取群廟之主以從；禮也。
祫祭于廟，則祝迎四廟之主。
主出廟入廟，必跸。
’老聃雲。
”曾子問曰：“葬引至于堩，日有食之，則有變乎？且不乎？”孔子曰：“昔者吾從老聃助葬于巷黨，及，日有食之。
老聃曰：‘丘！止柩！’就道右，止哭以聽變。
既明反，而後行；曰：‘禮也！’反葬而丘問之曰：‘夫柩不可以反者也；日有食之，不知其已之遲數；則豈如行哉？’老聃曰：‘諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍奠。
大夫使，見日而行，逮日而舍。
夫柩不蚤出，不莫宿。
見星而行者，惟罪人與奔父母之喪者乎？日有食之，安知其不見星也？且君