中庸第四
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可一言而盡也”至“純亦不已”為一章。
自“子曰愚而好自用”至“亦不敢作禮樂焉”為一章。
自“子曰吾說夏禮”至“蚤有譽于天下者也”為一章。
自“唯天下至誠”至末為一章。
謂通篇未有徑以“詩雲”作章首者，故訂之雲；凡三十五章。
清李光地撰《中庸章段》一卷，則分為一十二章，特聯屬其文：“天命之謂性”至“萬物育焉”為第一章。
（《禮記正義》第一節，朱熹《章句》第一章）“仲尼曰君子中庸”至“民鮮能久矣”為第二章。
（《禮記正義》第二節，朱熹《章句》第二章、第三章）“子曰道之不行也”至“強哉矯”為第三章。
（《禮記正義》第二節、第三節、第四節、第五節、第六節，朱熹《章句》第四章、第五章、第六章、第七章、第八章、第九章、第十章）“子曰素隐行怪”至“誠之不可掩如此夫”為第四章。
（《禮記正義》第七節、第八節、第九節、第十節、第十一節，朱熹《章句》第十一章、第十二章、第十三章、第十四章、第十五章、第十六章）“子曰舜其大孝也欤”至“其如視諸掌乎”為第五章。
（《禮記正義》第十二節、第十三節、第十四節，朱熹《章句》第十七章、第十八章、第十九章）“哀公問政”至“雖柔必強”為第六章。
（《禮記正義》第十五節、第十六節、第十七節、第十八節、第十九節、第二十節、第二十一節、第二十二節、第二十三節，朱熹《章句》第二十章）“自誠明”至“明則誠矣”為第七章。
（《禮記正義》第二十四節，朱熹《章句》第二十一章）“惟天下至誠為能盡其性”至“純亦不已”為第八章。
（《禮記正義》第二十五節、第二十六節、第二十七節、第二十八節、第二十九節，朱熹《章句》第二十二章、第二十三章、第二十四章、第二十五章、第二十六章）“大哉聖人之道”至“此天地之所以為大也”為第九章。
（《禮記正義》第三十節、第三十一節、第三十二節、第三十三節、第三十四節、第三十五節，朱熹《章句》第二十七章、第二十八章、第二十九章、第三十章）“唯天下至聖”至“故曰配天”為第十章。
（《禮記正義》第三十五節，朱熹《章句》第三十一章）“唯天下至誠為能經綸天下之大經”至“其孰能知之”為第十一章。
（《禮記正義》第三十五節，朱熹《章句》第三十二章）“詩曰衣錦尚絅”至“至矣”為第十二章。
（《禮記正義》第三十五節、第三十六節，朱熹《章句》第三十三章）諸家之中，莫多于晁說之，莫少于李光地；而要之章分太碎，意欠融貫，為蔽一也！今依《正義》，分為兩篇；“治國其如示諸掌乎”以上為上篇，“哀公問政”以下為下篇。
上篇四章：首“天命之謂性”至“萬物育焉”，題曰“原道”；乃論道之大原出于天，為第一章。
自仲尼曰“君子中庸”至“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之”，題曰“中庸”；言中庸之不可能而可勉也，為第二章。
自“君子之道費而隐”至“小人行險以徼幸”，題曰“衡庸”；言道不遠人之所以為庸也，為第三章。
自“子曰射有似乎君子”，至“治國其如示諸掌乎”，題曰“推庸”；言反求諸身以推之大孝達孝，而明庸之為道，可大可久也，為第四章。
下篇三章：自“哀公問政”至“不誠乎身矣”，題曰“修身”；言五達道三達德九經而一本諸修身，為第一章。
自“誠者天之道也”至“純亦不已”，題曰“衡誠”；承上修身而言“誠者自成也”，為第二章。
自“大哉聖人之道”至“無聲無臭至矣”，題曰“歎聖”；乃子思昭明聖祖之德，而舉仲尼以為人道之極則也，為第三章。
大抵上篇言“率性之謂道”，下篇言“修道之謂教”。
上篇以“中庸”兩字提綱，從“中和”引到“中庸”。
知愚賢不肖，失乎“中”者也；故以“執其兩端用其中于民”為“過”“不及”說法。
“素隐行怪”，悖乎“庸”者也；故以“道不遠人”“反求諸其身，”為“隐”“怪”砭規。
而終以“父母其順”推極言之，以稱大孝達孝，德博而化，壹本于庸言之信，庸行之謹也。
下篇以“誠”字提綱，論天下五達道，國家九經，無不推本于“誠身”；似是上篇“道不遠人”，“反求諸其身”之指。
而誠身之人有兩等：一則“自誠明”；“天下至誠”，“天下至聖”，是也。
一則“自明誠”；“擇善而固執之”，“其次緻曲”，是也。
而要其歸于“無聲無臭”，與上篇篇首“不聞不睹”義相發。
然《中庸》一書，本是脈絡貫聯；而漢人辄于其中妄加“子曰”字，遂緻截斷文理，多生枝節。
俞樾嘗切論之，大指以為：子曰：“《中庸》其至矣乎！民鮮能久矣！道之不行也，我知之矣！知者過之，愚者不及也！道之不明也，我知之矣！賢者過之，不肖者不及也！人莫不飲食也，鮮能知味也！道其不行矣夫！”此數語本一氣貫注，“民鮮能”句，即包下“不行”“不明”兩意；而“不行”由于“不明”，故用“鮮能知味”一喻，而以“不行矣夫”為唱歎之語以結之！漢人于此加兩“子曰”字，遂使一章，變成三節，而語轉不了矣！子曰：“舜其大知也欤！舜好問而好察迩言，隐惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！人皆曰予知，驅而納諸罟獲陷阱之中，而莫之知辟也！人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也！回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣！天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也！”此段文字亦一氣貫注，因上章“不行”“不明”兩意，側重“不明”，故舉舜之“大知”以示人，見必如舜之“大知”，方可以明道；“人皆曰予知”，而實非“知”也，故擇乎中庸而不能守，因舉回之為人，以示能守者之難得，而以中庸不可能為唱歎之語，并上章而結之。
漢人于此加三“子曰”字，遂使一章變成四節，而語轉不了矣！《禮記》如《坊記》、《表記》、《缁衣》等篇，其中“子曰”“子雲”等字，均是漢人增益，多可删除者；姑舉《中庸》兩段以示例，餘可類推焉。
亦有“子曰”字本非衍，而誤以為衍者，如哀
自“子曰愚而好自用”至“亦不敢作禮樂焉”為一章。
自“子曰吾說夏禮”至“蚤有譽于天下者也”為一章。
自“唯天下至誠”至末為一章。
謂通篇未有徑以“詩雲”作章首者，故訂之雲；凡三十五章。
清李光地撰《中庸章段》一卷，則分為一十二章，特聯屬其文：“天命之謂性”至“萬物育焉”為第一章。
（《禮記正義》第一節，朱熹《章句》第一章）“仲尼曰君子中庸”至“民鮮能久矣”為第二章。
（《禮記正義》第二節，朱熹《章句》第二章、第三章）“子曰道之不行也”至“強哉矯”為第三章。
（《禮記正義》第二節、第三節、第四節、第五節、第六節，朱熹《章句》第四章、第五章、第六章、第七章、第八章、第九章、第十章）“子曰素隐行怪”至“誠之不可掩如此夫”為第四章。
（《禮記正義》第七節、第八節、第九節、第十節、第十一節，朱熹《章句》第十一章、第十二章、第十三章、第十四章、第十五章、第十六章）“子曰舜其大孝也欤”至“其如視諸掌乎”為第五章。
（《禮記正義》第十二節、第十三節、第十四節，朱熹《章句》第十七章、第十八章、第十九章）“哀公問政”至“雖柔必強”為第六章。
（《禮記正義》第十五節、第十六節、第十七節、第十八節、第十九節、第二十節、第二十一節、第二十二節、第二十三節，朱熹《章句》第二十章）“自誠明”至“明則誠矣”為第七章。
（《禮記正義》第二十四節，朱熹《章句》第二十一章）“惟天下至誠為能盡其性”至“純亦不已”為第八章。
（《禮記正義》第二十五節、第二十六節、第二十七節、第二十八節、第二十九節，朱熹《章句》第二十二章、第二十三章、第二十四章、第二十五章、第二十六章）“大哉聖人之道”至“此天地之所以為大也”為第九章。
（《禮記正義》第三十節、第三十一節、第三十二節、第三十三節、第三十四節、第三十五節，朱熹《章句》第二十七章、第二十八章、第二十九章、第三十章）“唯天下至聖”至“故曰配天”為第十章。
（《禮記正義》第三十五節，朱熹《章句》第三十一章）“唯天下至誠為能經綸天下之大經”至“其孰能知之”為第十一章。
（《禮記正義》第三十五節，朱熹《章句》第三十二章）“詩曰衣錦尚絅”至“至矣”為第十二章。
（《禮記正義》第三十五節、第三十六節，朱熹《章句》第三十三章）諸家之中，莫多于晁說之，莫少于李光地；而要之章分太碎，意欠融貫，為蔽一也！今依《正義》，分為兩篇；“治國其如示諸掌乎”以上為上篇，“哀公問政”以下為下篇。
上篇四章：首“天命之謂性”至“萬物育焉”，題曰“原道”；乃論道之大原出于天，為第一章。
自仲尼曰“君子中庸”至“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之”，題曰“中庸”；言中庸之不可能而可勉也，為第二章。
自“君子之道費而隐”至“小人行險以徼幸”，題曰“衡庸”；言道不遠人之所以為庸也，為第三章。
自“子曰射有似乎君子”，至“治國其如示諸掌乎”，題曰“推庸”；言反求諸身以推之大孝達孝，而明庸之為道，可大可久也，為第四章。
下篇三章：自“哀公問政”至“不誠乎身矣”，題曰“修身”；言五達道三達德九經而一本諸修身，為第一章。
自“誠者天之道也”至“純亦不已”，題曰“衡誠”；承上修身而言“誠者自成也”，為第二章。
自“大哉聖人之道”至“無聲無臭至矣”，題曰“歎聖”；乃子思昭明聖祖之德，而舉仲尼以為人道之極則也，為第三章。
大抵上篇言“率性之謂道”，下篇言“修道之謂教”。
上篇以“中庸”兩字提綱，從“中和”引到“中庸”。
知愚賢不肖，失乎“中”者也；故以“執其兩端用其中于民”為“過”“不及”說法。
“素隐行怪”，悖乎“庸”者也；故以“道不遠人”“反求諸其身，”為“隐”“怪”砭規。
而終以“父母其順”推極言之，以稱大孝達孝，德博而化，壹本于庸言之信，庸行之謹也。
下篇以“誠”字提綱，論天下五達道，國家九經，無不推本于“誠身”；似是上篇“道不遠人”，“反求諸其身”之指。
而誠身之人有兩等：一則“自誠明”；“天下至誠”，“天下至聖”，是也。
一則“自明誠”；“擇善而固執之”，“其次緻曲”，是也。
而要其歸于“無聲無臭”，與上篇篇首“不聞不睹”義相發。
然《中庸》一書，本是脈絡貫聯；而漢人辄于其中妄加“子曰”字，遂緻截斷文理，多生枝節。
俞樾嘗切論之，大指以為：子曰：“《中庸》其至矣乎！民鮮能久矣！道之不行也，我知之矣！知者過之，愚者不及也！道之不明也，我知之矣！賢者過之，不肖者不及也！人莫不飲食也，鮮能知味也！道其不行矣夫！”此數語本一氣貫注，“民鮮能”句，即包下“不行”“不明”兩意；而“不行”由于“不明”，故用“鮮能知味”一喻，而以“不行矣夫”為唱歎之語以結之！漢人于此加兩“子曰”字，遂使一章，變成三節，而語轉不了矣！子曰：“舜其大知也欤！舜好問而好察迩言，隐惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！人皆曰予知，驅而納諸罟獲陷阱之中，而莫之知辟也！人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也！回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣！天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也！”此段文字亦一氣貫注，因上章“不行”“不明”兩意，側重“不明”，故舉舜之“大知”以示人，見必如舜之“大知”，方可以明道；“人皆曰予知”，而實非“知”也，故擇乎中庸而不能守，因舉回之為人，以示能守者之難得，而以中庸不可能為唱歎之語，并上章而結之。
漢人于此加三“子曰”字，遂使一章變成四節，而語轉不了矣！《禮記》如《坊記》、《表記》、《缁衣》等篇，其中“子曰”“子雲”等字，均是漢人增益，多可删除者；姑舉《中庸》兩段以示例，餘可類推焉。
亦有“子曰”字本非衍，而誤以為衍者，如哀