孟子第三
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道性善之方法也。
其二孟子道性善之界說。
孟子道性善，隻限于人，而物非所論。
其《告子》“杞柳杯棬”一章，論人性之不同于植物；“生之謂性”一章，論人性之不同于動物；“性猶湍水”一章，論人性之不同于無生物，故嘗見意于“人之所以異于禽獸”一章曰：“明于庶物，察于人倫。
”蓋人之性善，而物之性不必皆善；人之性可率，而物之性不必可率。
此孟子之所為“明”所謂“察”，不可不察也。
其它曰“存心”，所以繼性之善也。
《易·系辭傳》曰：“繼之者善也，存之者性也。
”而孟子則曰：“君子之所以異于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以禮存心。
”（《離婁》下）“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉’，惟心之謂欤？”（《告子》下）曰“養氣”，所以涵情之發也。
雖然，孟子之所謂“氣”者，何也？曰“情之沖動”是也。
（《公孫醜》上“氣體之充也”趙岐注：“氣所以充滿形體為喜怒也。
”）情之為言，性之感也。
德之哲家康德曰：“世界無制限純粹之善，惟具‘善意志’而已。
‘何謂善意志？’曰：‘為理性之故而從理性之意志，是已。
為義務之故而行義務之意志，是已。
此乃不為感情所驅使，而率由理性之命令之意志也，非可由感情欲望而決定者也。
傥以悲憫之情，而為施予之慈，是則情感之驅迫而然，不得為道德之行為也！必絕情祛欲而後可以言道德。
’”則是謂情感與理性不相容也。
夫人之激發于情感，并心一決，固有莫之為而為，沛然莫之能禦者，故曰“其為氣也，至大至剛！”使不“配義與道”，人欲之橫流，厥禍有酷于洪水！雖然，孟子不雲乎！“以直養而無害，則塞乎天地之間！”則是理性可以養感性也。
又曰“其為氣也，配義與道，無是，餒也。
”則是感性可以配理性也。
（《公孫醜》上“夫子加齊之卿相”章）是理性與情感非不相容也。
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣；乃所謂善也。
”情之善，征于情之發；而康德則以情為不善，非絕情祛欲，不足以言道德。
清儒戴震有言曰“後儒不知情之至于纖悉無憾，是謂理”；（《戴東原集·與某書》）其康德之謂乎！戴震又曰：“君子之治天下也，使人人各得其情，各遂其欲，而天下治。
君子之自治也，情與欲，使一于道義。
”（《孟子字義疏證》）孟子“集義”之功，“情與欲，使一于道義”而已。
要之“浩然之氣”之為“至大至剛”，此盡人之所同；而“配義與道”之“以直養”，則孟子之所獨矣！餘故特表而出之。
第三，考其辯諸子 孟子好辯，而辯諸子之見孟子書者；有為神農之言者許行。
（《滕文公》上）有墨者夷之，（《滕文公》上）宋。
（《告子》下 按《莊子·天下篇》雲“墨子真天下之好，宋钘、尹文子聞其風而悅之作，為華山之冠以自表，見侮不辱，救民之鬥，禁攻寝兵，救世之戰，以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也”）有為縱橫之術者景春。
（《滕文公》下“趙岐注：景春，孟子時人，為縱橫之術者”）有《史記·滑稽列傳》之淳于髠曰（《離婁》上《告子》下）有《史記·貨殖列傳》之白圭曰：（《告子》下）乘間抵巇，辭氣铿訇，此其指名者也！其不指名者，陳澧《東塾讀書記》曰：孟子“距楊墨”，（《滕文公》下）楊朱，老子弟子，距楊朱，即距道家矣！“善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊任土地者次之。
”（《離婁》上）朱注以為“孫膑、吳起、蘇秦、張儀、李悝、商鞅之類”，則兵家、縱橫家、農家皆距之矣！“省刑罰”，（《梁惠王》上）可以距法家。
“生之謂性也，猶白之謂白欤？”（《告子》上）可以距名家。
“天時不如地利”，（《公孫醜》下）可以距陰陽家。
“夫道一而已矣”，可以距雜家。
“齊東野人之語，非君子之言”，（《萬章》上）可以距小說家。
而距兵家為甚！其可考見者，如《公孫醜》上“天時不如地利”章，《離婁》上“求也為季氏宰”章，《告子》上“魯欲使慎子為将軍”章，《盡心》下“不仁哉梁惠王”章，“春秋無義戰”章，“盡信書不如無書”“有人曰我善為陣”章，皆距兵家言也！一縱一橫，論者莫當，此亦《論語》之所罕見！蓋孔子以攻異端為害，而孟子以辟異端自任；此孟子之所為不同于孔子。
而楊墨者，尤孟子之所力距！然孟子之言仁義，蓋即兼權楊墨之說，何者？“義”從我羊，誼取“善我”；非即“楊氏為我”之指乎？“仁”從人二，訓為“人偶”；非即“墨子兼愛”之義乎？蓋孟子之所為“距楊墨”者，惡其“執一”也。
“所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。
”（《盡心》上）然則自孟子之言推之：徒“仁”而不制“義”，則舍己而以徇人，人情之所難能也！（按《莊子·天下篇》曰“墨子其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪，墨子雖獨能任，奈天下何”）徒“義”而不體“仁”，則背群而私利己，人道或幾乎息矣。
徒“義”而不體“仁”者，楊氏之“為我”也！徒“仁”而不制“義”者，墨子之“兼愛”也！為蔽不同，“執一”則鈞！孟子“執中”，故交譏焉。
特是孟子言仁義，而距楊墨者，謂其“充塞仁義”也。
然老莊絕仁棄義，而孟子不置一辭者，何哉？於戲！孟子不雲乎：“仁也者人也，合而言之道也。
”（《盡心》下）朱熹集注：“外國本‘人也’，之下，有‘義也者宜也。
禮也者履也。
智也者知也。
信也者實也。
’凡二十字。
今按如此，則理極分明。
”而王弼《老子注》曰“仁義禮知不能獨用，必資道以用之”，與孟子如出一吻。
蓋道德者，仁義禮之大全；而仁義者，道之一端。
老莊之學，抱一而體玄，故以道為本；孔孟之教，明體而達用，故以仁義為言，而要其歸曰“志于道”：此孔子之所以竊比老彭，而孟子之于老莊所為存而不論也欤？ 右論三事，聊當舉隅；雖指要或有未盡，而宏綱亦庶無遺，引端竟委，俟諸異日！
其二孟子道性善之界說。
孟子道性善，隻限于人，而物非所論。
其《告子》“杞柳杯棬”一章，論人性之不同于植物；“生之謂性”一章，論人性之不同于動物；“性猶湍水”一章，論人性之不同于無生物，故嘗見意于“人之所以異于禽獸”一章曰：“明于庶物，察于人倫。
”蓋人之性善，而物之性不必皆善；人之性可率，而物之性不必可率。
此孟子之所為“明”所謂“察”，不可不察也。
其它曰“存心”，所以繼性之善也。
《易·系辭傳》曰：“繼之者善也，存之者性也。
”而孟子則曰：“君子之所以異于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以禮存心。
”（《離婁》下）“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉’，惟心之謂欤？”（《告子》下）曰“養氣”，所以涵情之發也。
雖然，孟子之所謂“氣”者，何也？曰“情之沖動”是也。
（《公孫醜》上“氣體之充也”趙岐注：“氣所以充滿形體為喜怒也。
”）情之為言，性之感也。
德之哲家康德曰：“世界無制限純粹之善，惟具‘善意志’而已。
‘何謂善意志？’曰：‘為理性之故而從理性之意志，是已。
為義務之故而行義務之意志，是已。
此乃不為感情所驅使，而率由理性之命令之意志也，非可由感情欲望而決定者也。
傥以悲憫之情，而為施予之慈，是則情感之驅迫而然，不得為道德之行為也！必絕情祛欲而後可以言道德。
’”則是謂情感與理性不相容也。
夫人之激發于情感，并心一決，固有莫之為而為，沛然莫之能禦者，故曰“其為氣也，至大至剛！”使不“配義與道”，人欲之橫流，厥禍有酷于洪水！雖然，孟子不雲乎！“以直養而無害，則塞乎天地之間！”則是理性可以養感性也。
又曰“其為氣也，配義與道，無是，餒也。
”則是感性可以配理性也。
（《公孫醜》上“夫子加齊之卿相”章）是理性與情感非不相容也。
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣；乃所謂善也。
”情之善，征于情之發；而康德則以情為不善，非絕情祛欲，不足以言道德。
清儒戴震有言曰“後儒不知情之至于纖悉無憾，是謂理”；（《戴東原集·與某書》）其康德之謂乎！戴震又曰：“君子之治天下也，使人人各得其情，各遂其欲，而天下治。
君子之自治也，情與欲，使一于道義。
”（《孟子字義疏證》）孟子“集義”之功，“情與欲，使一于道義”而已。
要之“浩然之氣”之為“至大至剛”，此盡人之所同；而“配義與道”之“以直養”，則孟子之所獨矣！餘故特表而出之。
第三，考其辯諸子 孟子好辯，而辯諸子之見孟子書者；有為神農之言者許行。
（《滕文公》上）有墨者夷之，（《滕文公》上）宋。
（《告子》下 按《莊子·天下篇》雲“墨子真天下之好，宋钘、尹文子聞其風而悅之作，為華山之冠以自表，見侮不辱，救民之鬥，禁攻寝兵，救世之戰，以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也”）有為縱橫之術者景春。
（《滕文公》下“趙岐注：景春，孟子時人，為縱橫之術者”）有《史記·滑稽列傳》之淳于髠曰（《離婁》上《告子》下）有《史記·貨殖列傳》之白圭曰：（《告子》下）乘間抵巇，辭氣铿訇，此其指名者也！其不指名者，陳澧《東塾讀書記》曰：孟子“距楊墨”，（《滕文公》下）楊朱，老子弟子，距楊朱，即距道家矣！“善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊任土地者次之。
”（《離婁》上）朱注以為“孫膑、吳起、蘇秦、張儀、李悝、商鞅之類”，則兵家、縱橫家、農家皆距之矣！“省刑罰”，（《梁惠王》上）可以距法家。
“生之謂性也，猶白之謂白欤？”（《告子》上）可以距名家。
“天時不如地利”，（《公孫醜》下）可以距陰陽家。
“夫道一而已矣”，可以距雜家。
“齊東野人之語，非君子之言”，（《萬章》上）可以距小說家。
而距兵家為甚！其可考見者，如《公孫醜》上“天時不如地利”章，《離婁》上“求也為季氏宰”章，《告子》上“魯欲使慎子為将軍”章，《盡心》下“不仁哉梁惠王”章，“春秋無義戰”章，“盡信書不如無書”“有人曰我善為陣”章，皆距兵家言也！一縱一橫，論者莫當，此亦《論語》之所罕見！蓋孔子以攻異端為害，而孟子以辟異端自任；此孟子之所為不同于孔子。
而楊墨者，尤孟子之所力距！然孟子之言仁義，蓋即兼權楊墨之說，何者？“義”從我羊，誼取“善我”；非即“楊氏為我”之指乎？“仁”從人二，訓為“人偶”；非即“墨子兼愛”之義乎？蓋孟子之所為“距楊墨”者，惡其“執一”也。
“所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。
”（《盡心》上）然則自孟子之言推之：徒“仁”而不制“義”，則舍己而以徇人，人情之所難能也！（按《莊子·天下篇》曰“墨子其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪，墨子雖獨能任，奈天下何”）徒“義”而不體“仁”，則背群而私利己，人道或幾乎息矣。
徒“義”而不體“仁”者，楊氏之“為我”也！徒“仁”而不制“義”者，墨子之“兼愛”也！為蔽不同，“執一”則鈞！孟子“執中”，故交譏焉。
特是孟子言仁義，而距楊墨者，謂其“充塞仁義”也。
然老莊絕仁棄義，而孟子不置一辭者，何哉？於戲！孟子不雲乎：“仁也者人也，合而言之道也。
”（《盡心》下）朱熹集注：“外國本‘人也’，之下，有‘義也者宜也。
禮也者履也。
智也者知也。
信也者實也。
’凡二十字。
今按如此，則理極分明。
”而王弼《老子注》曰“仁義禮知不能獨用，必資道以用之”，與孟子如出一吻。
蓋道德者，仁義禮之大全；而仁義者，道之一端。
老莊之學，抱一而體玄，故以道為本；孔孟之教，明體而達用，故以仁義為言，而要其歸曰“志于道”：此孔子之所以竊比老彭，而孟子之于老莊所為存而不論也欤？ 右論三事，聊當舉隅；雖指要或有未盡，而宏綱亦庶無遺，引端竟委，俟諸異日！