孟子第三
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可考信于《史記》者如此。
惟司馬溫公作《通鑒》，乃舍《史記》不之信，而從《竹書紀年》，以魏襄王在位之十六年，歸之惠王為後改元；若曰：“《紀年》魏史出汲冢，所書魏事，必得其真，故從焉。
”其後閻若璩作《孟子生卒年月考》以折其說曰：“不然！《紀年》雲‘惠成王九年四月甲寅，徙都大梁’；不知是年秦孝公甫立，衛公孫鞅未相，魏公子卬未虜，地不割，秦不逼，魏何遽徙都以避之耶？即一徙都如此！尚謂其生卒年月盡足信耶！此餘之所以信《史記》以信《孟子》也！”溫公舍《史記》而信《紀年》，傎矣！至紀齊年，則又并無依據，奪湣益威，以伐燕歸之宣，以求合于《孟子》；于是齊梁二國年系并失，而《孟子》事始末，無征不信，末由考見矣！餘故采桐城吳氏之說，本史遷傳信之記，疏通證明，折衷諸家，論世者傥有取焉！ 【《孟子》之本子】考《孟子》書之最古者，當推西漢《河間獻王本》，《漢書·景十三王傳》稱“河間獻王修學好古，所得書，皆古文先秦舊籍《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬”，是也。
然則《孟子》初本為古文矣！惟未著篇數。
《漢書·藝文志·諸子略》儒家《孟子》十一篇，應劭《風俗通·窮通篇》雲“作書中外十一篇”，是為十一篇本；惟中外篇目不詳。
趙岐《孟子篇》叙曰：“《孟子》七篇所以相次叙之意：孟子以為聖王之盛，惟有堯舜，堯舜之道，仁義為上；故梁惠王問利國，對以仁義為首篇也。
仁義根心，然後可以大行其政；故次之以公孫醜問管晏之政，答以曾西之羞也。
政莫美于反古之道，滕文公樂反古；故次以文公為世子，始有從善思禮之心也。
奉禮之謂明，明莫甚于離婁；故次之以離婁之明也。
明者當明其所行，行莫大于孝；故次以萬章問舜往于田号泣也。
孝道之本，在于情性；故次以告子論情性也。
情性在内而立于心，故次以盡心也。
盡己之心與天道通，道之極者也；是以終于《盡心》也。
”至《題辭》稱“七篇二百六十一章，三萬四千六百八十五字。
”“又有《外書》四篇：《性善辨》、《文說》、《孝經》、《為政》，其文不能宏深，不與《内篇》相似；似非《孟子》本真，後世依放而記也。
”然後知世所傳《梁惠王》、《公孫醜》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》、《盡心》七篇為中或曰内；餘《性善辨》、《文說》、《孝經》、《為政》四篇為外也。
惟趙岐删其《外篇》，存其《内篇》，著《孟子章句》；是為七篇本。
自後傳《孟子》者，壹以趙岐《章句》七篇為本；而外書以久廢閣緻亡！其佚文稱引見于漢以前書者；《荀子·大略篇》曰：“孟子三見宣王而不言事。
門人曰：‘曷為三遇齊王而不言事？’孟子曰：‘我先攻其邪心。
’”《韓詩外傳》曰：“高子問于孟子曰：‘夫嫁娶者，非己所自親也。
衛女何以得編于《詩》也？’《孟子》曰：‘有衛女之志則可，無衛女之志則怠！若伊尹于太甲，有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡！夫道二：常謂之經，變為之權。
懷其常道而挾其變權，乃得為賢！夫衛女行中孝，慮中聖，權如之何！’”又曰：“孟子說齊宣王而不說，淳于髡侍。
孟子曰：‘今日說公之君，公之君不說；意者其未知善之為善乎？’淳于髡曰：‘夫子亦誠無善耳！昔者瓠巴鼓瑟而潛魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。
魚馬猶知善之為善；而況君人者也！’孟子曰：‘夫電雷之起也，破竹折木，震驚天下，而不能使聾者卒有聞；日月之明，遍照天下，而不能使盲者卒有見。
今公之君若此也！’淳于髠曰：‘不然！昔者揖封生高商，齊人好歌；杞梁之妻悲哭，而人稱詠。
夫聲無細而不聞，行無隐而不形。
夫子苟賢，居魯而魯國之削，何也？’孟子曰：‘不用賢，削何有也！吞舟之魚，不居潛澤，度量之士，不居污世。
夫藝，冬至必雕，吾亦時矣！’”董仲舒《春秋繁露·深察名号篇》曰：“‘性有善端，動之愛父母，善于禽獸，則謂之善。
’此孟子之言。
”《史記·淮南王安傳》伍被對淮南王安引孟子曰：“纣貴為天子，死曾不若匹夫！”劉向《說苑》曰：“孟子曰：‘人皆以食愈饑，莫知以學愈愚！’”又曰：“孟子曰：‘人知糞其田，莫知糞其心！糞田莫過利苗得粟，糞心易行而得其所欲。
何謂糞心？博學多聞。
何謂易行？一性止淫也。
’”《楊子法言·修身篇》曰：“《孟子》曰：‘夫有意而不至者，有之矣；未有無意而至者也！’”桓寬《鹽鐵論》引孟子曰：“吾于《河廣》知德之至也！”又引孟子曰：“堯舜之道，非遠人也；而人不思之耳！”應劭《風俗通·正失篇》引孟子曰：“堯舜不勝其美！桀纣不勝其惡！”梁武帝《答臣下神滅論》引孟子曰：“人之所知，不如人之所不知，信矣！”蕭子良《與孔中丞書》引孟子曰：“君王無好智。
君王無好勇。
勇智之過，生平禍患所遵；正當仁義為本！”今七篇書皆無其文，豈所謂《外書》者耶？然趙岐疑其“依放而記”，不為章句，則亦卑之無甚高論！惟漢儒注經，多明訓诂名物；而趙岐之注《孟子》，獨箋釋文句，乃似後世之口義，與漢學稍殊。
然孔安國、馬融、鄭玄之注《論語》，今載于何晏《集解》者，體亦如是。
蓋《易》、《書》文皆最古，非通其訓诂，則不明；《詩》、《禮》語皆征實，非明其名物，亦不解。
《論語》、《孟子》，詞旨顯明，惟闡其義理而止；所謂“言各有當”也！（《四庫提要·孟子正義》）則亦不必為趙岐病矣！惟趙岐注《孟子》每章之末，括其大指，間作韻語，謂之《章指》；《題辭》所謂“章别其指”；《文選注》所引趙岐《孟子章指》，是也。
南宋後，《正義》出，盡删《章指》正文，仍剽掠其語散入《正義》，明國子監刊《十三經》承用此本，後世遂不複見趙岐元本矣！考《崇文總目》載陸善經注《孟子》七卷，稱“善經删去趙岐《章指》，與其注之緐重者複為七篇”。
（見《文獻通考》。
）是删去《章指》，始于善經，《正義》蓋
惟司馬溫公作《通鑒》，乃舍《史記》不之信，而從《竹書紀年》，以魏襄王在位之十六年，歸之惠王為後改元；若曰：“《紀年》魏史出汲冢，所書魏事，必得其真，故從焉。
”其後閻若璩作《孟子生卒年月考》以折其說曰：“不然！《紀年》雲‘惠成王九年四月甲寅，徙都大梁’；不知是年秦孝公甫立，衛公孫鞅未相，魏公子卬未虜，地不割，秦不逼，魏何遽徙都以避之耶？即一徙都如此！尚謂其生卒年月盡足信耶！此餘之所以信《史記》以信《孟子》也！”溫公舍《史記》而信《紀年》，傎矣！至紀齊年，則又并無依據，奪湣益威，以伐燕歸之宣，以求合于《孟子》；于是齊梁二國年系并失，而《孟子》事始末，無征不信，末由考見矣！餘故采桐城吳氏之說，本史遷傳信之記，疏通證明，折衷諸家，論世者傥有取焉！ 【《孟子》之本子】考《孟子》書之最古者，當推西漢《河間獻王本》，《漢書·景十三王傳》稱“河間獻王修學好古，所得書，皆古文先秦舊籍《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬”，是也。
然則《孟子》初本為古文矣！惟未著篇數。
《漢書·藝文志·諸子略》儒家《孟子》十一篇，應劭《風俗通·窮通篇》雲“作書中外十一篇”，是為十一篇本；惟中外篇目不詳。
趙岐《孟子篇》叙曰：“《孟子》七篇所以相次叙之意：孟子以為聖王之盛，惟有堯舜，堯舜之道，仁義為上；故梁惠王問利國，對以仁義為首篇也。
仁義根心，然後可以大行其政；故次之以公孫醜問管晏之政，答以曾西之羞也。
政莫美于反古之道，滕文公樂反古；故次以文公為世子，始有從善思禮之心也。
奉禮之謂明，明莫甚于離婁；故次之以離婁之明也。
明者當明其所行，行莫大于孝；故次以萬章問舜往于田号泣也。
孝道之本，在于情性；故次以告子論情性也。
情性在内而立于心，故次以盡心也。
盡己之心與天道通，道之極者也；是以終于《盡心》也。
”至《題辭》稱“七篇二百六十一章，三萬四千六百八十五字。
”“又有《外書》四篇：《性善辨》、《文說》、《孝經》、《為政》，其文不能宏深，不與《内篇》相似；似非《孟子》本真，後世依放而記也。
”然後知世所傳《梁惠王》、《公孫醜》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》、《盡心》七篇為中或曰内；餘《性善辨》、《文說》、《孝經》、《為政》四篇為外也。
惟趙岐删其《外篇》，存其《内篇》，著《孟子章句》；是為七篇本。
自後傳《孟子》者，壹以趙岐《章句》七篇為本；而外書以久廢閣緻亡！其佚文稱引見于漢以前書者；《荀子·大略篇》曰：“孟子三見宣王而不言事。
門人曰：‘曷為三遇齊王而不言事？’孟子曰：‘我先攻其邪心。
’”《韓詩外傳》曰：“高子問于孟子曰：‘夫嫁娶者，非己所自親也。
衛女何以得編于《詩》也？’《孟子》曰：‘有衛女之志則可，無衛女之志則怠！若伊尹于太甲，有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡！夫道二：常謂之經，變為之權。
懷其常道而挾其變權，乃得為賢！夫衛女行中孝，慮中聖，權如之何！’”又曰：“孟子說齊宣王而不說，淳于髡侍。
孟子曰：‘今日說公之君，公之君不說；意者其未知善之為善乎？’淳于髡曰：‘夫子亦誠無善耳！昔者瓠巴鼓瑟而潛魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。
魚馬猶知善之為善；而況君人者也！’孟子曰：‘夫電雷之起也，破竹折木，震驚天下，而不能使聾者卒有聞；日月之明，遍照天下，而不能使盲者卒有見。
今公之君若此也！’淳于髠曰：‘不然！昔者揖封生高商，齊人好歌；杞梁之妻悲哭，而人稱詠。
夫聲無細而不聞，行無隐而不形。
夫子苟賢，居魯而魯國之削，何也？’孟子曰：‘不用賢，削何有也！吞舟之魚，不居潛澤，度量之士，不居污世。
夫藝，冬至必雕，吾亦時矣！’”董仲舒《春秋繁露·深察名号篇》曰：“‘性有善端，動之愛父母，善于禽獸，則謂之善。
’此孟子之言。
”《史記·淮南王安傳》伍被對淮南王安引孟子曰：“纣貴為天子，死曾不若匹夫！”劉向《說苑》曰：“孟子曰：‘人皆以食愈饑，莫知以學愈愚！’”又曰：“孟子曰：‘人知糞其田，莫知糞其心！糞田莫過利苗得粟，糞心易行而得其所欲。
何謂糞心？博學多聞。
何謂易行？一性止淫也。
’”《楊子法言·修身篇》曰：“《孟子》曰：‘夫有意而不至者，有之矣；未有無意而至者也！’”桓寬《鹽鐵論》引孟子曰：“吾于《河廣》知德之至也！”又引孟子曰：“堯舜之道，非遠人也；而人不思之耳！”應劭《風俗通·正失篇》引孟子曰：“堯舜不勝其美！桀纣不勝其惡！”梁武帝《答臣下神滅論》引孟子曰：“人之所知，不如人之所不知，信矣！”蕭子良《與孔中丞書》引孟子曰：“君王無好智。
君王無好勇。
勇智之過，生平禍患所遵；正當仁義為本！”今七篇書皆無其文，豈所謂《外書》者耶？然趙岐疑其“依放而記”，不為章句，則亦卑之無甚高論！惟漢儒注經，多明訓诂名物；而趙岐之注《孟子》，獨箋釋文句，乃似後世之口義，與漢學稍殊。
然孔安國、馬融、鄭玄之注《論語》，今載于何晏《集解》者，體亦如是。
蓋《易》、《書》文皆最古，非通其訓诂，則不明；《詩》、《禮》語皆征實，非明其名物，亦不解。
《論語》、《孟子》，詞旨顯明，惟闡其義理而止；所謂“言各有當”也！（《四庫提要·孟子正義》）則亦不必為趙岐病矣！惟趙岐注《孟子》每章之末，括其大指，間作韻語，謂之《章指》；《題辭》所謂“章别其指”；《文選注》所引趙岐《孟子章指》，是也。
南宋後，《正義》出，盡删《章指》正文，仍剽掠其語散入《正義》，明國子監刊《十三經》承用此本，後世遂不複見趙岐元本矣！考《崇文總目》載陸善經注《孟子》七卷，稱“善經删去趙岐《章指》，與其注之緐重者複為七篇”。
（見《文獻通考》。
）是删去《章指》，始于善經，《正義》蓋