《古文辭類篹》解題及其讀法
關燈
小
中
大
公亟許姬傳。
然尋其聲貌，略不相襲；以雄直之氣、宏通之識發為文章，冠絕古今。
”）流風所被，桐城而後，罕有抗顔行者！門弟子著籍甚衆，其尤倬倬者，則有武昌張裕钊、桐城吳汝綸、遵義黎庶昌、無錫薛福成，亦如姚氏之四大弟子。
薛氏緻力事功，未遑殚精學問；而雄直之氣，無忝于師門。
（黎庶昌《庸庵文編序》曰：“叔耘辭畢醇雅有法度，不規規于桐城論文，而氣息與子固、穎濱為近。
”）黎氏入官雖早，然治文字頗劬，其持論大指以為“桐城宗派之說，流俗相沿以隃百歲，其敝至于淺弱不振；為有識者所譏！然本朝之文，其體實正自望溪方氏至姚先生而詞始雅洯。
至曾文正公始變化以臻于大。
循姚氏之說，屏棄六朝骈麗之習，以求所謂神理、氣味、格律、聲色者，法愈嚴而體愈尊。
循曾氏之說，将盡取儒者之多識、格物、博辨、訓诂，一内諸雄奇萬變之中，以矯桐城末流虛車之飾。
其道相資，亡可偏廢。
”（見黎氏《續古文辭類篹序》。
）于是上赓《姚篹》以闡揚師法而救桐城之敝。
此于湘鄉之學，特究阃奧；如桐城之有《姚篹》，陽湖之有《李鈔》矣！張氏于曾門四子才最高；而吳老壽，至清季猶存，屹然海内文伯；而獨心折張氏，以為：“桐城諸老，氣清體潔，海内所宗；獨雄奇瑰玮之境尚少！蓋韓公得楊、馬之長，字字造出奇崛。
歐陽公變為平易，而奇崛乃在平易之中，後儒但能平易，不能奇崛，則才氣弱薄，不能複振。
此一失也！曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變；故卓然為一代大家！近時張廉卿又獨得于《史記》之谲怪，蓋文氣雄俊不及曾，而意思之恢詭，解句之廉勁，亦能自成一家。
是皆由桐城而推廣以自為開宗之一祖！所謂有所變而後大者也！”（見吳氏《與姚仲實論文書》。
）吳之才雄；而張則以意度勝。
二人者，造詣不同，而祢曾則一。
桐城已在祧列，而桐城之再盛，要以其縣人馬其昶為後勁！其昶少小耽文章，嘗請古文義法于吳氏。
吳氏則戒作宋元人語曰：“是宜多讀周、秦、兩漢時古書。
”此湘鄉之師法；而非桐城家言也！又言：今天下宿乎文者，無過張廉卿。
子往問焉，吾為之介。
賦詩一篇，諧莊雜出，謂“得之桐城者宜還之桐城”。
（見馬氏《書張廉卿先生手劄後》。
）此特一時谑戲之言，而不必以為定論！顧馬氏則自以守其邑先正之法，之後進，而義無所讓，有《抱潤軒集》。
義甯陳三立跋其目曰：“曾、張而後，吳先生之文至矣！然過求壯觀，稍涉矜氣。
作者之不逮吳先生，而淡簡天素，或反掩吳先生者以此也！”蓋吳氏闳湘鄉之師法；而馬氏襲桐城之家風，故不同也。
侯宮林纾特與馬氏友善，又自稱“文章見賞吳氏”（見林氏《贈馬通伯序》。
），依桐城之末光，清季之言文章者宗焉！顧其文氣矜為隆，殆甚吳氏；匪馬氏之體氣閑适，上追姚氏者可比！馬氏妻弟曰姚永概者，姚氏之從孫也，擅其家學，有《慎宜軒文集》，其為文章，遣言措意，切近的當，而自澹蕩有緻，可謂“聿修厥德，無忝爾祖”者！（林氏《慎宜軒文集序》曰：“叔節慎宜軒文，氣專而寂，澹宕而有緻，不矜奇立異，而言皆衷于名理；是固能祢其祖矣。
”）此與馬氏皆足以殿桐城之後勁者矣！顧并馬、姚之世，有生桐城之鄉而不為桐城之文者，陳澹然也！兀傲自多，雅不喜桐城家言，自命能為太史公，下筆不自休，其至者權奇動宕，恣肆自喜。
馬、姚二氏于其文不甚相合，而亦推其能自力也；（見陳衍《送陳劍劍潭南歸序》。
）故以附于桐城之末。
世之毀譽桐城者，徒為尚口之争，罕有條貫之紀！獨念桐城者，讓清一代文學之中堅也，不有所述，監觀何從！近儒梁任公先生《清代學術概論》，叙以短論，特用以為漢學之襯筆。
語言而不詳；以其于文學非專治也！餘搜篹近代文學史料十餘年，差有采獵，而董理未遑，謹篹桐城始末，以補梁氏書之阙！亦文章得失之林也！甯隻以供讀《姚篹》者之參考也哉！ 四、《古文辭類篹》之讀法 讀書之法，貴能觀其會通。
而欲觀其會通，必先分部互勘，非然，則以籠統為會通矣！餘前論學江蘇省立第三師範學校，嘗拟《姚篹》之讀法有二： 第一，分體分類讀 學文之道，首在辨體。
姚氏此篹，分十三體，《王續》因之。
而其文章之得失，不可不依體為斷。
每體各有一定格律，凜然不可侵犯。
甯都魏禧論蘇明允《上田樞密書》，“首句‘天之所以與我者豈偶然哉’，便已無體！書以道情，開口一句挺然便出議論，直作論耳！書雖文，要與面談相似”（見張潮輯《日錄論文》。
），此實不易之論。
雖老泉複起，不能以自解也！姚氏亦稱“韓退之《伯夷頌》，似太史公論贊，非頌體”；而以入論辯類。
至曾國藩論文章之美，分陽剛與陰柔，曰：“陽剛者氣勢浩瀚。
陰柔者韻味深美。
浩瀚者噴薄而出之。
深美者吞吐而出之。
論辯、詞賦、奏議、哀祭、傳志、叙記宜噴薄。
序跋、诏令、書牍、典志、雜記宜吞吐。
其一類中微有區别者：如哀祭雖宜噴薄，而祭郊社祖宗則宜吞吐。
诏令雖宜吞吐，而檄文則宜噴薄。
書牍雖宜吞吐，而論事則宜噴薄。
”（見《求阙齋日記》。
）亦各有所宜也。
此外如曾氏評韓愈《殿中少監馬君墓志銘》雲：“志墓之文，懼千百年後，谷遷陵改，見者不知誰氏之墓，故刻石以文告之；語氣須是對不知誰何之人說話；此文少乖，似哀诔文序。
”（見薛福成《論文集要·曾文正公論文上》。
）須于此等處細意看，乃知一體有一體之格。
然言文學而一以體格為主，似不免太落迹象，拘于形式而忽于内容；必以内容之分類輔之，而加以觀察，則文之表裡精粗無不到，全體大用無不明矣！若論文學之内容，不外三事：一曰記事；二曰說理；三曰表情。
試以姚篹十三類為喻：曰“傳狀”、“碑志”、“雜記”，文體之适于記事者也。
曰“論辯”、“序跋”、“奏議”、“箴銘”，文體之宜于說理者也。
曰“書說”、“贈序”、“诏令”、“頌贊”、“詞賦”、“哀祭”，文體之用以表情者也。
然傳狀有系論贊以昭監戒；雜記或出議論以發慨歎；則記事也而說理表情寓焉。
論辯著陳事由以立斷案；序跋次第篇藉以見作意；則說理也而記事不廢焉。
奏議貴乎責難；贈序志于勸善；則表情也而說理麗焉。
頌贊必系行實；哀诔首詳履曆；則表情也而記事先焉。
大抵記事欲其實，不欲其誇。
說理欲其顯，不欲其奧。
抒情欲其真，不欲其飾。
記事宜于賦，說理貴用比，表情妙托興。
“賦”、“比”、“興”者，《詩》“六義”之三。
叙物以言情謂之賦；情盡物也。
索物以托情謂之比，情附物也。
觸物以起情謂之興；物動情也。
賦直而興微。
比顯而隐。
比之與興，雖同是托外物；但比意雖切而卻淺，興意似闊而味長。
人知詩之有賦、比、興；而不知一切文學之不外于賦、比、興。
所謂記事宜于賦，說理貴用比，表情妙托興者，特就其大概言之爾！若細論之，則一體文學自有一體文學之賦、比、興。
試以《姚篹》所錄者為例：賦者如事直陳，則有如秦始皇《泰山刻文》，班孟堅《封燕然山銘》，韓退之《曹成王碑》，蘇子瞻《表忠觀碑》，晁無咎《新城遊北山記》，記事文之出于賦者也。
賈生《過秦論》，韓退之《原道》、《原性》、《師說》，柳子厚《封建論》，李習之《行己箴》，張子《西銘》，說理文之出于賦者也。
司馬子長《報任安書》，劉子政《極谏外家封事》，韓退之《送董邵南序》，柳子厚《寄京兆許孟容書》、《與蕭翰林俛書》，表情文之出于賦者也。
比者以彼喻此，則有如韓退之《毛穎傳》，柳子厚《種樹郭橐駝傳》，蘇明允《木假山記》，記事文之出于比者也。
韓退之《守戒雜說》，蘇明允《樂論》，說理文之出于比者也。
韓退之《應科目時與人書》、《送楊少尹序》，表情文之出于比者也。
興者托物興辭，則有如韓退之《圬者王承福傳》、《藍田縣丞廳壁記》，柳子厚《山水諸記》，記事文之出于興者也。
揚子雲《酒箴》，張夢陽《劍閣銘》，歐陽永叔《集古錄自序》，說理文之出于興者也。
楊子幼《報孫會宗書》，韓退之《送孟東野序》，表情文之出于興者也。
即此可知一體文學有一體之賦、比、興；固不限于記事宜于賦，說理貴用比，抒情妙托興矣！明乎賦、比、興之分類；而後言文學始造微也！ 第二，分代分人讀 文章一代有一代之風尚，一人有一人之面目。
孟子論誦《詩》讀《書》，必推及于知人論世。
然不分代分人看，亦無以知人論世也。
讀《姚篹》、《王續》二書，既分類看以明文之因體而殊；尤不可不分代看以知文之代殊。
而一代之中，風尚攸同；然作者性情不能無異，尤必分人看以體認各家面目。
朱子雲：“學文學詩，須看得一家文字熟，向後看他人亦易知。
”（見《語錄》。
）姚氏亦雲：“凡學詩文，且當就此一家用功良久，盡其能，真有所得，然後舍而之他。
不然，未有不失于孟浪者！”（見方東樹《昭味詹言引》。
）曾國藩曰：“初學揣摩古人文，惟須先認其貌，後觀其神，久之自能分别蹊徑。
”（見《日記》。
）斯皆經驗有
然尋其聲貌，略不相襲；以雄直之氣、宏通之識發為文章，冠絕古今。
”）流風所被，桐城而後，罕有抗顔行者！門弟子著籍甚衆，其尤倬倬者，則有武昌張裕钊、桐城吳汝綸、遵義黎庶昌、無錫薛福成，亦如姚氏之四大弟子。
薛氏緻力事功，未遑殚精學問；而雄直之氣，無忝于師門。
（黎庶昌《庸庵文編序》曰：“叔耘辭畢醇雅有法度，不規規于桐城論文，而氣息與子固、穎濱為近。
”）黎氏入官雖早，然治文字頗劬，其持論大指以為“桐城宗派之說，流俗相沿以隃百歲，其敝至于淺弱不振；為有識者所譏！然本朝之文，其體實正自望溪方氏至姚先生而詞始雅洯。
至曾文正公始變化以臻于大。
循姚氏之說，屏棄六朝骈麗之習，以求所謂神理、氣味、格律、聲色者，法愈嚴而體愈尊。
循曾氏之說，将盡取儒者之多識、格物、博辨、訓诂，一内諸雄奇萬變之中，以矯桐城末流虛車之飾。
其道相資，亡可偏廢。
”（見黎氏《續古文辭類篹序》。
）于是上赓《姚篹》以闡揚師法而救桐城之敝。
此于湘鄉之學，特究阃奧；如桐城之有《姚篹》，陽湖之有《李鈔》矣！張氏于曾門四子才最高；而吳老壽，至清季猶存，屹然海内文伯；而獨心折張氏，以為：“桐城諸老，氣清體潔，海内所宗；獨雄奇瑰玮之境尚少！蓋韓公得楊、馬之長，字字造出奇崛。
歐陽公變為平易，而奇崛乃在平易之中，後儒但能平易，不能奇崛，則才氣弱薄，不能複振。
此一失也！曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變；故卓然為一代大家！近時張廉卿又獨得于《史記》之谲怪，蓋文氣雄俊不及曾，而意思之恢詭，解句之廉勁，亦能自成一家。
是皆由桐城而推廣以自為開宗之一祖！所謂有所變而後大者也！”（見吳氏《與姚仲實論文書》。
）吳之才雄；而張則以意度勝。
二人者，造詣不同，而祢曾則一。
桐城已在祧列，而桐城之再盛，要以其縣人馬其昶為後勁！其昶少小耽文章，嘗請古文義法于吳氏。
吳氏則戒作宋元人語曰：“是宜多讀周、秦、兩漢時古書。
”此湘鄉之師法；而非桐城家言也！又言：今天下宿乎文者，無過張廉卿。
子往問焉，吾為之介。
賦詩一篇，諧莊雜出，謂“得之桐城者宜還之桐城”。
（見馬氏《書張廉卿先生手劄後》。
）此特一時谑戲之言，而不必以為定論！顧馬氏則自以守其邑先正之法，之後進，而義無所讓，有《抱潤軒集》。
義甯陳三立跋其目曰：“曾、張而後，吳先生之文至矣！然過求壯觀，稍涉矜氣。
作者之不逮吳先生，而淡簡天素，或反掩吳先生者以此也！”蓋吳氏闳湘鄉之師法；而馬氏襲桐城之家風，故不同也。
侯宮林纾特與馬氏友善，又自稱“文章見賞吳氏”（見林氏《贈馬通伯序》。
），依桐城之末光，清季之言文章者宗焉！顧其文氣矜為隆，殆甚吳氏；匪馬氏之體氣閑适，上追姚氏者可比！馬氏妻弟曰姚永概者，姚氏之從孫也，擅其家學，有《慎宜軒文集》，其為文章，遣言措意，切近的當，而自澹蕩有緻，可謂“聿修厥德，無忝爾祖”者！（林氏《慎宜軒文集序》曰：“叔節慎宜軒文，氣專而寂，澹宕而有緻，不矜奇立異，而言皆衷于名理；是固能祢其祖矣。
”）此與馬氏皆足以殿桐城之後勁者矣！顧并馬、姚之世，有生桐城之鄉而不為桐城之文者，陳澹然也！兀傲自多，雅不喜桐城家言，自命能為太史公，下筆不自休，其至者權奇動宕，恣肆自喜。
馬、姚二氏于其文不甚相合，而亦推其能自力也；（見陳衍《送陳劍劍潭南歸序》。
）故以附于桐城之末。
世之毀譽桐城者，徒為尚口之争，罕有條貫之紀！獨念桐城者，讓清一代文學之中堅也，不有所述，監觀何從！近儒梁任公先生《清代學術概論》，叙以短論，特用以為漢學之襯筆。
語言而不詳；以其于文學非專治也！餘搜篹近代文學史料十餘年，差有采獵，而董理未遑，謹篹桐城始末，以補梁氏書之阙！亦文章得失之林也！甯隻以供讀《姚篹》者之參考也哉！ 四、《古文辭類篹》之讀法 讀書之法，貴能觀其會通。
而欲觀其會通，必先分部互勘，非然，則以籠統為會通矣！餘前論學江蘇省立第三師範學校，嘗拟《姚篹》之讀法有二： 第一，分體分類讀 學文之道，首在辨體。
姚氏此篹，分十三體，《王續》因之。
而其文章之得失，不可不依體為斷。
每體各有一定格律，凜然不可侵犯。
甯都魏禧論蘇明允《上田樞密書》，“首句‘天之所以與我者豈偶然哉’，便已無體！書以道情，開口一句挺然便出議論，直作論耳！書雖文，要與面談相似”（見張潮輯《日錄論文》。
），此實不易之論。
雖老泉複起，不能以自解也！姚氏亦稱“韓退之《伯夷頌》，似太史公論贊，非頌體”；而以入論辯類。
至曾國藩論文章之美，分陽剛與陰柔，曰：“陽剛者氣勢浩瀚。
陰柔者韻味深美。
浩瀚者噴薄而出之。
深美者吞吐而出之。
論辯、詞賦、奏議、哀祭、傳志、叙記宜噴薄。
序跋、诏令、書牍、典志、雜記宜吞吐。
其一類中微有區别者：如哀祭雖宜噴薄，而祭郊社祖宗則宜吞吐。
诏令雖宜吞吐，而檄文則宜噴薄。
書牍雖宜吞吐，而論事則宜噴薄。
”（見《求阙齋日記》。
）亦各有所宜也。
此外如曾氏評韓愈《殿中少監馬君墓志銘》雲：“志墓之文，懼千百年後，谷遷陵改，見者不知誰氏之墓，故刻石以文告之；語氣須是對不知誰何之人說話；此文少乖，似哀诔文序。
”（見薛福成《論文集要·曾文正公論文上》。
）須于此等處細意看，乃知一體有一體之格。
然言文學而一以體格為主，似不免太落迹象，拘于形式而忽于内容；必以内容之分類輔之，而加以觀察，則文之表裡精粗無不到，全體大用無不明矣！若論文學之内容，不外三事：一曰記事；二曰說理；三曰表情。
試以姚篹十三類為喻：曰“傳狀”、“碑志”、“雜記”，文體之适于記事者也。
曰“論辯”、“序跋”、“奏議”、“箴銘”，文體之宜于說理者也。
曰“書說”、“贈序”、“诏令”、“頌贊”、“詞賦”、“哀祭”，文體之用以表情者也。
然傳狀有系論贊以昭監戒；雜記或出議論以發慨歎；則記事也而說理表情寓焉。
論辯著陳事由以立斷案；序跋次第篇藉以見作意；則說理也而記事不廢焉。
奏議貴乎責難；贈序志于勸善；則表情也而說理麗焉。
頌贊必系行實；哀诔首詳履曆；則表情也而記事先焉。
大抵記事欲其實，不欲其誇。
說理欲其顯，不欲其奧。
抒情欲其真，不欲其飾。
記事宜于賦，說理貴用比，表情妙托興。
“賦”、“比”、“興”者，《詩》“六義”之三。
叙物以言情謂之賦；情盡物也。
索物以托情謂之比，情附物也。
觸物以起情謂之興；物動情也。
賦直而興微。
比顯而隐。
比之與興，雖同是托外物；但比意雖切而卻淺，興意似闊而味長。
人知詩之有賦、比、興；而不知一切文學之不外于賦、比、興。
所謂記事宜于賦，說理貴用比，表情妙托興者，特就其大概言之爾！若細論之，則一體文學自有一體文學之賦、比、興。
試以《姚篹》所錄者為例：賦者如事直陳，則有如秦始皇《泰山刻文》，班孟堅《封燕然山銘》，韓退之《曹成王碑》，蘇子瞻《表忠觀碑》，晁無咎《新城遊北山記》，記事文之出于賦者也。
賈生《過秦論》，韓退之《原道》、《原性》、《師說》，柳子厚《封建論》，李習之《行己箴》，張子《西銘》，說理文之出于賦者也。
司馬子長《報任安書》，劉子政《極谏外家封事》，韓退之《送董邵南序》，柳子厚《寄京兆許孟容書》、《與蕭翰林俛書》，表情文之出于賦者也。
比者以彼喻此，則有如韓退之《毛穎傳》，柳子厚《種樹郭橐駝傳》，蘇明允《木假山記》，記事文之出于比者也。
韓退之《守戒雜說》，蘇明允《樂論》，說理文之出于比者也。
韓退之《應科目時與人書》、《送楊少尹序》，表情文之出于比者也。
興者托物興辭，則有如韓退之《圬者王承福傳》、《藍田縣丞廳壁記》，柳子厚《山水諸記》，記事文之出于興者也。
揚子雲《酒箴》，張夢陽《劍閣銘》，歐陽永叔《集古錄自序》，說理文之出于興者也。
楊子幼《報孫會宗書》，韓退之《送孟東野序》，表情文之出于興者也。
即此可知一體文學有一體之賦、比、興；固不限于記事宜于賦，說理貴用比，抒情妙托興矣！明乎賦、比、興之分類；而後言文學始造微也！ 第二，分代分人讀 文章一代有一代之風尚，一人有一人之面目。
孟子論誦《詩》讀《書》，必推及于知人論世。
然不分代分人看，亦無以知人論世也。
讀《姚篹》、《王續》二書，既分類看以明文之因體而殊；尤不可不分代看以知文之代殊。
而一代之中，風尚攸同；然作者性情不能無異，尤必分人看以體認各家面目。
朱子雲：“學文學詩，須看得一家文字熟，向後看他人亦易知。
”（見《語錄》。
）姚氏亦雲：“凡學詩文，且當就此一家用功良久，盡其能，真有所得，然後舍而之他。
不然，未有不失于孟浪者！”（見方東樹《昭味詹言引》。
）曾國藩曰：“初學揣摩古人文，惟須先認其貌，後觀其神，久之自能分别蹊徑。
”（見《日記》。
）斯皆經驗有