三禮志第五
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辰之《禮經通論》，十二家開設戶牖，為能不誣來學，斯有可得而論者焉。
按惠士奇之《禮說》，僅限于《周禮》，而言禮學者，固以鄭玄為宗，然必悉其名物而後可求其制度，得其制度而後可語其義理。
鄭玄之時，去周已遠，其注《周禮》，多比拟漢制以明之。
後世去漢，年代杳遠，在玄當日之所謂猶今某物某事某官者，多不解為何語，而當日經師訓诂，輾轉流傳，亦往往形聲并異，不可以今音今字推求。
士奇之書，雖不載全經而惟标舉其所考證駁辨者，然古音古字，無不為之分别疏通，而援引諸史百家之說，或以證明周制，或以參考鄭氏所引之漢制以遞求周制，而闡明制作之意，尤為有裨禮學，不惑方來。
其持論以為：“《禮經》出于屋壁，多古字古音。
經之義存乎訓，識字審音，乃知其義，故诂訓不可改也。
康成注經，皆從古讀，蓋字有音義相近而訛者，故讀從之。
後世不學，遂謂康成好改字，豈其然乎。
康成《三禮》、何休《公羊》多列漢法，以其去古未遠，故借以為況。
賈公彥于鄭注，如飛矛、扶蘇、薄借綦之類，皆不能疏，所讀之字，亦不能疏，辄曰從俗讀，甚非不知蓋阙之義。
夫漢遠于周，而唐又遠于漢，宜其說之不能盡通也，況宋以後乎？周秦諸子，其文雖不雅馴，然可引為禮經之證，以其近古也。
故不讀非聖之書者，非善讀書。
”斯誠通儒之談，而非拘文牽義之經生所敢與知者也。
盛世佐本末無考，其《儀禮集編》一書，成于乾隆十二年丁卯，雖不如惠氏《禮說》之湛深經術，而裒輯古今說《儀禮》者一百九十七家，斷以己意，無淺學空腹高談輕排鄭、賈之習，于諸家謬誤，辨證極詳，而以宋楊複之《儀禮圖》本《注疏》作，然時有并《注疏》之意失之者，亦一一是正之。
其持論謂：“朱子《儀禮經傳通解》，析諸篇之記，分屬經文，蓋編纂之初，不得不權立此例以便尋省。
惜未卒業，而門人繼之，因仍不改，非朱子意。
”故是編經自經，記自記，一依鄭玄，其《士冠》、《士相見》、《喪服》等篇經、記傳寫混淆者，則别定次序于後而不敢移易經文，亦可謂《儀禮》家之謹嚴者矣。
時則有褚寅亮，殚精《儀禮》蓋三十年，嘗謂：“宋人說經，好為新說，棄古注如土苴。
獨《儀禮》為樸學，空談義理者無從措辭，而朱子、黃幹、楊複諸大儒又崇信之，故鄭氏專門之學，未為異義所汩。
至元吳興敖繼公出，乃诋為疵多醇少，其所撰《集說》，雲采先儒，實騁私臆。
學者苦《注疏》之繁重而樂其易曉，往往舍古訓而從之。
近儒方苞、沈彤鹹稱其善。
然推繼公之意，不在解經，而實有意與鄭玄立異，特巧于立言，含而不露，若無意排擊者，是以入其玄中而不悟。
至于說有不通，甚且改竄經文，曲就其義，如《鄉飲酒記》‘若有北面者東上’，敖改東為西，不知注明言‘統于門’，門在東，則不得以西為上也；《鄉射記》‘勝者之弟子洗觯，升酌，南面坐，奠于豐上，降，袒，執弓，反位’，敖以‘袒執弓’句為衍，不知所謂‘勝者之弟子’，即射賓中年少者，以是勝黨，故袒，執弓，非衍文也；《燕禮》‘媵觚于賓’，敖改觚為觯，不知獻以爵者酬以觯，燕禮，宰夫主獻，既不以爵，則酬亦不以觯矣，安可破觚為觯乎？《大射儀》‘以耦左還，上射于左’，敖依《鄉射》改為于右，不知上射位在北，下射位在南，鄉射、大射所同，但鄉射位在福西，從福向西，則北為右，大射次在福東，從福向東，則北為左，敖比而同之，昧于東西之别矣；《喪服記》‘公子為其妻冠’，敖改為練，不知練冠之纰，亦緣以，故《間傳》雲：‘練冠緣。
’就其質言之曰練冠，就其纰言之曰冠，母重，故言其質，妻輕，故言其纰，非有二也；《士虞禮》‘明齊醙酒’，敖以‘醙酒’為衍文，不知注明言‘有酒無醴’，而據下文‘普薦醙酒’，亦專言酒，不及醴，豈得妄解明齊為醴，辄删經文乎？《特牲饋食禮》‘三拜衆賓，衆賓答再拜’，敖改再為一，不知《鄉飲酒》衆賓答一拜者，大夫為主人也，《有司徹》之答一拜者，大夫為祭主也，此士禮，安得以彼相例乎？”凡如所雲，皆融貫全經，疏通證明，雖善辨者不能為敖氏置喙也。
因著《儀禮管見》一書，雖不如盛世佐《儀禮集編》之博洽，而于敖氏書繩愆糾違，亦有世佐所不逮者焉。
杭世駿《續禮記集說》，所錄自宋、元人迄于清初，别擇固極精審，而搜采之博，亦不亞盛世佐之于《儀禮集編》。
惟其書網羅群言，而略不折衷以己意，則有與世佐異者，蓋仍衛湜之例。
然論禮書之采摭極博，當無有過于秦蕙田《五禮通考》者也。
蕙田專攻禮學，及冠之年，與同縣蔡德晉宸錫、吳鼐大年、吳鼎尊彜兄弟為讀經會，而蕙田實屍其事。
相與論《三禮》自秦、漢諸儒抱殘守缺，注疏雜入谶緯，紛纭。
《宋史》載朱子嘗欲取《儀禮》、《周官》、二戴《記》為本，編次朝廷公卿大夫士民之禮，盡取漢、晉以下諸儒之說，考訂辨正，以為當代之典。
今觀所著《經傳通解》，繼以黃、楊二氏修述，僅彙纂經、傳，而未及考訂漢、晉以來之禮。
然漢、晉以來之禮，即孔子所謂“百世可知”之禮，皆有天下者議禮考文制度之實，而為當代禮典所由出，特其沿革損益，不能盡合古人者有之，而其不合之處，正宜搜羅詳述，考訂折衷，以定其是非，此而不錄，則世儒議禮，所謂“損益可知”者，從何處下手，雖欲為叔孫通之綿蕞而不可得矣。
獨昆山徐乾學《讀禮通考》一書，本之經、傳而參以曆代典制，規模義例，具得朱子本意。
惜其僅及喪葬，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經散亡，鮮能尋端竟委。
乃于《禮經》之文，如郊祀、明堂、宗廟、禘嘗、飨宴、朝會、冠昏、賓祭、宮室、衣服、器用等，先之以經文之互見錯出足相印證者，繼之以注疏諸儒之牴牾訾議者，又益以唐、宋以來專門名家之考論發明者，半月一會，問者難者，答者辨者，回旋反複，務期惬諸己，信諸人，而後乃筆之箋釋，存之考辨，如是者二十餘年，而裒然漸有成帙矣。
然後發凡起例，一依徐氏，而網羅衆說，以成一書，凡為類七十五，以樂律附于《吉禮》“宗廟制度”之後，以天文推步勾股割圜，立“觀象[30]授時”一題統之，以古今州國都邑山川地名，立“體國經野”一題統之，并載入《嘉禮》，雖事嫌旁涉，非五禮所應該，不免有炫博之意，然周代六官，統名曰禮，禮之用，精粗條貫，所赅本博，故朱子《儀禮經傳通解》于《學禮》載鐘律詩樂，又欲取許慎《說文解字》序說及《九章算經》為《書數篇》而未成，則蕙田之以類纂附，尚不為無據也。
顧同縣顧棟高震滄讀其書而譏焉，謂援引多而斷制少，典故多而發明少，如禮書總賬簿，讀者漫無别擇，甚無謂也。
蕙田則應之曰：“援引者，斷制之所從出；斷制者，援引之歸宿也。
苟不援引，何從斷制？善援引者，正即援引而成斷制，非兩事也。
孔子曰：‘禮失而求諸野。
’裨官小說，亦取其言之是而助吾之斷制者耳，即不然，亦顯著其謬，明斥其非，不使如隐慝之潛滋，陰流其毒，以惑後世，而潛害吾之斷制者耳。
如此，則援引愈多，典故愈多，而發明斷制亦因以詳備，然後疑處可破，礙障可除，先聖之制作，乃獨伸其是而尊于百世之上，豈漫無别擇而牽引之哉？若使希圖省事，源流本末，罔然不知，即有所謂斷制者，亦必憑私忖度，罅隙百出，動辄罣礙而不足信。
孔子曰：‘文獻不足故也，足則吾能征之矣。
’《中庸》曰：‘無征不信。
’征者，援引也，典故也。
”以故考證經史，原原本本，具有經緯。
而同削草者吳鼎，與校訂者桐城方觀承宜田、嘉定錢大昕莘楣、山陽吳玉搢山夫也。
可謂體大物博，而集曆代禮制之大成者矣。
然議禮制固綦難，考禮文亦不易，而考禮文之審，其惟段玉裁之《二禮漢讀考》乎！自序稱：“點畫謂之文，文滋謂之字。
音讀謂之名，名之分别部居謂之聲類。
鄭君注《周禮》，多采杜、衛、賈、馬、二鄭之說，猶有差錯，同事相違，則就其原文字之聲類，考訓诂。
蓋訓诂必就其原文，而後不以字妨經；必就其字之聲類，而後不以經妨字也。
漢人作注，于字發疑正讀，其例有三：一曰讀如讀若，二曰讀為讀曰，三曰當為。
讀如讀若者，疑其音也。
古無反語，故為比方之詞。
讀為讀曰者，易其字也。
易之以音相近之字，故為變化之詞。
比方主乎同，音同而義可推也。
變化主乎異，字異而義了然也。
比方主乎音，變化主乎義。
比方不易字，故下文仍舉經之本字。
變化字已易，故下文辄舉所易之字。
注經必兼茲二者，故有讀如，有讀為。
字書不言變化，故有讀如，無讀為。
有言讀如某、讀為某而仍本字者，如以别音，為以别義。
當為者，為字之誤、聲之誤而改其字也，為救正之詞。
形近而訛，為字之誤，聲近而訛，為聲之誤。
字誤聲誤而正之，謂之當為。
凡言讀為者，不以為誤。
言當為者，直[31]斥其誤。
三者分而漢注可讀，而經可讀。
三者皆以音為用，六書之形聲假借轉注，于是焉在。
”是則《周禮》漢讀三例，實自玉裁發之，其言固不僅為《禮經》發。
而《周禮》寫自古文，《儀禮》稱尤難讀，禮文不先為考定，禮制且無從置議，因先成《周禮漢讀考》六卷，而“讀如”、“讀為”、“當為”之諸例俱在焉。
其《儀禮》則僅成《士冠禮》一卷而已，亦不如《周禮》之完密也。
夫《周禮》一書，根據鄭注，考其讀例者，莫如段玉裁之《漢讀考》，而融貫經文，明其制度者，當推莊存與之《周官記》。
開通群經，融會參證，于體國經野分土任民之法，言之尤詳，其書不循文注箋，而提要鈎玄，自成一書，匪經文之輿儓，實古禮之别記也。
至《儀禮》之所以難讀者，朱子雲：“隻為重複，倫類若通，則其先後彼此展轉參照，足以互相發明。
”誠哉是言。
然通倫類，宜起凡例。
鄭注、賈疏，鹹重發凡而有未逮。
淩廷堪《禮經釋例》，融貫全經，凡通例四十，飲食之例五十有六，賓客之例十有八，射例二十，變例二十有一，祭例三十，器服之例四十，雜例二十有一，宏綱細目，經緯具在，信足匡鄭、賈所未逮，而為禮經之功臣。
然而不别立宮室之例者，蓋以為宋李如圭《儀禮釋宮》已詳故也。
惟是讀《儀禮》者，必明宮室而後陳設進退知所措。
宋楊複《儀禮圖》無宮室，論者以為未得要領，淩《例》将無同譏？獨張惠言仿楊複取《儀禮》十七篇，篇為之圖，而首冠以宮室之圖，總絜綱領，以補楊複之所未有，可謂知所先務也。
自淩廷堪撰《禮經釋例》，而後詳略隆衰，《儀禮》之節文明；張惠言制《儀禮圖》，而後陳設進退，《儀禮》之器數明。
至胡培翚覃精《儀禮》，謂鄭注而後，賈疏獨行，或解經而違經旨，或申注而失注意，參稽衆說，别造《正義》。
自述所造，其例有四：曰“補注”，補鄭玄注所未備也。
曰“申注”，申鄭玄注義也。
曰“附注”，近儒所說，雖異玄旨，義可旁通，附而存之，廣異聞，佉專己也。
曰“訂注”，鄭玄注義，偶有違失，詳為辨正，别是非，明折衷也。
雖乖唐賢疏不破注之例，要之無所依違，期于大通，斯足以破經生拘墟之見，而佉曲學專己之私焉。
邵懿辰《禮經通論》，不龂龂于訓诂名物，而考訂源流，辨章經記，卓乎禮學之钤鍵矣。
黃以周兼綜三種，撰《禮書通故》，列五十目，囊括大典，殚見洽聞，與秦蕙田《五禮通考》比隆，其校核異義，或謂過之。
蓋蕙田《通考》按而不斷，而以周則博征古說而斷以己意者也。
然《通考》之作，即援引以成斷制，蕙田固明言之矣，甯不能斷制哉！乃或者以此損蕙田而揚以周，斯亦未為知言也。
孫诒讓專攻《周禮》，别造《正義》，大抵以《爾雅》、《說文》正其诂訓，以《禮經》、《大小戴記》證其制度，而博采漢、唐、宋以來，迄于清儒諸家解诂，參互證繹，以發鄭注之淵奧，裨賈疏之遺阙。
蓋鄭注極簡奧，而賈疏或隐略，又于杜子春、鄭興、鄭衆三人異義，後鄭之所不采者，但有糾駁，略無申證。
诒讓謂“唐疏例不破注，固無足怪，然六朝義疏則不盡然。
鄭注精貫群經，固不容破，然杜、鄭三君之義，後鄭所贊辨者，本互有是非。
乾嘉經儒，考釋此經，間與鄭異，而于古訓古制，宣究詳确，或勝注義”。
博稽衆家，辄據匡糾，凡所發正後鄭數十百事。
而拘牽後鄭義者，往往又仇王肅。
诒讓一無适莫，郊社禘祫則從鄭，廟制昏期則從王，于鄭注不為曲從，亦猶胡培翚《儀禮正義》訂注之例也。
至其甄采舊疏，明揭賈義，不如胡培翚《儀禮》之或襲賈釋而沒不稱名，其不攘善之用心，尤有培翚所不逮者焉。
獨是讓清禮學，冠絕前古。
正義《儀禮》，前有胡氏，更疏《周官》，别出诒讓，更光前人，有功禮學。
獨《禮記》則無之，不惟《三禮》新疏，缺一不備。
昔聞元和江聲艮庭之殁，诏其子以告友人陽湖孫星衍淵如曰：“吾父死無他言，疑《周官》、《儀禮》之委曲繁重，不可行于今也。
”星衍則譍之曰：“禮意之會通在《禮記》，不曰‘君子行禮，不求變[32]俗’，又曰‘禮從宜，使從俗’乎？居喪衣衰麻，不食肉飲酒，而公門則脫齊衰，大夫父友食之，則飲酒食肉，惜不能以此告之矣。
”旨哉！然則管禮學之樞要者，《禮記》也。
倘籀禮義，必明《禮記》，惜無人更為之疏以有光于前人者。
至皮錫瑞《三禮通論》，大抵本邵懿辰之《禮學通論》，而博采衆說以為敷佐，别白今古，論證沿革，俾學者有從入之途，而無多歧之患，斯實讀禮之指南，治學之入門也。
惟是學者并稱《三禮》，罕及《大戴》。
然考《大戴》所記，《夏小正》為夏時，《書·禹貢》惟言地理，茲則言天象，與《堯典》合；《公冠》、《諸侯》、《遷廟》、《釁廟》、《朝事》等篇，足補《儀禮》十七篇之遺；《盛德》、《明堂》之制，為《考工記》所未備；《投壺》儀節，較《小戴》為詳；《哀公問》字句，較《小戴》為确，然則《大戴》不可廢也。
顧北周盧辨之注，既未精備，而更數千年，無缵業者，章句混淆，古字更舛。
迨清儒休甯戴震東原、餘姚盧文弨抱經相繼校訂，蹊徑漸辟。
曲阜孔廣森約乃博稽群書，參會衆說，為《大戴禮記補注》十三卷、《叙錄》一卷，然臆改《記》文，有識或病。
南城王聘珍貞吾重為《解诂》，凡十三卷，《叙錄》一卷。
其校《記》文也，專守古本為家法，所以懲孔廣森妄據他書徑改《記》文之失。
其為解诂也，義精語潔，确守漢法，多所發明，無隐滞之義，無虛造之文，實有勝于孔廣森之《補注》者焉。
斯亦《禮經》之别子也，謹以殿于篇末。
纂《三禮志》第五。
注解： [1] 頃，原作“項”，誤。
[2] 仕，原作“任”，據《儀禮注疏》所引鄭玄《三禮目錄》改。
[3] 禮字原脫。
[4] 禮字原脫。
[5] 謂，原作“非”，據《儀禮注疏》所引鄭玄《三禮目錄》改。
[6] 文，原作“大”，誤。
[7] 禮，原作“食”，誤。
[8] 王，原作“工”，誤。
[9] 容，原作“客”，據《史記·儒林傳》改。
[10] 相，原作“和”，誤。
[11] 通，原作“道”，誤。
據《後漢書·曹褒傳》改。
[12] 為，原作“冠”，誤。
據《後漢書·曹褒傳》改。
[13] ，原作“阒”，據《儀禮》改。
[14] 全，原作“金”，據《儀禮注疏》改。
[15] 事，原作“士”，據《儀禮注疏》改。
[16] 清，原作“濟”，據《儀禮注疏》改。
[17] 邕，原作“融”。
[18] 祫，原作“袷”，誤。
[19] ，原作“”，據《隋書》改。
[20] 劉，原作“創”，據《隋書》改。
[21] 究，原作“空”，據《新唐書·元澹傳》改。
[22] 壓，原作“厭”，據《新唐書·元澹傳》改。
[23] 析，原作“悉”，據文意改。
[24] 椿，原作“樁”，據《宋史》改。
[25] 諸，原作“詣”，誤。
[26] 廷，原作“建”，誤。
[27] 瑞，原作“理”，誤。
[28] 間，原作“問”，據文意改。
[29] 義，原作“儀”，誤。
[30] 象，原作“衆”，據《五禮通考》改。
[31] 直字原脫，據《周禮漢讀考》序補。
[32] 變字原脫，據《禮記·曲禮》補。
按惠士奇之《禮說》，僅限于《周禮》，而言禮學者，固以鄭玄為宗，然必悉其名物而後可求其制度，得其制度而後可語其義理。
鄭玄之時，去周已遠，其注《周禮》，多比拟漢制以明之。
後世去漢，年代杳遠，在玄當日之所謂猶今某物某事某官者，多不解為何語，而當日經師訓诂，輾轉流傳，亦往往形聲并異，不可以今音今字推求。
士奇之書，雖不載全經而惟标舉其所考證駁辨者，然古音古字，無不為之分别疏通，而援引諸史百家之說，或以證明周制，或以參考鄭氏所引之漢制以遞求周制，而闡明制作之意，尤為有裨禮學，不惑方來。
其持論以為：“《禮經》出于屋壁，多古字古音。
經之義存乎訓，識字審音，乃知其義，故诂訓不可改也。
康成注經，皆從古讀，蓋字有音義相近而訛者，故讀從之。
後世不學，遂謂康成好改字，豈其然乎。
康成《三禮》、何休《公羊》多列漢法，以其去古未遠，故借以為況。
賈公彥于鄭注，如飛矛、扶蘇、薄借綦之類，皆不能疏，所讀之字，亦不能疏，辄曰從俗讀，甚非不知蓋阙之義。
夫漢遠于周，而唐又遠于漢，宜其說之不能盡通也，況宋以後乎？周秦諸子，其文雖不雅馴，然可引為禮經之證，以其近古也。
故不讀非聖之書者，非善讀書。
”斯誠通儒之談，而非拘文牽義之經生所敢與知者也。
盛世佐本末無考，其《儀禮集編》一書，成于乾隆十二年丁卯，雖不如惠氏《禮說》之湛深經術，而裒輯古今說《儀禮》者一百九十七家，斷以己意，無淺學空腹高談輕排鄭、賈之習，于諸家謬誤，辨證極詳，而以宋楊複之《儀禮圖》本《注疏》作，然時有并《注疏》之意失之者，亦一一是正之。
其持論謂：“朱子《儀禮經傳通解》，析諸篇之記，分屬經文，蓋編纂之初，不得不權立此例以便尋省。
惜未卒業，而門人繼之，因仍不改，非朱子意。
”故是編經自經，記自記，一依鄭玄，其《士冠》、《士相見》、《喪服》等篇經、記傳寫混淆者，則别定次序于後而不敢移易經文，亦可謂《儀禮》家之謹嚴者矣。
時則有褚寅亮，殚精《儀禮》蓋三十年，嘗謂：“宋人說經，好為新說，棄古注如土苴。
獨《儀禮》為樸學，空談義理者無從措辭，而朱子、黃幹、楊複諸大儒又崇信之，故鄭氏專門之學，未為異義所汩。
至元吳興敖繼公出，乃诋為疵多醇少，其所撰《集說》，雲采先儒，實騁私臆。
學者苦《注疏》之繁重而樂其易曉，往往舍古訓而從之。
近儒方苞、沈彤鹹稱其善。
然推繼公之意，不在解經，而實有意與鄭玄立異，特巧于立言，含而不露，若無意排擊者，是以入其玄中而不悟。
至于說有不通，甚且改竄經文，曲就其義，如《鄉飲酒記》‘若有北面者東上’，敖改東為西，不知注明言‘統于門’，門在東，則不得以西為上也；《鄉射記》‘勝者之弟子洗觯，升酌，南面坐，奠于豐上，降，袒，執弓，反位’，敖以‘袒執弓’句為衍，不知所謂‘勝者之弟子’，即射賓中年少者，以是勝黨，故袒，執弓，非衍文也；《燕禮》‘媵觚于賓’，敖改觚為觯，不知獻以爵者酬以觯，燕禮，宰夫主獻，既不以爵，則酬亦不以觯矣，安可破觚為觯乎？《大射儀》‘以耦左還，上射于左’，敖依《鄉射》改為于右，不知上射位在北，下射位在南，鄉射、大射所同，但鄉射位在福西，從福向西，則北為右，大射次在福東，從福向東，則北為左，敖比而同之，昧于東西之别矣；《喪服記》‘公子為其妻冠’，敖改為練，不知練冠之纰，亦緣以，故《間傳》雲：‘練冠緣。
’就其質言之曰練冠，就其纰言之曰冠，母重，故言其質，妻輕，故言其纰，非有二也；《士虞禮》‘明齊醙酒’，敖以‘醙酒’為衍文，不知注明言‘有酒無醴’，而據下文‘普薦醙酒’，亦專言酒，不及醴，豈得妄解明齊為醴，辄删經文乎？《特牲饋食禮》‘三拜衆賓，衆賓答再拜’，敖改再為一，不知《鄉飲酒》衆賓答一拜者，大夫為主人也，《有司徹》之答一拜者，大夫為祭主也，此士禮，安得以彼相例乎？”凡如所雲，皆融貫全經，疏通證明，雖善辨者不能為敖氏置喙也。
因著《儀禮管見》一書，雖不如盛世佐《儀禮集編》之博洽，而于敖氏書繩愆糾違，亦有世佐所不逮者焉。
杭世駿《續禮記集說》，所錄自宋、元人迄于清初，别擇固極精審，而搜采之博，亦不亞盛世佐之于《儀禮集編》。
惟其書網羅群言，而略不折衷以己意，則有與世佐異者，蓋仍衛湜之例。
然論禮書之采摭極博，當無有過于秦蕙田《五禮通考》者也。
蕙田專攻禮學，及冠之年，與同縣蔡德晉宸錫、吳鼐大年、吳鼎尊彜兄弟為讀經會，而蕙田實屍其事。
相與論《三禮》自秦、漢諸儒抱殘守缺，注疏雜入谶緯，紛纭。
《宋史》載朱子嘗欲取《儀禮》、《周官》、二戴《記》為本，編次朝廷公卿大夫士民之禮，盡取漢、晉以下諸儒之說，考訂辨正，以為當代之典。
今觀所著《經傳通解》，繼以黃、楊二氏修述，僅彙纂經、傳，而未及考訂漢、晉以來之禮。
然漢、晉以來之禮，即孔子所謂“百世可知”之禮，皆有天下者議禮考文制度之實，而為當代禮典所由出，特其沿革損益，不能盡合古人者有之，而其不合之處，正宜搜羅詳述，考訂折衷，以定其是非，此而不錄，則世儒議禮，所謂“損益可知”者，從何處下手，雖欲為叔孫通之綿蕞而不可得矣。
獨昆山徐乾學《讀禮通考》一書，本之經、傳而參以曆代典制，規模義例，具得朱子本意。
惜其僅及喪葬，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經散亡，鮮能尋端竟委。
乃于《禮經》之文，如郊祀、明堂、宗廟、禘嘗、飨宴、朝會、冠昏、賓祭、宮室、衣服、器用等，先之以經文之互見錯出足相印證者，繼之以注疏諸儒之牴牾訾議者，又益以唐、宋以來專門名家之考論發明者，半月一會，問者難者，答者辨者，回旋反複，務期惬諸己，信諸人，而後乃筆之箋釋，存之考辨，如是者二十餘年，而裒然漸有成帙矣。
然後發凡起例，一依徐氏，而網羅衆說，以成一書，凡為類七十五，以樂律附于《吉禮》“宗廟制度”之後，以天文推步勾股割圜，立“觀象[30]授時”一題統之，以古今州國都邑山川地名，立“體國經野”一題統之，并載入《嘉禮》，雖事嫌旁涉，非五禮所應該，不免有炫博之意，然周代六官，統名曰禮，禮之用，精粗條貫，所赅本博，故朱子《儀禮經傳通解》于《學禮》載鐘律詩樂，又欲取許慎《說文解字》序說及《九章算經》為《書數篇》而未成，則蕙田之以類纂附，尚不為無據也。
顧同縣顧棟高震滄讀其書而譏焉，謂援引多而斷制少，典故多而發明少，如禮書總賬簿，讀者漫無别擇，甚無謂也。
蕙田則應之曰：“援引者，斷制之所從出；斷制者，援引之歸宿也。
苟不援引，何從斷制？善援引者，正即援引而成斷制，非兩事也。
孔子曰：‘禮失而求諸野。
’裨官小說，亦取其言之是而助吾之斷制者耳，即不然，亦顯著其謬，明斥其非，不使如隐慝之潛滋，陰流其毒，以惑後世，而潛害吾之斷制者耳。
如此，則援引愈多，典故愈多，而發明斷制亦因以詳備，然後疑處可破，礙障可除，先聖之制作，乃獨伸其是而尊于百世之上，豈漫無别擇而牽引之哉？若使希圖省事，源流本末，罔然不知，即有所謂斷制者，亦必憑私忖度，罅隙百出，動辄罣礙而不足信。
孔子曰：‘文獻不足故也，足則吾能征之矣。
’《中庸》曰：‘無征不信。
’征者，援引也，典故也。
”以故考證經史，原原本本，具有經緯。
而同削草者吳鼎，與校訂者桐城方觀承宜田、嘉定錢大昕莘楣、山陽吳玉搢山夫也。
可謂體大物博，而集曆代禮制之大成者矣。
然議禮制固綦難，考禮文亦不易，而考禮文之審，其惟段玉裁之《二禮漢讀考》乎！自序稱：“點畫謂之文，文滋謂之字。
音讀謂之名，名之分别部居謂之聲類。
鄭君注《周禮》，多采杜、衛、賈、馬、二鄭之說，猶有差錯，同事相違，則就其原文字之聲類，考訓诂。
蓋訓诂必就其原文，而後不以字妨經；必就其字之聲類，而後不以經妨字也。
漢人作注，于字發疑正讀，其例有三：一曰讀如讀若，二曰讀為讀曰，三曰當為。
讀如讀若者，疑其音也。
古無反語，故為比方之詞。
讀為讀曰者，易其字也。
易之以音相近之字，故為變化之詞。
比方主乎同，音同而義可推也。
變化主乎異，字異而義了然也。
比方主乎音，變化主乎義。
比方不易字，故下文仍舉經之本字。
變化字已易，故下文辄舉所易之字。
注經必兼茲二者，故有讀如，有讀為。
字書不言變化，故有讀如，無讀為。
有言讀如某、讀為某而仍本字者，如以别音，為以别義。
當為者，為字之誤、聲之誤而改其字也，為救正之詞。
形近而訛，為字之誤，聲近而訛，為聲之誤。
字誤聲誤而正之，謂之當為。
凡言讀為者，不以為誤。
言當為者，直[31]斥其誤。
三者分而漢注可讀，而經可讀。
三者皆以音為用，六書之形聲假借轉注，于是焉在。
”是則《周禮》漢讀三例，實自玉裁發之，其言固不僅為《禮經》發。
而《周禮》寫自古文，《儀禮》稱尤難讀，禮文不先為考定，禮制且無從置議，因先成《周禮漢讀考》六卷，而“讀如”、“讀為”、“當為”之諸例俱在焉。
其《儀禮》則僅成《士冠禮》一卷而已，亦不如《周禮》之完密也。
夫《周禮》一書，根據鄭注，考其讀例者，莫如段玉裁之《漢讀考》，而融貫經文，明其制度者，當推莊存與之《周官記》。
開通群經，融會參證，于體國經野分土任民之法，言之尤詳，其書不循文注箋，而提要鈎玄，自成一書，匪經文之輿儓，實古禮之别記也。
至《儀禮》之所以難讀者，朱子雲：“隻為重複，倫類若通，則其先後彼此展轉參照，足以互相發明。
”誠哉是言。
然通倫類，宜起凡例。
鄭注、賈疏，鹹重發凡而有未逮。
淩廷堪《禮經釋例》，融貫全經，凡通例四十，飲食之例五十有六，賓客之例十有八，射例二十，變例二十有一，祭例三十，器服之例四十，雜例二十有一，宏綱細目，經緯具在，信足匡鄭、賈所未逮，而為禮經之功臣。
然而不别立宮室之例者，蓋以為宋李如圭《儀禮釋宮》已詳故也。
惟是讀《儀禮》者，必明宮室而後陳設進退知所措。
宋楊複《儀禮圖》無宮室，論者以為未得要領，淩《例》将無同譏？獨張惠言仿楊複取《儀禮》十七篇，篇為之圖，而首冠以宮室之圖，總絜綱領，以補楊複之所未有，可謂知所先務也。
自淩廷堪撰《禮經釋例》，而後詳略隆衰，《儀禮》之節文明；張惠言制《儀禮圖》，而後陳設進退，《儀禮》之器數明。
至胡培翚覃精《儀禮》，謂鄭注而後，賈疏獨行，或解經而違經旨，或申注而失注意，參稽衆說，别造《正義》。
自述所造，其例有四：曰“補注”，補鄭玄注所未備也。
曰“申注”，申鄭玄注義也。
曰“附注”，近儒所說，雖異玄旨，義可旁通，附而存之，廣異聞，佉專己也。
曰“訂注”，鄭玄注義，偶有違失，詳為辨正，别是非，明折衷也。
雖乖唐賢疏不破注之例，要之無所依違，期于大通，斯足以破經生拘墟之見，而佉曲學專己之私焉。
邵懿辰《禮經通論》，不龂龂于訓诂名物，而考訂源流，辨章經記，卓乎禮學之钤鍵矣。
黃以周兼綜三種，撰《禮書通故》，列五十目，囊括大典，殚見洽聞，與秦蕙田《五禮通考》比隆，其校核異義，或謂過之。
蓋蕙田《通考》按而不斷，而以周則博征古說而斷以己意者也。
然《通考》之作，即援引以成斷制，蕙田固明言之矣，甯不能斷制哉！乃或者以此損蕙田而揚以周，斯亦未為知言也。
孫诒讓專攻《周禮》，别造《正義》，大抵以《爾雅》、《說文》正其诂訓，以《禮經》、《大小戴記》證其制度，而博采漢、唐、宋以來，迄于清儒諸家解诂，參互證繹，以發鄭注之淵奧，裨賈疏之遺阙。
蓋鄭注極簡奧，而賈疏或隐略，又于杜子春、鄭興、鄭衆三人異義，後鄭之所不采者，但有糾駁，略無申證。
诒讓謂“唐疏例不破注，固無足怪，然六朝義疏則不盡然。
鄭注精貫群經，固不容破，然杜、鄭三君之義，後鄭所贊辨者，本互有是非。
乾嘉經儒，考釋此經，間與鄭異，而于古訓古制，宣究詳确，或勝注義”。
博稽衆家，辄據匡糾，凡所發正後鄭數十百事。
而拘牽後鄭義者，往往又仇王肅。
诒讓一無适莫，郊社禘祫則從鄭，廟制昏期則從王，于鄭注不為曲從，亦猶胡培翚《儀禮正義》訂注之例也。
至其甄采舊疏，明揭賈義，不如胡培翚《儀禮》之或襲賈釋而沒不稱名，其不攘善之用心，尤有培翚所不逮者焉。
獨是讓清禮學，冠絕前古。
正義《儀禮》，前有胡氏，更疏《周官》，别出诒讓，更光前人，有功禮學。
獨《禮記》則無之，不惟《三禮》新疏，缺一不備。
昔聞元和江聲艮庭之殁，诏其子以告友人陽湖孫星衍淵如曰：“吾父死無他言，疑《周官》、《儀禮》之委曲繁重，不可行于今也。
”星衍則譍之曰：“禮意之會通在《禮記》，不曰‘君子行禮，不求變[32]俗’，又曰‘禮從宜，使從俗’乎？居喪衣衰麻，不食肉飲酒，而公門則脫齊衰，大夫父友食之，則飲酒食肉，惜不能以此告之矣。
”旨哉！然則管禮學之樞要者，《禮記》也。
倘籀禮義，必明《禮記》，惜無人更為之疏以有光于前人者。
至皮錫瑞《三禮通論》，大抵本邵懿辰之《禮學通論》，而博采衆說以為敷佐，别白今古，論證沿革，俾學者有從入之途，而無多歧之患，斯實讀禮之指南，治學之入門也。
惟是學者并稱《三禮》，罕及《大戴》。
然考《大戴》所記，《夏小正》為夏時，《書·禹貢》惟言地理，茲則言天象，與《堯典》合；《公冠》、《諸侯》、《遷廟》、《釁廟》、《朝事》等篇，足補《儀禮》十七篇之遺；《盛德》、《明堂》之制，為《考工記》所未備；《投壺》儀節，較《小戴》為詳；《哀公問》字句，較《小戴》為确，然則《大戴》不可廢也。
顧北周盧辨之注，既未精備，而更數千年，無缵業者，章句混淆，古字更舛。
迨清儒休甯戴震東原、餘姚盧文弨抱經相繼校訂，蹊徑漸辟。
曲阜孔廣森約乃博稽群書，參會衆說，為《大戴禮記補注》十三卷、《叙錄》一卷，然臆改《記》文，有識或病。
南城王聘珍貞吾重為《解诂》，凡十三卷，《叙錄》一卷。
其校《記》文也，專守古本為家法，所以懲孔廣森妄據他書徑改《記》文之失。
其為解诂也，義精語潔，确守漢法，多所發明，無隐滞之義，無虛造之文，實有勝于孔廣森之《補注》者焉。
斯亦《禮經》之别子也，謹以殿于篇末。
纂《三禮志》第五。
注解： [1] 頃，原作“項”，誤。
[2] 仕，原作“任”，據《儀禮注疏》所引鄭玄《三禮目錄》改。
[3] 禮字原脫。
[4] 禮字原脫。
[5] 謂，原作“非”，據《儀禮注疏》所引鄭玄《三禮目錄》改。
[6] 文，原作“大”，誤。
[7] 禮，原作“食”，誤。
[8] 王，原作“工”，誤。
[9] 容，原作“客”，據《史記·儒林傳》改。
[10] 相，原作“和”，誤。
[11] 通，原作“道”，誤。
據《後漢書·曹褒傳》改。
[12] 為，原作“冠”，誤。
據《後漢書·曹褒傳》改。
[13] ，原作“阒”，據《儀禮》改。
[14] 全，原作“金”，據《儀禮注疏》改。
[15] 事，原作“士”，據《儀禮注疏》改。
[16] 清，原作“濟”，據《儀禮注疏》改。
[17] 邕，原作“融”。
[18] 祫，原作“袷”，誤。
[19] ，原作“”，據《隋書》改。
[20] 劉，原作“創”，據《隋書》改。
[21] 究，原作“空”，據《新唐書·元澹傳》改。
[22] 壓，原作“厭”，據《新唐書·元澹傳》改。
[23] 析，原作“悉”，據文意改。
[24] 椿，原作“樁”，據《宋史》改。
[25] 諸，原作“詣”，誤。
[26] 廷，原作“建”，誤。
[27] 瑞，原作“理”，誤。
[28] 間，原作“問”，據文意改。
[29] 義，原作“儀”，誤。
[30] 象，原作“衆”，據《五禮通考》改。
[31] 直字原脫，據《周禮漢讀考》序補。
[32] 變字原脫，據《禮記·曲禮》補。