總志第一
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。
《禮》以明體，明者著見，故無訓也。
《書》以廣聽，知之術也。
《春秋》以斷事，信之符也。
五者蓋五常之道，相須而備。
而《易》為之原。
”《白虎通·五經》論曰：“經所以有五何？經，常也。
有五常之道，故曰五經。
《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。
”然則經雖有九經、十三經、十四經之名，而究其要歸，不外五常之道、六藝之教而已，則亦何居乎後世九經、十三經、十四經之喋喋也？不知六經、六藝之名，由來久遠，不可以臆增益。
善夫，劉向之為《七略》也，班固仍之，造《藝文志》，序六藝為九種，有經，有傳，有記，有群書。
傳則附于經，記則附于經，群書頗關經，則附于經。
何謂傳？《書》之有大小夏侯、歐陽，傳也。
《詩》之有齊、魯、韓、毛，傳也。
《春秋》之有公羊、穀梁、左氏、鄒、夾氏，亦傳也。
何謂記？大小戴氏所記凡百三十有一篇是也。
何謂群書？《易》之有《淮南道訓》、《古五子》十八篇，群書之關《易》者也。
《書》之有《周書》七十一篇，群書之關《書》者也。
《春秋》之有《楚漢春秋》、《太史公書》，群書之關《春秋》者也。
然則《禮》之有《周官》、《司馬法》，群書之頗關《禮》者也。
皆以附于所傳、所記或所關之經，而不别著焉，何居乎後世九經、十三經、十四經之喋喋也？或以傳為經，《公羊》為一經，《穀梁》為一經，《左氏》為一經。
審如是，則韓亦一經，齊亦一經，魯亦一經，毛亦一經，可乎？歐陽一經，兩夏侯各一經，可乎？《易》有三家，《禮》分慶、戴，《春秋》之有鄒、夾，漢世總古今文，為經當十有八，何止十有三？如其可也，則後世名一家說經之言甚衆，經當以百數。
或以記為經，大、小戴二《記》畢稱經。
夫大、小戴二《記》，古時篇篇單行，然則《禮經》外當有百三十一經。
或以群書為經。
《周官》晚出，劉歆始立。
劉向、班固灼知其出于晚周、先秦之士之掇拾舊章所為，附之于《禮》，等之于《明堂陰陽》而已。
後世稱為經，是為述劉歆，非為述孔氏。
善夫，劉氏之序六藝為九種也，有苦心焉，斟酌盡善焉。
序六藝矣，七十子以來，尊《論語》而譚《孝經》、小學者，蓋六經之戶樞也。
小學者，所以明六經之訓诂，而《論語》述夫子之言行，《孝經》則再傳門人之所述。
然夫子曰“吾行在《孝經》”，故不敢以夷于記，夷于群書也。
然又非傳。
于是以三種為經之貳，而廁諸六藝之後。
然序類有九而稱藝為六，雖為經之貳，而仍抑之不與經齊。
顧後世又以《論語》、《孝經》為經。
假使《論語》、《孝經》可名經，則向早名之，且曰“序八經”，不曰“序六藝”矣。
於戲，仲尼好古，述而不作，曷嘗奂然大号，使弟子筆其言以自制一經哉？經之為言常也。
古之所謂經，乃三代盛時典章法度常所秉守，見于政教行事之實，而非聖人有意作為文字以傳後世也。
後世以傳為經，以記為經，以群書為經，以經之貳為經，猶以為未快意，或以諸子為經，《孟子》是也；或以經解為經，《爾雅》是也。
蓋經之書彌多而經之旨彌荒。
《春秋》三家之傳，《周官》、二戴之《記》，後之讀者，尚借以窺見三代政教行事得失之迹，而無大悖于經綸天下之意，廁之于經，猶可言也。
至《孟子》為儒家之著述，《爾雅》則經傳之釋詞，倘以此為六經之羽翼則可，而徑廁于六經則荒矣。
謹撰次衆說，條其原委，而折衷以劉子政氏“序六藝”之義，纂《總志》第一。
注解： [1] 布，《玉篇》作“帛”。
[2] 守以，原作“以守”，誤。
據《周禮》注改。
[3] 枹，原作“抱”，誤。
據《國語》改。
[4] 學，當作“注”。
[5] 琰，原作“剡”，據《新唐書·孔穎達傳》改。
[6] 二，原作“三”，據《宋史·李至傳》改。
[7] 講，原作“閣”，據《宋史》改。
《禮》以明體，明者著見，故無訓也。
《書》以廣聽，知之術也。
《春秋》以斷事，信之符也。
五者蓋五常之道，相須而備。
而《易》為之原。
”《白虎通·五經》論曰：“經所以有五何？經，常也。
有五常之道，故曰五經。
《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。
”然則經雖有九經、十三經、十四經之名，而究其要歸，不外五常之道、六藝之教而已，則亦何居乎後世九經、十三經、十四經之喋喋也？不知六經、六藝之名，由來久遠，不可以臆增益。
善夫，劉向之為《七略》也，班固仍之，造《藝文志》，序六藝為九種，有經，有傳，有記，有群書。
傳則附于經，記則附于經，群書頗關經，則附于經。
何謂傳？《書》之有大小夏侯、歐陽，傳也。
《詩》之有齊、魯、韓、毛，傳也。
《春秋》之有公羊、穀梁、左氏、鄒、夾氏，亦傳也。
何謂記？大小戴氏所記凡百三十有一篇是也。
何謂群書？《易》之有《淮南道訓》、《古五子》十八篇，群書之關《易》者也。
《書》之有《周書》七十一篇，群書之關《書》者也。
《春秋》之有《楚漢春秋》、《太史公書》，群書之關《春秋》者也。
然則《禮》之有《周官》、《司馬法》，群書之頗關《禮》者也。
皆以附于所傳、所記或所關之經，而不别著焉，何居乎後世九經、十三經、十四經之喋喋也？或以傳為經，《公羊》為一經，《穀梁》為一經，《左氏》為一經。
審如是，則韓亦一經，齊亦一經，魯亦一經，毛亦一經，可乎？歐陽一經，兩夏侯各一經，可乎？《易》有三家，《禮》分慶、戴，《春秋》之有鄒、夾，漢世總古今文，為經當十有八，何止十有三？如其可也，則後世名一家說經之言甚衆，經當以百數。
或以記為經，大、小戴二《記》畢稱經。
夫大、小戴二《記》，古時篇篇單行，然則《禮經》外當有百三十一經。
或以群書為經。
《周官》晚出，劉歆始立。
劉向、班固灼知其出于晚周、先秦之士之掇拾舊章所為，附之于《禮》，等之于《明堂陰陽》而已。
後世稱為經，是為述劉歆，非為述孔氏。
善夫，劉氏之序六藝為九種也，有苦心焉，斟酌盡善焉。
序六藝矣，七十子以來，尊《論語》而譚《孝經》、小學者，蓋六經之戶樞也。
小學者，所以明六經之訓诂，而《論語》述夫子之言行，《孝經》則再傳門人之所述。
然夫子曰“吾行在《孝經》”，故不敢以夷于記，夷于群書也。
然又非傳。
于是以三種為經之貳，而廁諸六藝之後。
然序類有九而稱藝為六，雖為經之貳，而仍抑之不與經齊。
顧後世又以《論語》、《孝經》為經。
假使《論語》、《孝經》可名經，則向早名之，且曰“序八經”，不曰“序六藝”矣。
於戲，仲尼好古，述而不作，曷嘗奂然大号，使弟子筆其言以自制一經哉？經之為言常也。
古之所謂經，乃三代盛時典章法度常所秉守，見于政教行事之實，而非聖人有意作為文字以傳後世也。
後世以傳為經，以記為經，以群書為經，以經之貳為經，猶以為未快意，或以諸子為經，《孟子》是也；或以經解為經，《爾雅》是也。
蓋經之書彌多而經之旨彌荒。
《春秋》三家之傳，《周官》、二戴之《記》，後之讀者，尚借以窺見三代政教行事得失之迹，而無大悖于經綸天下之意，廁之于經，猶可言也。
至《孟子》為儒家之著述，《爾雅》則經傳之釋詞，倘以此為六經之羽翼則可，而徑廁于六經則荒矣。
謹撰次衆說，條其原委，而折衷以劉子政氏“序六藝”之義，纂《總志》第一。
注解： [1] 布，《玉篇》作“帛”。
[2] 守以，原作“以守”，誤。
據《周禮》注改。
[3] 枹，原作“抱”，誤。
據《國語》改。
[4] 學，當作“注”。
[5] 琰，原作“剡”，據《新唐書·孔穎達傳》改。
[6] 二，原作“三”，據《宋史·李至傳》改。
[7] 講，原作“閣”，據《宋史》改。