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已見其術矣。
‘名者天地之綱’雲雲，又可見《史記》所謂‘申子之學，本于黃老而主刑名’，‘申子卑卑，施于名實’者也。
”此言申、韓出于老子也。
唐陸希聲《道德經傳自序》曰：“老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為而格于皇極者也。
楊朱宗老氏之體，失于不及，以至于貴身賤物。
莊周述老氏之用，失于太過，故欲絕聖棄知。
申、韓失老氏之名，而弊于苛繳刻急。
王、何失老氏之道，而流于虛無放誕。
”陳澧《東塾讀書記》曰：“楊朱是老子弟子。
見《列子·黃帝篇》及《莊子·寓言篇》，莊子雲陽子居。
子居，蓋朱之字。
故禽滑厘問楊朱雲：‘以子之言問老聃、關尹，則子之言當矣！’《列子·楊朱篇》。
老子雲：‘故貴以身為天子，則可以寄天下。
愛以身為天下，則可以托天下。
’吳草廬注雲：‘愛惜貴重此身，不肯以之為天下。
’楊朱為我之學原于此。
”此言楊朱、莊周、申、韓、王、何出于老子也。
《程子遺書》曰：“老氏之言雜權詐；秦愚黔首，其術蓋有所自。
老子語道德而雜權詐，本末舛矣！申、韓、蘇、張，皆其流之弊也。
申、韓原道德之意而為刑名，後世猶或師之。
蘇、張得權詐之說而為橫縱，其失益遠！”此言申、韓、蘇、張出于老子也。
《朱子語錄》曰：“老子之學，隻要退步柔伏，不與你争，才有一毫主張計較思慮之心，這氣便粗了。
故曰：‘緻虛極，守靜笃。
’又曰：‘專氣緻柔，能如嬰兒乎？’又曰：‘知其雄，守其雌，為天下谿。
知其白，守其黑，為天下谷。
’所謂‘谿’，所謂‘谷’，隻是低下處。
讓爾在高處，他隻要在卑下處，全不與爾争；他這工夫極難。
常見畫本老子，便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是個退步占便宜底人；雖未必肖他，然亦是他氣象。
隻是他放出無狀來，如曰‘以正治國，以奇用兵’，‘以無事取天下’。
他取天下，便是用此道。
故為其學者多流于術數，如申、韓之徒。
是也。
其後則兵家亦祖其說，如孫、吳之類，是也。
”明劉子威《嚴君平〈道德指歸論〉序》曰：“有以柔弱勝剛強，而為兵權之谲者，取彼險武附于詐謀。
有以刍狗萬物，而為申、韓之刻者，絕聖去知以愚齊民。
有以清淨無為而為蓋公之言者，慎守其常，用以甯一，則曹丞相輔漢一代之治，是也。
有以谷神不死，而為神仙長年之術者，則推本柱下，原于道德，《關尹書》之類，遂為玄談之宗。
然其所述，皆老之支流，非其全體。
”陳澧《東塾讀書記》曰：“‘聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之；将欲歙之，必固張之。
将欲弱之，必固強之。
将欲廢之，必固興之。
将欲奪之，必固與之。
’吳草廬注雲：‘老子大概欲與人之所見相反，而使人不可測知。
孫、吳、申、韓之徒，用其權術，陷人于死而人不知。
其立言不能無弊有以啟之！’澧案：孫子雲：‘兵者詭道也；故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。
’《始計篇》。
又雲：‘能愚士卒之耳目，使之無知。
易其事，革其謀，使人無識。
’《九地篇》。
此老子之術也。
吳子則無此等語，草廬連及之耳。
”此言孫、吳、申、韓出老子也。
大約老子之學無所不赅，徹上徹下，亦實亦虛，學之者不得其全，遂分為數派：其得老子之玄虛一派者，為楊朱，為莊周。
得老子之刻忍一派者，為刑名家，為法家。
得老子之陰謀一派者，為兵家，為縱橫家。
昔韓退之謂：“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也。
故學焉而皆得性之所近。
”老子殆猶然乎？ 陳三立《老子注序》 昔衰周之際，孔老并出，各專其道，不相為師。
然孔子嘗問禮于老子，而曰“竊比于我老彭”。
老彭者，故老子也。
孔子蓋數有取于老子雲。
老子之書，言道言德，澹泊甯靜，窅然無為。
其後莊周、列禦寇之徒，技衍老子，号為道家，其言益放無所統紀矣。
而孔子修《春秋》，定《易》、《詩》、《書》、《禮經》，紀王政之迹，明禮樂之會，七十子相與傳之，稱儒宗焉。
儒與道不相兼。
道家言道，儒家言禮。
自是徒衆益競于異同，或相獎誣以汩其真，數千年以來，混然沉浮，莫能明也。
老子雖專言道，以自然為宗；而讀其辭，俨乎其若畏，慄慄乎殆而不安。
傳曰：“作《易》者其有憂患乎！”老子蓋睹周末之弊，道散禮崩，政俗流亡，莫知其終，于是發憤矯厲，寓之于言，刮磨人心以冀其寤。
孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣！”林放問禮之本，而曰“大哉問”。
孔子周流以明用，老子養晦以觀變，其志一也。
故老子明其原，而孔子持其流。
老子質言之以牖當時，孔子則修其詞以訓後世。
然而禮亡于秦，漢特用老治，終孝文景之世，世被其化，其效亦既可睹矣！而孔子之孫子思作《中庸》，亦言道言性，言無聲無臭，其旨略同于老子。
老子固孔子之徒哉！蓋天不一道，道不一聖，聖不一治。
文質之變，各有其宜。
升降之數，各有其情。
同之非之，攻之因之，揭揭焉搶攘于其間，非所以順大數，參萬世，明治而善學也！ 注《老子》者，隋唐所列，無慮數十家，今《四庫》著錄凡九家，而河上公本頗著。
餘單居亡聊，略以所明取而注之。
或言：“河上公《章句》多不合，乃流俗人所為。
”是殆然。
然唐以來傳之千馀歲不廢，則亦不可得而廢也。
故仍之雲。
考證： 孔子嘗問禮于老子，而曰“竊比于我老彭”；老彭者，故老子也。
〇博按：《莊子·逍遙遊》陸德明《音義》曰：“彭祖，《世本》雲：‘姓籛，名铿，在商為守藏史，在周為柱下史。
’籛，音翦。
一雲‘即老子也’。
”漢《博陵太守孔彪碑》雲：“述而不作，彭祖賦詩。
”則是“述而不作，信而好古”兩語，蓋老彭之賦詩。
孔子諷其詩，故竊比其人也。
“作”與“古”諧韻。
儒與道不相兼。
道家言道，儒家言禮。
自是徒衆益競于異同，或相獎誣以汩其真。
〇博按：《史記·老莊申韓列傳》曰：“世之學老子者則绌儒學，儒學亦绌老子。
道不同不相為謀。
”韓愈《原道》，老佛并距。
宋儒承之。
朱子《中庸章句序》曰：“老佛之徒出，則彌近理而大亂真。
”然宋儒亦有謂老與儒表裡者：秦觀《淮海集》曰：“班固贊司馬遷以為‘是非頗謬于聖人，論大道，則先黃老而後六經。
’孰謂遷之高才博洽而至于是乎？以臣觀之，彼實有見而發耳！孟子曰：‘仁者人也；合而言之，道也。
’楊子亦曰：‘道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。
合則渾，離則散。
’蓋道德者，仁義禮之大全；而仁義者，道德之一偏。
黃老之學，貴合而賤離，故以道為本六經之教，于渾者略，于散者詳，故以仁義禮為用。
遷之論大道也，先黃老而後六經，豈非有見于此而發哉！”此言黃老與六經表裡也。
晁說之《景迂生集》曰：“伏羲、文王、周公贊《易》之後，惟老氏得《易》之變通屈伸，知柔而貴虛，務應而不得；殷勤以立言，幸乎此書之存也！”葉夢得《老子解》曰：“删《書》斷自唐、虞；而《易》獨及伏羲、神農、黃帝，然後知堯而上，蓋有其人，六經存而不論。
嘗試會之以心，則其說曰：‘《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神孰能與于此！’然後知伏羲、神農、黃帝至于堯、舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。
退而質諸老氏，則與《易》異者無幾。
”又曰：“老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭；而所同者皆合于《易》。
”此言老與《易》表裡也。
又葉夢得《老子解》曰：“《論語》‘竊比于我老彭’。
後孔子者孟子。
孟子之于儒，蓋秋毫不以少亂也；其距楊、墨，排儀、秦，過于桀、纣；終不及老氏。
乃其言盡心知性以至于命，則老氏之所深緻意也。
然後知老氏之書，孔孟所未嘗廢。
”又《石林岩下放言》曰：“老氏論氣，欲專氣緻柔如嬰兒。
孟子論氣，以至大至剛、直養而無害，充塞乎天地之間。
二者正相反。
從老氏，則廢孟子。
從孟子，則廢老氏。
以吾觀之，二說正不相反。
人氣散之，則與物敵而剛；專之，則反于己而柔。
剛不可以勝剛，勝剛者必以柔；則專柔者，乃所以為直也。
直養而無害于外，則不惟持其志，毋暴其氣；當如曾子之守約，約之至精而反于微，則直養者，乃所以為柔也。
蓋知道之至者，本自無二。
”此言老與孟表裡也。
其他如邵康節以老子為知《易》之體，孟子為知《易》之用。
《邵氏聞見錄》。
楊龜山曰：“私意去盡，然後可以應世。
老子曰：‘公乃王。
’”《語錄》。
若此之類，更不可以悉數也，故不具引焉。
章炳麟《莊子〈齊物論〉釋序》 昔者蒼姬訖錄，世道交喪。
奸雄結軌于千裡。
烝民塗炭于九隅。
其惟莊生覽聖智之禍，抗浮雲之情；蓋齊谡下先生三千馀人，孟子、孫卿、慎到、尹文皆在，而莊生不過焉。
以為隐居不可以利物，故托抱關之賤。
南面不可以止盜，故辭楚相之祿。
止足不可以無待，故泯死生之分。
兼愛不可以宜衆，故建自取之辨。
常道不可以緻遠，故存造微之談。
維綱所寄，其唯《逍遙》、《齊物》二篇；則非世俗所雲自在平等也。
體非形器，故自在，而無對。
理絕名言，故平等而鹹适。
《齊物》文旨，華妙難知，魏晉以下，解者亦衆，既少綜核之用，乃多似象之辭。
夫其所以括囊夷、惠，炊累周、召，等臭味于方外，緻酸鹹于儒史，曠乎未有聞焉！作論者其有憂患乎？遠睹萬世之後，必有人與人相食者，而今适其會也。
“文王明夷，則主可知矣！仲尼旅人，則國可知矣！”雖無昔人之睿，依于當仁，潤色微文，亦何多讓！執此大象，遂以胪言；儒墨諸流，既有商榷；大小二乘，又多取攜。
夫然，義有相征，非附會而然也。
往者僧肇、道生，摭内以明外。
法藏、澄觀，陰盜而陽憎。
宋世諸儒或雲佛典多竊老莊，此固未明華梵殊言之理。
至于法藏、澄觀竊取莊義以說《華嚴》，其迹自不可掩。
自澄觀至于宗密，乃複剽剝老莊；其所引據，多是天師、道士之言，而以誣污前哲，其見下于生、肇遠矣。
然則拘教者以異門緻釁。
達觀者以同出覽玄。
且《周髀》、《墨經》，本乎此域，解者猶引大秦之算。
何者？一緻百慮，而胡越同情。
得意妄言，而符契自合。
今之所述，類例同茲。
《詩》曰：“受小球大球，為下國綴遊。
”咨惟先生，其足以與此哉！ 陳三立《讀列子》 吾讀《列子》，恣睢誕肆，過莊周；然其詞隽，其于義也狹，非莊子倫比。
篇中數稱楊朱，既為《楊朱篇》，又終始一趣，不殊楊朱貴身任生之旨，其諸楊朱之徒為之欤？世言“戰國衰滅，楊與墨俱絕”。
然以觀漢世所稱道家楊王孫之倫，皆厚自奉養。
魏晉清談興，益務藐天下，遺萬物，适己自恣，偷一身之便，一用楊朱之術之效也，而世乃以蔽之列子雲。
吾又觀列子《天瑞篇》：“死之與生，一往一反，故死于是者，安知其不生于彼？”《仲尼篇》：“西方之人有聖者焉。
不治而不亂，不言而自信，不化而自行。
”輪回之說，釋迦之證，粲著明白。
其言“運轉亡已，天地密移”；複頗與泰西地動之說合。
豈道無故術，言無故家，所操者約而所驗者博欤？ 吾終疑季漢、魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依讬，益增竄其間，且有非劉向之所嘗見者。
張湛蓋頗知之而未之深辨也。
又《漢志》道家稱其先莊子，乃列于莊子之後，明非本真。
而柳宗元方謂“莊子要為放依其詞，于莊子尤質厚少僞作。
”於戲！蓋未為知言爾已！ 考證： 吾終疑季漢、魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依讬，益增竄其間，且有非劉向之所嘗見者。
張湛蓋頗知之而未之深辨也。
〇博按：《漢書·藝文志》道家：《列子》八篇。
注曰：“名圄寇，先莊子，莊子稱之。
”今傳《列子書》八篇，與《漢志》載篇數合。
柳宗元《辨列子》謂：“其書增竄非其實，其言魏牟、孔穿，皆出列子後，不可信”雲雲。
今考第五卷《湯問篇》中并有鄒衍吹律事，不止魏牟、孔穿，其不出圄寇之手無疑。
顧其後高似孫《子略》遂疑列子為莊子寓言，如所稱鴻蒙、雲将之流，并無其人。
然《爾雅疏》引《屍子·廣澤篇》雲：“墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴别。
”雲雲，則以列子與孔、墨并稱，當時實有其人可知。
今按《列子書》稱子列子，決為傳其學者所追記，非圄寇自著；猶《墨子書》之稱子墨子，為傳墨學者所記，非墨翟自著也。
其雜記列子後事，正如《莊子》記莊子死，《管子》稱吳王、西施，《商子》稱秦孝公耳。
要之古人之著書有三：其一，春秋以前之著書，為昭代典章。
如會稽章學誠稱：“古之所謂經，乃三代盛時典章法度見于政教行事之實；而非聖人有意作為文字以傳後世也。
”《文史通義·經解上》。
其二，周秦之際之著書，為專門家學。
如章學誠所稱：“諸子之奮起，思以其學易天下；苟足顯其學而立其宗，而援述于前，與附衍于後者，未嘗分居立言之功而私其所出。
輯其言行，不必盡其身所論述者。
管子之述其身後死事，《韓非書》之載其李斯《駁議》，是也。
”《文史通義·言公上》。
其三，秦漢以後之箸書，為私人著作。
語矜己出，辭戒剿說，于是專門家學之義不明，而繩以一概。
或譏文辭不類。
或疑事涉身後。
而不知古人一家之言，非可以後世私人之著，一例相繩。
此亦挽近論古者之一蔽也！《漢書·藝文志》言：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語；當時弟子各有所記；夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。
”大抵晚周諸子書，皆《論語》之比，不必其人所自著，而出其人既死弟子之所記，門人之所輯。
譬如《論語》記孔子死，稱魯哀公，而出于孔子之手，則無理矣！然以為出于曾子、有子之門人，庸何傷乎？則亦何嫌于《列子書》哉！ 謝無量《韓非叙略》 古之言政治者數家，至于法家而詳。
法家之學，又至韓非而大備。
司馬談《論六家要指》曰：“陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。
”蓋韓非不喜陰陽，而好刑名法術之學；親受業儒者之門，而推本于道德；既博稽衆家，求其切實可施諸行事者，著書言治，故中國古代之政治學，至于韓非，大體具矣；以其晚出，所取資多也。
司馬遷以老、莊、申、韓合在一傳，而論之曰：“老子所貴道，虛無因應，變化于無為，故著書辭稱微妙難識。
莊子散道德放論，要亦歸之自然。
申子卑卑，施之于名實；韓子引繩墨切事情，明是非，其極碜礉少恩；皆原于道德之意。
而老子深遠矣！”蓋古之名學者以道家為最先；雖起自黃帝，要至老子以來，其學為有傳也。
韓非雖兼綜諸家之長，而尤推本道德之意；故太史公獨叙申、韓于老、莊之後，亦以其所源者遠欤？ 《漢志》法家《韓非子》五十五篇。
《隋》《唐志》二十卷，目一卷。
舊有注不詳名氏；惟元何犿以為李瓒注鄙陋無取，盡為削去；不知犿何據指為李瓒也？其篇自昔謂有缺者，然所傳适符五十五篇之數；惟王伯厚言今本五十六篇，今不可考。
近人于《韓非》書頗有校正其義訓者，皆五十五篇，與《漢志》符也。
太史公謂“申、韓原于道德之意”，而《漢志》則列《韓非》于法家，其言曰：“法家者流，蓋出于禮官，信賞必罰，以輔禮制。
《易》曰：‘先王以明罰饬法’，此其所長也。
及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以緻治；至于殘害至親，傷恩薄厚。
”蓋法家所由出，本以輔禮制。
荀卿最長于禮，而韓非師之，又稽考黃、老刑名之言，此韓非成學之大略也。
晁公武《讀書志》曰：“韓非喜刑名法家之學，作《孤憤》、《五蠢》、《說林》、《說難》十馀萬言，書凡五十五篇，其極刻核無誠悃，謂夫婦父子，舉不足相信，而有《解老》、《喻老篇》，故太史公以為大要皆原于道德之意。
夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至于是？殊不知老子之書，是‘将欲歙之，必固張之’，及‘欲上人者必以言下之，欲先人者必以身後之’等言，是出于詐，此所以一傳而為非欤？” 高似孫《子略》曰：“《韓子書》往往尚法以神其用，薄仁義，厲刑名，背《詩》《書》，課名實，心術詞旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲淩跨之；此始皇之所投合，而李斯之所忌者。
非迄坐是，為斯所殺，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也。
《說難》一篇，殊為切于事情者，惟其切切于求售，是以先為之說，而後說于人，亦庶幾萬一焉耳。
太史公以其說之難也，固嘗悲之，抑亦有所感慨而發者欤？” 《黃氏日抄》曰：“韓非盡斥堯、舜、禹、湯、孔子，而兼取申不害、商鞅法術之說，加深刻焉；至謂妻子亦害己者而不可信，蓋自謂獨智足舞一世矣！然以疏遠，一旦說人之國，乃欲其主首去貴近，将誰汝容耶？送死秦獄，愚莫與比！然觀其書，猶有足警後世之惑者。
方是時，先王道息，處士橫議，往往故為無稽寓言以相戲劇。
彼其為是言者，亦未嘗自謂真有是事也；後世襲取其馀而神之，流俗因信以為真；而異端之說，遂至禍天下；奈何韓非之辯具在而不察耶？非之言曰：‘白馬非馬，齊稷下之辯者屈焉；及乘白馬之賦而籍之，不見其非白也；蓋虛辭空辯，可以勝一國，考實按形，不能漫一人。
’今人于異端，有嘗核其實者否耶？非之言曰：‘宋人有欲為燕王削棘刺之端以為猿母者，必三月齊，然後能見；知王之必不能久齊而绐之爾。
王乃養之三乘。
冶工言王曰：果然，則其所以削者必小。
今臣冶人也，無以為削，此不然之物也。
因囚而問之。
果妄，乃殺之。
’今人于異端，果嘗有訊其妄者否耶？……非之辨誣若此者衆，姑取節焉以告惑者。
” 王世貞《韓非子書序》曰：“韓子之言，太史公若心喜之，而傅之《老子傳》。
唐以尊老子，故析之。
宋以绌老子，故複合之。
其析其合，要非以為韓非子也。
嗟夫！儒至宋而衰矣。
彼其睥睨三代之後，以為無一可者，而不能不心折于孔明，乃孔明則自比于管子，而勸後主讀韓非子之書。
何以故？宋儒之所得淺，而孔明之所得深故也。
宋以名舍之，是故小遇遼，小不振；大遇金，大不振。
孔明以實取之，是故蕞爾之蜀，與強魏角而恒踞其上。
” 陳澧《東塾讀書記》曰：“韓非之學，出于老子，而流為慘刻者，其意以為先用嚴刑，使天下不敢犯，然後可以清靜而治也。
至暴秦嚴刑之後，漢初果以黃老緻刑措矣。
然秦以嚴刑而亡，漢以清靜而治，嚴刑者近受其禍，清靜者遠受其福；韓非未見及此也；彼欲其于一身先用嚴刑，後享清靜；而不知已殺其身，已亡其國也！且秦雖嚴刑，而博浪之擊，闌池之盜，陳勝、吳廣之揭竿而起，何嘗畏嚴刑哉？《史記·韓非傳》雲：‘喜刑名法術之學。
’《集解》雲：‘申子之書号曰術，商鞅之書号曰法；皆曰刑名。
’李奇雲：‘韓非兼行申、商之術。
’見《漢書·武帝本紀》注。
澧按韓非雲：‘申不害言術，而公孫鞅為法。
術者，人主之所執也。
法者，臣之所師也。
此不可一無，皆帝王之具也。
’《定法篇》。
‘法者，編著之圖籍設之于官府，而布之于百姓者也。
術者，蒙之于胸中以偶萬端而潛禦群臣者也。
故法莫如顯而術不欲見。
’《難三篇》。
問者曰：‘主用申子之術，而官行商君之法，可乎？’對曰：‘二子之于法術，皆未盡善也！申子言治不踰官，雖知弗言。
治不踰官，謂之守職也。
可知而弗言，則人主尚安假借矣！’商君之法曰：‘斬一首者爵一級，欲為官者，為五十石之官。
斬二首者爵二級，欲為官者為百石之官。
’今有法曰‘斬首者令為醫匠’，則屋不成而病不已！夫匠者手巧也；而醫者齊藥也；而以斬首之功為之，則不當其能。
今治官者智能也。
今斬首者勇力之所加，而治者智能之官，是以斬首之功為醫匠也！故曰：‘二子之于法術皆未盡善也！’《定法篇》。
然則韓非兼申、商之法術而更進焉者也！李斯以書對二世引申子曰：‘有天下而不恣雎，命之曰以天下為桎梏者！’又引韓子曰：‘慈母有敗子，而嚴家無格隸。
’又引商君刑棄灰于道者。
又引韓子曰：‘布帛尋常，庸人不釋。
铄金百镒，盜跖不搏。
’又雲：‘滅仁義之塗，困烈士之行，塞聰揜明若此，然後可謂能明申、韓之術，而修商君之法！’《史記·李斯列傳》。
商鞅、申、韓之說至此大暢，而秦亡矣。
老子雲：‘民不畏死，奈何以死懼之！’惜乎韓非之未解此也！罪當死者必死，則民畏。
若不論罪之輕重而皆死，則民不犯輕罪而犯重罪矣！此陳勝、吳廣所謂‘失期亦死舉大計亦死’也。
”自此以下兩條，皆博所增入。
博按：謝氏書好博采而無深識，此文亦正同病。
今删其不必要者，而增入陳澧《東塾讀書記》一條，陳三立《讀韓非子》一條，似為後來居上。
陳三立《讀韓非子》曰：“韓非貴刑名，上功實，裂仁義，绌賢才，隆主之勢，排斥大臣；左右朋比，一決于法術。
自秦以來千馀歲，祖非之治，時取小效。
戎夷崛起盛強，尤與非術相表裡；豈其世變相類，有不可得而廢者欤！悲夫！非之言‘所養非所用，所用非所養，此所以亂’，蓋莫之能易也！非書又稱‘父母之于子也，産子則相賀，産女則殺之’。
後世溺殺所産女之習之變，戰國之世，甯已有是？然吾頗疑非所征者秦俗也！” 古今論韓非者甚衆，不可悉引。
惟太史公似有深意。
《黃氏日抄》所言亦極推其辨言正詞之功，蓋韓非之議論，多切于事情而核于名實，為言治者所不可廢也。
二陳于非引繩批根，極有微詞；然賈生、晁錯實明之于漢廷，而諸葛又用以治蜀。
非之為書，一推本于人事，揆諸正理以究為政之要，大绌一切陰陽災異、虛僞不實之說，殆所涉獵者廣而用心者深欤！ 孫诒讓《墨子間诂序》 《漢志》墨子書七十一篇，今存者五十三篇。
《魯問篇》：“墨子之語魏越雲：‘國家昏亂，則語之尚賢尚同。
國家貧，則語之節用節葬。
國家熹音沉湎，則語之非樂非命。
國家淫僻無禮，則語之尊天事鬼。
國家務奪侵陵，則語之兼愛非攻。
’”今書雖殘缺，然自《尚賢》至《非命》三十篇。
所論略備，足以盡其指要矣。
《經說》上下篇與莊周書所述惠施之論及公孫龍書相出入，似原出墨子，而諸钜子以其說綴益之；《備城門》以下十馀篇，則又禽滑厘所受兵家之遺法；于墨學為别傳。
惟《修身》、《親士》諸篇，誼正而文靡，校之他篇，殊不類。
《當染篇》又頗涉晚周之事，非墨子所得聞；皆後人以儒言緣飾之，非其本書也。
墨子之生，蓋稍後于七十子，不得見孔子；然亦甚老壽，故前得與魯陽文子、公輸般相問答；而晚及見田齊太公和，又逮聞齊康公興樂，及楚吳起之亂。
身丁戰國之初，感悕于擴暴淫侈之政，故其言諄複深切，務陳古以剀今，亦喜稱道《詩》、《書》及孔子所不修百國《春秋》。
惟于禮則右夏左周，欲變文而反之質，樂則竟屏絕之，此其與儒家四術六藝必不合者耳！至其接世務為和同，而自處絕艱苦；持之太過而或流于偏激；而非儒尤為乖戾。
然周季道術分裂，諸子舛馳。
荀卿為齊魯大師，而其書《非十二子篇》，于遊、夏、孟子諸大賢，皆深相排笮，洙泗龂龂，儒家已然。
墨儒異方，跬武千裡，其相非甯足異乎？綜覽厥書，釋其纰謬，甄其純實，可取者蓋十六七。
其用心笃厚，勇于振世救敝；殆非韓、呂諸子之倫比也。
《莊周·天下篇》之論墨氏曰：“不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度，以繩墨自矯，而備世之急。
”又曰：“墨子，真天下之好也！将求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！”斯殆持平之論欤？ 墨子既不合于儒術，孟、荀、董無心、孔子魚之倫鹹排诘之。
漢晉以降，其學幾絕；而書僅存，然治之者殊鮮，故捝誤尤不可校；而古字古言，轉多沿襲未改；非精究形聲通假之原，無由通其讀也。
舊有孟勝、樂台注，今久不傳。
近代鎮洋畢尚書沅始為之注。
藤縣蘇孝廉時學複刊其誤，創通塗徑，多所是正。
餘昔事雠覽，旁摭衆家，擇善而從，于畢本外，又獲見明吳寬寫本、顧千裡校《道藏》本，用相勘核，别為寫定；複以王觀察念孫、尚書引之父子、洪州倅頤煊及年丈俞編修樾、亡友戴茂才望所校，參綜考讀。
竊謂《非儒》以前諸篇，誼指詳倬，畢、王諸家校訓略備，然亦不無遺失。
《經說》、《兵法》諸篇，文尤奧衍淩雜，檢攬舊校，疑滞殊衆；研核有年，用思略盡；謹依經誼字例為之诠釋。
至于訂補《經說》上下篇旁行句讀，正《兵法》諸篇之訛文錯簡，尤私心所竊自喜，以為不缪者。
辄就畢本更為增定，用遺來學。
昔許叔重注《淮南王書》題曰《鴻烈間故》；間者發其疑牾，诂者正其訓釋。
今于字義多遵許學
‘名者天地之綱’雲雲，又可見《史記》所謂‘申子之學，本于黃老而主刑名’，‘申子卑卑，施于名實’者也。
”此言申、韓出于老子也。
唐陸希聲《道德經傳自序》曰：“老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為而格于皇極者也。
楊朱宗老氏之體，失于不及，以至于貴身賤物。
莊周述老氏之用，失于太過，故欲絕聖棄知。
申、韓失老氏之名，而弊于苛繳刻急。
王、何失老氏之道，而流于虛無放誕。
”陳澧《東塾讀書記》曰：“楊朱是老子弟子。
見《列子·黃帝篇》及《莊子·寓言篇》，莊子雲陽子居。
子居，蓋朱之字。
故禽滑厘問楊朱雲：‘以子之言問老聃、關尹，則子之言當矣！’《列子·楊朱篇》。
老子雲：‘故貴以身為天子，則可以寄天下。
愛以身為天下，則可以托天下。
’吳草廬注雲：‘愛惜貴重此身，不肯以之為天下。
’楊朱為我之學原于此。
”此言楊朱、莊周、申、韓、王、何出于老子也。
《程子遺書》曰：“老氏之言雜權詐；秦愚黔首，其術蓋有所自。
老子語道德而雜權詐，本末舛矣！申、韓、蘇、張，皆其流之弊也。
申、韓原道德之意而為刑名，後世猶或師之。
蘇、張得權詐之說而為橫縱，其失益遠！”此言申、韓、蘇、張出于老子也。
《朱子語錄》曰：“老子之學，隻要退步柔伏，不與你争，才有一毫主張計較思慮之心，這氣便粗了。
故曰：‘緻虛極，守靜笃。
’又曰：‘專氣緻柔，能如嬰兒乎？’又曰：‘知其雄，守其雌，為天下谿。
知其白，守其黑，為天下谷。
’所謂‘谿’，所謂‘谷’，隻是低下處。
讓爾在高處，他隻要在卑下處，全不與爾争；他這工夫極難。
常見畫本老子，便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是個退步占便宜底人；雖未必肖他，然亦是他氣象。
隻是他放出無狀來，如曰‘以正治國，以奇用兵’，‘以無事取天下’。
他取天下，便是用此道。
故為其學者多流于術數，如申、韓之徒。
是也。
其後則兵家亦祖其說，如孫、吳之類，是也。
”明劉子威《嚴君平〈道德指歸論〉序》曰：“有以柔弱勝剛強，而為兵權之谲者，取彼險武附于詐謀。
有以刍狗萬物，而為申、韓之刻者，絕聖去知以愚齊民。
有以清淨無為而為蓋公之言者，慎守其常，用以甯一，則曹丞相輔漢一代之治，是也。
有以谷神不死，而為神仙長年之術者，則推本柱下，原于道德，《關尹書》之類，遂為玄談之宗。
然其所述，皆老之支流，非其全體。
”陳澧《東塾讀書記》曰：“‘聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之；将欲歙之，必固張之。
将欲弱之，必固強之。
将欲廢之，必固興之。
将欲奪之，必固與之。
’吳草廬注雲：‘老子大概欲與人之所見相反，而使人不可測知。
孫、吳、申、韓之徒，用其權術，陷人于死而人不知。
其立言不能無弊有以啟之！’澧案：孫子雲：‘兵者詭道也；故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。
’《始計篇》。
又雲：‘能愚士卒之耳目，使之無知。
易其事，革其謀，使人無識。
’《九地篇》。
此老子之術也。
吳子則無此等語，草廬連及之耳。
”此言孫、吳、申、韓出老子也。
大約老子之學無所不赅，徹上徹下，亦實亦虛，學之者不得其全，遂分為數派：其得老子之玄虛一派者，為楊朱，為莊周。
得老子之刻忍一派者，為刑名家，為法家。
得老子之陰謀一派者，為兵家，為縱橫家。
昔韓退之謂：“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也。
故學焉而皆得性之所近。
”老子殆猶然乎？ 陳三立《老子注序》 昔衰周之際，孔老并出，各專其道，不相為師。
然孔子嘗問禮于老子，而曰“竊比于我老彭”。
老彭者，故老子也。
孔子蓋數有取于老子雲。
老子之書，言道言德，澹泊甯靜，窅然無為。
其後莊周、列禦寇之徒，技衍老子，号為道家，其言益放無所統紀矣。
而孔子修《春秋》，定《易》、《詩》、《書》、《禮經》，紀王政之迹，明禮樂之會，七十子相與傳之，稱儒宗焉。
儒與道不相兼。
道家言道，儒家言禮。
自是徒衆益競于異同，或相獎誣以汩其真，數千年以來，混然沉浮，莫能明也。
老子雖專言道，以自然為宗；而讀其辭，俨乎其若畏，慄慄乎殆而不安。
傳曰：“作《易》者其有憂患乎！”老子蓋睹周末之弊，道散禮崩，政俗流亡，莫知其終，于是發憤矯厲，寓之于言，刮磨人心以冀其寤。
孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣！”林放問禮之本，而曰“大哉問”。
孔子周流以明用，老子養晦以觀變，其志一也。
故老子明其原，而孔子持其流。
老子質言之以牖當時，孔子則修其詞以訓後世。
然而禮亡于秦，漢特用老治，終孝文景之世，世被其化，其效亦既可睹矣！而孔子之孫子思作《中庸》，亦言道言性，言無聲無臭，其旨略同于老子。
老子固孔子之徒哉！蓋天不一道，道不一聖，聖不一治。
文質之變，各有其宜。
升降之數，各有其情。
同之非之，攻之因之，揭揭焉搶攘于其間，非所以順大數，參萬世，明治而善學也！ 注《老子》者，隋唐所列，無慮數十家，今《四庫》著錄凡九家，而河上公本頗著。
餘單居亡聊，略以所明取而注之。
或言：“河上公《章句》多不合，乃流俗人所為。
”是殆然。
然唐以來傳之千馀歲不廢，則亦不可得而廢也。
故仍之雲。
考證： 孔子嘗問禮于老子，而曰“竊比于我老彭”；老彭者，故老子也。
〇博按：《莊子·逍遙遊》陸德明《音義》曰：“彭祖，《世本》雲：‘姓籛，名铿，在商為守藏史，在周為柱下史。
’籛，音翦。
一雲‘即老子也’。
”漢《博陵太守孔彪碑》雲：“述而不作，彭祖賦詩。
”則是“述而不作，信而好古”兩語，蓋老彭之賦詩。
孔子諷其詩，故竊比其人也。
“作”與“古”諧韻。
儒與道不相兼。
道家言道，儒家言禮。
自是徒衆益競于異同，或相獎誣以汩其真。
〇博按：《史記·老莊申韓列傳》曰：“世之學老子者則绌儒學，儒學亦绌老子。
道不同不相為謀。
”韓愈《原道》，老佛并距。
宋儒承之。
朱子《中庸章句序》曰：“老佛之徒出，則彌近理而大亂真。
”然宋儒亦有謂老與儒表裡者：秦觀《淮海集》曰：“班固贊司馬遷以為‘是非頗謬于聖人，論大道，則先黃老而後六經。
’孰謂遷之高才博洽而至于是乎？以臣觀之，彼實有見而發耳！孟子曰：‘仁者人也；合而言之，道也。
’楊子亦曰：‘道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。
合則渾，離則散。
’蓋道德者，仁義禮之大全；而仁義者，道德之一偏。
黃老之學，貴合而賤離，故以道為本六經之教，于渾者略，于散者詳，故以仁義禮為用。
遷之論大道也，先黃老而後六經，豈非有見于此而發哉！”此言黃老與六經表裡也。
晁說之《景迂生集》曰：“伏羲、文王、周公贊《易》之後，惟老氏得《易》之變通屈伸，知柔而貴虛，務應而不得；殷勤以立言，幸乎此書之存也！”葉夢得《老子解》曰：“删《書》斷自唐、虞；而《易》獨及伏羲、神農、黃帝，然後知堯而上，蓋有其人，六經存而不論。
嘗試會之以心，則其說曰：‘《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神孰能與于此！’然後知伏羲、神農、黃帝至于堯、舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。
退而質諸老氏，則與《易》異者無幾。
”又曰：“老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭；而所同者皆合于《易》。
”此言老與《易》表裡也。
又葉夢得《老子解》曰：“《論語》‘竊比于我老彭’。
後孔子者孟子。
孟子之于儒，蓋秋毫不以少亂也；其距楊、墨，排儀、秦，過于桀、纣；終不及老氏。
乃其言盡心知性以至于命，則老氏之所深緻意也。
然後知老氏之書，孔孟所未嘗廢。
”又《石林岩下放言》曰：“老氏論氣，欲專氣緻柔如嬰兒。
孟子論氣，以至大至剛、直養而無害，充塞乎天地之間。
二者正相反。
從老氏，則廢孟子。
從孟子，則廢老氏。
以吾觀之，二說正不相反。
人氣散之，則與物敵而剛；專之，則反于己而柔。
剛不可以勝剛，勝剛者必以柔；則專柔者，乃所以為直也。
直養而無害于外，則不惟持其志，毋暴其氣；當如曾子之守約，約之至精而反于微，則直養者，乃所以為柔也。
蓋知道之至者，本自無二。
”此言老與孟表裡也。
其他如邵康節以老子為知《易》之體，孟子為知《易》之用。
《邵氏聞見錄》。
楊龜山曰：“私意去盡，然後可以應世。
老子曰：‘公乃王。
’”《語錄》。
若此之類，更不可以悉數也，故不具引焉。
章炳麟《莊子〈齊物論〉釋序》 昔者蒼姬訖錄，世道交喪。
奸雄結軌于千裡。
烝民塗炭于九隅。
其惟莊生覽聖智之禍，抗浮雲之情；蓋齊谡下先生三千馀人，孟子、孫卿、慎到、尹文皆在，而莊生不過焉。
以為隐居不可以利物，故托抱關之賤。
南面不可以止盜，故辭楚相之祿。
止足不可以無待，故泯死生之分。
兼愛不可以宜衆，故建自取之辨。
常道不可以緻遠，故存造微之談。
維綱所寄，其唯《逍遙》、《齊物》二篇；則非世俗所雲自在平等也。
體非形器，故自在，而無對。
理絕名言，故平等而鹹适。
《齊物》文旨，華妙難知，魏晉以下，解者亦衆，既少綜核之用，乃多似象之辭。
夫其所以括囊夷、惠，炊累周、召，等臭味于方外，緻酸鹹于儒史，曠乎未有聞焉！作論者其有憂患乎？遠睹萬世之後，必有人與人相食者，而今适其會也。
“文王明夷，則主可知矣！仲尼旅人，則國可知矣！”雖無昔人之睿，依于當仁，潤色微文，亦何多讓！執此大象，遂以胪言；儒墨諸流，既有商榷；大小二乘，又多取攜。
夫然，義有相征，非附會而然也。
往者僧肇、道生，摭内以明外。
法藏、澄觀，陰盜而陽憎。
宋世諸儒或雲佛典多竊老莊，此固未明華梵殊言之理。
至于法藏、澄觀竊取莊義以說《華嚴》，其迹自不可掩。
自澄觀至于宗密，乃複剽剝老莊；其所引據，多是天師、道士之言，而以誣污前哲，其見下于生、肇遠矣。
然則拘教者以異門緻釁。
達觀者以同出覽玄。
且《周髀》、《墨經》，本乎此域，解者猶引大秦之算。
何者？一緻百慮，而胡越同情。
得意妄言，而符契自合。
今之所述，類例同茲。
《詩》曰：“受小球大球，為下國綴遊。
”咨惟先生，其足以與此哉！ 陳三立《讀列子》 吾讀《列子》，恣睢誕肆，過莊周；然其詞隽，其于義也狹，非莊子倫比。
篇中數稱楊朱，既為《楊朱篇》，又終始一趣，不殊楊朱貴身任生之旨，其諸楊朱之徒為之欤？世言“戰國衰滅，楊與墨俱絕”。
然以觀漢世所稱道家楊王孫之倫，皆厚自奉養。
魏晉清談興，益務藐天下，遺萬物，适己自恣，偷一身之便，一用楊朱之術之效也，而世乃以蔽之列子雲。
吾又觀列子《天瑞篇》：“死之與生，一往一反，故死于是者，安知其不生于彼？”《仲尼篇》：“西方之人有聖者焉。
不治而不亂，不言而自信，不化而自行。
”輪回之說，釋迦之證，粲著明白。
其言“運轉亡已，天地密移”；複頗與泰西地動之說合。
豈道無故術，言無故家，所操者約而所驗者博欤？ 吾終疑季漢、魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依讬，益增竄其間，且有非劉向之所嘗見者。
張湛蓋頗知之而未之深辨也。
又《漢志》道家稱其先莊子，乃列于莊子之後，明非本真。
而柳宗元方謂“莊子要為放依其詞，于莊子尤質厚少僞作。
”於戲！蓋未為知言爾已！ 考證： 吾終疑季漢、魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依讬，益增竄其間，且有非劉向之所嘗見者。
張湛蓋頗知之而未之深辨也。
〇博按：《漢書·藝文志》道家：《列子》八篇。
注曰：“名圄寇，先莊子，莊子稱之。
”今傳《列子書》八篇，與《漢志》載篇數合。
柳宗元《辨列子》謂：“其書增竄非其實，其言魏牟、孔穿，皆出列子後，不可信”雲雲。
今考第五卷《湯問篇》中并有鄒衍吹律事，不止魏牟、孔穿，其不出圄寇之手無疑。
顧其後高似孫《子略》遂疑列子為莊子寓言，如所稱鴻蒙、雲将之流，并無其人。
然《爾雅疏》引《屍子·廣澤篇》雲：“墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴别。
”雲雲，則以列子與孔、墨并稱，當時實有其人可知。
今按《列子書》稱子列子，決為傳其學者所追記，非圄寇自著；猶《墨子書》之稱子墨子，為傳墨學者所記，非墨翟自著也。
其雜記列子後事，正如《莊子》記莊子死，《管子》稱吳王、西施，《商子》稱秦孝公耳。
要之古人之著書有三：其一，春秋以前之著書，為昭代典章。
如會稽章學誠稱：“古之所謂經，乃三代盛時典章法度見于政教行事之實；而非聖人有意作為文字以傳後世也。
”《文史通義·經解上》。
其二，周秦之際之著書，為專門家學。
如章學誠所稱：“諸子之奮起，思以其學易天下；苟足顯其學而立其宗，而援述于前，與附衍于後者，未嘗分居立言之功而私其所出。
輯其言行，不必盡其身所論述者。
管子之述其身後死事，《韓非書》之載其李斯《駁議》，是也。
”《文史通義·言公上》。
其三，秦漢以後之箸書，為私人著作。
語矜己出，辭戒剿說，于是專門家學之義不明，而繩以一概。
或譏文辭不類。
或疑事涉身後。
而不知古人一家之言，非可以後世私人之著，一例相繩。
此亦挽近論古者之一蔽也！《漢書·藝文志》言：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語；當時弟子各有所記；夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。
”大抵晚周諸子書，皆《論語》之比，不必其人所自著，而出其人既死弟子之所記，門人之所輯。
譬如《論語》記孔子死，稱魯哀公，而出于孔子之手，則無理矣！然以為出于曾子、有子之門人，庸何傷乎？則亦何嫌于《列子書》哉！ 謝無量《韓非叙略》 古之言政治者數家，至于法家而詳。
法家之學，又至韓非而大備。
司馬談《論六家要指》曰：“陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。
”蓋韓非不喜陰陽，而好刑名法術之學；親受業儒者之門，而推本于道德；既博稽衆家，求其切實可施諸行事者，著書言治，故中國古代之政治學，至于韓非，大體具矣；以其晚出，所取資多也。
司馬遷以老、莊、申、韓合在一傳，而論之曰：“老子所貴道，虛無因應，變化于無為，故著書辭稱微妙難識。
莊子散道德放論，要亦歸之自然。
申子卑卑，施之于名實；韓子引繩墨切事情，明是非，其極碜礉少恩；皆原于道德之意。
而老子深遠矣！”蓋古之名學者以道家為最先；雖起自黃帝，要至老子以來，其學為有傳也。
韓非雖兼綜諸家之長，而尤推本道德之意；故太史公獨叙申、韓于老、莊之後，亦以其所源者遠欤？ 《漢志》法家《韓非子》五十五篇。
《隋》《唐志》二十卷，目一卷。
舊有注不詳名氏；惟元何犿以為李瓒注鄙陋無取，盡為削去；不知犿何據指為李瓒也？其篇自昔謂有缺者，然所傳适符五十五篇之數；惟王伯厚言今本五十六篇，今不可考。
近人于《韓非》書頗有校正其義訓者，皆五十五篇，與《漢志》符也。
太史公謂“申、韓原于道德之意”，而《漢志》則列《韓非》于法家，其言曰：“法家者流，蓋出于禮官，信賞必罰，以輔禮制。
《易》曰：‘先王以明罰饬法’，此其所長也。
及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以緻治；至于殘害至親，傷恩薄厚。
”蓋法家所由出，本以輔禮制。
荀卿最長于禮，而韓非師之，又稽考黃、老刑名之言，此韓非成學之大略也。
晁公武《讀書志》曰：“韓非喜刑名法家之學，作《孤憤》、《五蠢》、《說林》、《說難》十馀萬言，書凡五十五篇，其極刻核無誠悃，謂夫婦父子，舉不足相信，而有《解老》、《喻老篇》，故太史公以為大要皆原于道德之意。
夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至于是？殊不知老子之書，是‘将欲歙之，必固張之’，及‘欲上人者必以言下之，欲先人者必以身後之’等言，是出于詐，此所以一傳而為非欤？” 高似孫《子略》曰：“《韓子書》往往尚法以神其用，薄仁義，厲刑名，背《詩》《書》，課名實，心術詞旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲淩跨之；此始皇之所投合，而李斯之所忌者。
非迄坐是，為斯所殺，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也。
《說難》一篇，殊為切于事情者，惟其切切于求售，是以先為之說，而後說于人，亦庶幾萬一焉耳。
太史公以其說之難也，固嘗悲之，抑亦有所感慨而發者欤？” 《黃氏日抄》曰：“韓非盡斥堯、舜、禹、湯、孔子，而兼取申不害、商鞅法術之說，加深刻焉；至謂妻子亦害己者而不可信，蓋自謂獨智足舞一世矣！然以疏遠，一旦說人之國，乃欲其主首去貴近，将誰汝容耶？送死秦獄，愚莫與比！然觀其書，猶有足警後世之惑者。
方是時，先王道息，處士橫議，往往故為無稽寓言以相戲劇。
彼其為是言者，亦未嘗自謂真有是事也；後世襲取其馀而神之，流俗因信以為真；而異端之說，遂至禍天下；奈何韓非之辯具在而不察耶？非之言曰：‘白馬非馬，齊稷下之辯者屈焉；及乘白馬之賦而籍之，不見其非白也；蓋虛辭空辯，可以勝一國，考實按形，不能漫一人。
’今人于異端，有嘗核其實者否耶？非之言曰：‘宋人有欲為燕王削棘刺之端以為猿母者，必三月齊，然後能見；知王之必不能久齊而绐之爾。
王乃養之三乘。
冶工言王曰：果然，則其所以削者必小。
今臣冶人也，無以為削，此不然之物也。
因囚而問之。
果妄，乃殺之。
’今人于異端，果嘗有訊其妄者否耶？……非之辨誣若此者衆，姑取節焉以告惑者。
” 王世貞《韓非子書序》曰：“韓子之言，太史公若心喜之，而傅之《老子傳》。
唐以尊老子，故析之。
宋以绌老子，故複合之。
其析其合，要非以為韓非子也。
嗟夫！儒至宋而衰矣。
彼其睥睨三代之後，以為無一可者，而不能不心折于孔明，乃孔明則自比于管子，而勸後主讀韓非子之書。
何以故？宋儒之所得淺，而孔明之所得深故也。
宋以名舍之，是故小遇遼，小不振；大遇金，大不振。
孔明以實取之，是故蕞爾之蜀，與強魏角而恒踞其上。
” 陳澧《東塾讀書記》曰：“韓非之學，出于老子，而流為慘刻者，其意以為先用嚴刑，使天下不敢犯，然後可以清靜而治也。
至暴秦嚴刑之後，漢初果以黃老緻刑措矣。
然秦以嚴刑而亡，漢以清靜而治，嚴刑者近受其禍，清靜者遠受其福；韓非未見及此也；彼欲其于一身先用嚴刑，後享清靜；而不知已殺其身，已亡其國也！且秦雖嚴刑，而博浪之擊，闌池之盜，陳勝、吳廣之揭竿而起，何嘗畏嚴刑哉？《史記·韓非傳》雲：‘喜刑名法術之學。
’《集解》雲：‘申子之書号曰術，商鞅之書号曰法；皆曰刑名。
’李奇雲：‘韓非兼行申、商之術。
’見《漢書·武帝本紀》注。
澧按韓非雲：‘申不害言術，而公孫鞅為法。
術者，人主之所執也。
法者，臣之所師也。
此不可一無，皆帝王之具也。
’《定法篇》。
‘法者，編著之圖籍設之于官府，而布之于百姓者也。
術者，蒙之于胸中以偶萬端而潛禦群臣者也。
故法莫如顯而術不欲見。
’《難三篇》。
問者曰：‘主用申子之術，而官行商君之法，可乎？’對曰：‘二子之于法術，皆未盡善也！申子言治不踰官，雖知弗言。
治不踰官，謂之守職也。
可知而弗言，則人主尚安假借矣！’商君之法曰：‘斬一首者爵一級，欲為官者，為五十石之官。
斬二首者爵二級，欲為官者為百石之官。
’今有法曰‘斬首者令為醫匠’，則屋不成而病不已！夫匠者手巧也；而醫者齊藥也；而以斬首之功為之，則不當其能。
今治官者智能也。
今斬首者勇力之所加，而治者智能之官，是以斬首之功為醫匠也！故曰：‘二子之于法術皆未盡善也！’《定法篇》。
然則韓非兼申、商之法術而更進焉者也！李斯以書對二世引申子曰：‘有天下而不恣雎，命之曰以天下為桎梏者！’又引韓子曰：‘慈母有敗子，而嚴家無格隸。
’又引商君刑棄灰于道者。
又引韓子曰：‘布帛尋常，庸人不釋。
铄金百镒，盜跖不搏。
’又雲：‘滅仁義之塗，困烈士之行，塞聰揜明若此，然後可謂能明申、韓之術，而修商君之法！’《史記·李斯列傳》。
商鞅、申、韓之說至此大暢，而秦亡矣。
老子雲：‘民不畏死，奈何以死懼之！’惜乎韓非之未解此也！罪當死者必死，則民畏。
若不論罪之輕重而皆死，則民不犯輕罪而犯重罪矣！此陳勝、吳廣所謂‘失期亦死舉大計亦死’也。
”自此以下兩條，皆博所增入。
博按：謝氏書好博采而無深識，此文亦正同病。
今删其不必要者，而增入陳澧《東塾讀書記》一條，陳三立《讀韓非子》一條，似為後來居上。
陳三立《讀韓非子》曰：“韓非貴刑名，上功實，裂仁義，绌賢才，隆主之勢，排斥大臣；左右朋比，一決于法術。
自秦以來千馀歲，祖非之治，時取小效。
戎夷崛起盛強，尤與非術相表裡；豈其世變相類，有不可得而廢者欤！悲夫！非之言‘所養非所用，所用非所養，此所以亂’，蓋莫之能易也！非書又稱‘父母之于子也，産子則相賀，産女則殺之’。
後世溺殺所産女之習之變，戰國之世，甯已有是？然吾頗疑非所征者秦俗也！” 古今論韓非者甚衆，不可悉引。
惟太史公似有深意。
《黃氏日抄》所言亦極推其辨言正詞之功，蓋韓非之議論，多切于事情而核于名實，為言治者所不可廢也。
二陳于非引繩批根，極有微詞；然賈生、晁錯實明之于漢廷，而諸葛又用以治蜀。
非之為書，一推本于人事，揆諸正理以究為政之要，大绌一切陰陽災異、虛僞不實之說，殆所涉獵者廣而用心者深欤！ 孫诒讓《墨子間诂序》 《漢志》墨子書七十一篇，今存者五十三篇。
《魯問篇》：“墨子之語魏越雲：‘國家昏亂，則語之尚賢尚同。
國家貧，則語之節用節葬。
國家熹音沉湎，則語之非樂非命。
國家淫僻無禮，則語之尊天事鬼。
國家務奪侵陵，則語之兼愛非攻。
’”今書雖殘缺，然自《尚賢》至《非命》三十篇。
所論略備，足以盡其指要矣。
《經說》上下篇與莊周書所述惠施之論及公孫龍書相出入，似原出墨子，而諸钜子以其說綴益之；《備城門》以下十馀篇，則又禽滑厘所受兵家之遺法；于墨學為别傳。
惟《修身》、《親士》諸篇，誼正而文靡，校之他篇，殊不類。
《當染篇》又頗涉晚周之事，非墨子所得聞；皆後人以儒言緣飾之，非其本書也。
墨子之生，蓋稍後于七十子，不得見孔子；然亦甚老壽，故前得與魯陽文子、公輸般相問答；而晚及見田齊太公和，又逮聞齊康公興樂，及楚吳起之亂。
身丁戰國之初，感悕于擴暴淫侈之政，故其言諄複深切，務陳古以剀今，亦喜稱道《詩》、《書》及孔子所不修百國《春秋》。
惟于禮則右夏左周，欲變文而反之質，樂則竟屏絕之，此其與儒家四術六藝必不合者耳！至其接世務為和同，而自處絕艱苦；持之太過而或流于偏激；而非儒尤為乖戾。
然周季道術分裂，諸子舛馳。
荀卿為齊魯大師，而其書《非十二子篇》，于遊、夏、孟子諸大賢，皆深相排笮，洙泗龂龂，儒家已然。
墨儒異方，跬武千裡，其相非甯足異乎？綜覽厥書，釋其纰謬，甄其純實，可取者蓋十六七。
其用心笃厚，勇于振世救敝；殆非韓、呂諸子之倫比也。
《莊周·天下篇》之論墨氏曰：“不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度，以繩墨自矯，而備世之急。
”又曰：“墨子，真天下之好也！将求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！”斯殆持平之論欤？ 墨子既不合于儒術，孟、荀、董無心、孔子魚之倫鹹排诘之。
漢晉以降，其學幾絕；而書僅存，然治之者殊鮮，故捝誤尤不可校；而古字古言，轉多沿襲未改；非精究形聲通假之原，無由通其讀也。
舊有孟勝、樂台注，今久不傳。
近代鎮洋畢尚書沅始為之注。
藤縣蘇孝廉時學複刊其誤，創通塗徑，多所是正。
餘昔事雠覽，旁摭衆家，擇善而從，于畢本外，又獲見明吳寬寫本、顧千裡校《道藏》本，用相勘核，别為寫定；複以王觀察念孫、尚書引之父子、洪州倅頤煊及年丈俞編修樾、亡友戴茂才望所校，參綜考讀。
竊謂《非儒》以前諸篇，誼指詳倬，畢、王諸家校訓略備，然亦不無遺失。
《經說》、《兵法》諸篇，文尤奧衍淩雜，檢攬舊校，疑滞殊衆；研核有年，用思略盡；謹依經誼字例為之诠釋。
至于訂補《經說》上下篇旁行句讀，正《兵法》諸篇之訛文錯簡，尤私心所竊自喜，以為不缪者。
辄就畢本更為增定，用遺來學。
昔許叔重注《淮南王書》題曰《鴻烈間故》；間者發其疑牾，诂者正其訓釋。
今于字義多遵許學
