丙集
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，故遂用題署；亦以兩漢經儒本說經家法箋釋諸子，固後學所晞慕而不能逮者也。
考證： 《漢志》墨子書七十一篇，今存者七篇。
〇博按：《墨子》七十一篇，見《漢書·藝文志》。
隋以來為十五卷，目一卷，見《隋書·經籍志》。
宋亡九篇，為六十一篇，見《中興館閣書目》，實六十三篇，後又亡十篇，篇五十三篇，即今本也。
焦竑《國史經籍考》于《墨子》十五卷外雲“又三卷，樂台注”。
錢曾《讀書敏求記》引潛溪《諸子辯》雲：“《墨子》三卷。
戰國時宋大夫墨翟撰。
上卷七篇，号曰《經》；中卷下卷六篇，号曰《論》，共十三篇。
其書不傳。
”畢沅《墨子注叙》雲：“又三卷一本，即《親士》至《尚同》十三篇；宋王應麟、陳振孫等僅見此本，有樂台注，見鄭樵《通志·藝文略》。
今亡。
”則濂溪《諸子辯》所雲“上卷七篇号曰經”者，蓋指今十五卷本之第一卷《親士》、《修身》、《所染》、《法儀》、《七患》、《辭過》、《三辯》七篇而言，意舊必于目下題經。
按《管子》書有《經言》九篇；《韓非子·内儲說上》有《經》七篇，《内儲說下》有《經》七篇，《外儲說右上》有《經》三篇，《外儲說右》有《經》五篇，皆以經冠諸篇之首；則《墨子》書之《經》，亦當一例冠篇首。
畢沅《墨子注叙》雲：“今惟《親士》、《修身》及《經上》、《經下》疑翟自著；馀篇稱子墨子，則是門人小子記錄所聞。
”張惠言《書墨子經說解後》雲：“墨氏之言，《修身》、《親士》多善言。
”然則《莊子·天下篇》稱曰“墨經”者，指第一卷《親士》、《修身》七篇，無疑也。
《漢書·藝文志》兵書略“技巧”十三家百九十九篇，注雲“省墨子重”；則劉向父子《七略》，《墨子》書，墨家與兵書蓋兩收；而收入兵書技巧者，蓋即今十五卷本自第十四卷《備城門》以下二十篇也。
中亡九篇。
《班志》始省兵而入墨。
墨子勤生薄死，與黃老不同術；明鬼之旨，匪即遊仙。
乃《抱樸子》内篇《遐覽》則雲“變化之術，大者惟有《墨子五行記》，本有五卷；昔劉君安未仙去時，鈔取其要以為一卷。
”《隋書·經籍志》醫方類有《墨子枕内五行記要》一卷，當即《抱樸子》所雲劉君安所鈔者也。
《抱樸子·神仙金汋經》又載《墨子丹法》，則皆《漢書·藝文志》之所未著，而又在七十一篇之外。
今觀《意林》一引《随巢子》曰：“鬼神為四時八節以紀，育人，乘雲雨潤澤以繁長之，皆鬼神所能也，豈不謂賢于聖人！”而随巢子，墨子弟子，其書亦著目《漢書·藝文志》。
意者明鬼之論，其後遂依托而為遊仙變化之事耶？斯亦可以窮墨學之流變，而資談助之異聞者也；故附著焉。
《經說》上下篇，與莊周書所述惠施之倫及公孫龍書相出入，似原出墨子。
〇博按：此襲魯勝之說，而不知其非也！《墨子》書多奧言錯字，而《經》、《經說》為甚，舊無注釋。
獨魯勝有《墨辯注》，其叙見《晉書·隐逸傳》，謂：“墨子著書，作《辯經》以正名本。
惠施、公孫龍祖述其書，以正别名顯于世。
”又曰：“《墨辯》有上、下經，《經》各有《說》凡四篇，與其書衆篇連第，今引說就經，各附其章。
”實開後世言墨辯者“引說就經”之先例。
然其書不傳，至清儒憙治校雠之學，而仁和盧文弨、陽湖孫星衍始校《墨子》書，多所是正，鎮洋畢沅乃據盧、孫二校以意折衷，所正複多于前；文義粲然，更為注解，成《墨子注》十六卷。
獨《經》、《經說》文字奧衍淩雜，畢沅乃據《經》上篇“讀此書旁行”之一語，别為新考定經上篇，分上下兩行橫列附篇末，乃考見《墨辯》古本寫法。
然自謂“于《經》、《經說》、《大小取》諸篇不能句讀，疑滞猶衆。
”武進張惠言著《墨子經說解》，用魯勝“引說就經”之例，正其句讀，通其指要，合為二篇，而墨辯乃有專注，後之言墨辯者宗之！其後南海鄒伯奇素治西來天算重光之學，比次重差旁要諸術以解《墨子》，《經》、《經說》。
具著其說于《學計一得》，轉相發明！而後讀者知墨辯所涵，有算術，有光學，有重學！其同縣陳澧聞伯奇之說，益為推明所未備，語見《東塾讀書記》。
孫氏集衆家說墨，下以己意，成《墨子間诂》十五卷，最稱精博！至于訂補《經說》上下篇旁行句讀，足匡畢氏所未逮；序中所尤自喜以為不謬者！然自謂：“《經》、《經說》諸篇，未窺眇旨。
《墨經》揭舉精理，引而不發，為名家言之宗；必有微言大例，如歐土論理家亞裡大得勒之演繹法，培根之歸納法，及佛氏之因明論者。
”因見西書甚少，慮近皮傅，未敢著篇，蓋其慎也！嘗以書告新會梁啟超而望其補誼，足為後來言墨辯者辟一新塗也！馀杭章炳麟撰《原名》、《明見》之篇，乃以歐土邏輯、印度因明诂說《墨辯》，語著《國故論衡》；而後讀者知墨辯所涵，有因明，有邏輯，益驚其言之河漢無涯，附庸蔚為大國矣！長沙章士钊、績溪胡适亦以歐土邏輯治墨辯，有所浚發。
士钊有《名學他辯》、《名墨訾應考》之篇。
适有《墨經新诂》之作僅于《文存》見《墨子小取篇新诂》及《論墨學》諸文。
而新會梁啟超年二十三，得《墨子間诂》，讀而好之；特以孫氏之言，于《經》、《經說》多所校釋，剳記卷端，積二十年，比而次之，得數萬言，命曰《墨經校釋》。
然魯勝隻稱《經》、《經說》為辯經，題曰“墨辯”，而不即以當《莊子·天下篇》之《墨經》也。
自孫氏以來，則迳題墨辯為《墨經》矣！甚非“疑以傳疑”之義也！梁氏《校釋》于畢沅、張惠言、孫诒讓之說，持異同者蓋過半，自許甚厚，而士钊與适讀之，不盡謂然也！然胡适稱《莊子·天下篇》所叙惠施、桓團、公孫龍辯者之徒為别墨，與梁啟超同，蓋本魯勝之序《墨辯注》也。
獨章士钊明其不然！大緻以為施、龍祖述墨學，說創魯勝，前未有聞！《漢書·藝文志》名墨流别，判然不同。
施、龍之名，隸名而不隸墨。
《荀子·解蔽篇》雲：“墨子蔽于用而不知文，惠子蔽于文而不知實。
”墨、惠并舉，而所蔽之性适得其反；謂為師承所在，讵非讕言！今觀惠、墨兩家，同論一事，其義莫不相反。
如惠子言：“一尺之棰，日取其半，萬世而不竭。
”墨子言：“非半勿，則不動，說在端。
”凡注墨者，率謂此即惠義；而不悟兩義相對，惠為立而墨為破，一立一破，未可同年而語也。
何以言之？惠子之意，重在取而不在所取；以謂無論何物，苟取量僅止于半，則雖尺棰已耳，可以日日取之，曆萬世而不竭也。
墨家非之，謂所取之物，誠不必竭，而取必竭一尺之棰，決無萬世取半之理。
蓋今日吾取其半，明日吾取其半之半，又明日吾于半之半中，取其一半；可以計日而窮于取，奚言萬世！何也？尺者端之積也。
端乃無序而不可分；于尺取半，半又取半，必有一日全棰所馀兩端而已！取其一而遺其馀，馀端凝然不動，不能，即不能取也。
故曰“非半勿，則不動，說在端”，此其所言果一義乎？抑二義乎？略加疏解，是非炳然可知！而從來治墨學者未或道及。
即明銳慎密如孫诒讓，曾謂“據莊子所言，則似戰國時墨家别傳之學，不盡墨子之本旨者”，于此且一緻為魯勝之說所欺，無怪乎墨學之不能大昌明也！因作《名墨訾應考》，著如上例者若幹條，以證名墨兩家“倍谲不同”，決非相為祖述，其辭甚辯。
胡适謂“施、龍專科學之墨，而舍宗教之墨”。
而士钊則以為“墨子言教言學，理原一貫。
歧而二之，乃不知墨者之所言”。
漢陽張純一作《墨子間诂箋》，推明墨家教學一貫之緻，而括其要于《墨辯》曰：“墨學全書，莫重于《經》與《說》，而《大取》尤為綱要，《小取》特其立辯實行之方法。
蓋《墨辯》異同，凡以明兼；兼明而後墨道明；天志、兼愛、節用諸義無不明本兼而别者取小兼以正别者取大皆當于《經說》求之，而《墨辯》尤重歸納。
”此則拓《墨辯》之域推而大之，至于全墨者也。
謹最《墨辯》諸家之要删，而以明此學之流變焉。
亦喜稱道《詩》、《書》及孔子所不修百國《春秋》。
惟于禮則右夏左周，欲變文而返之質；樂則竟屏絕之；此其與儒家四術六藝必不合者耳。
〇博按：《淮南子·主術訓》稱：“孔丘、墨翟修先聖之術，通六藝之論。
”雖然，六藝之論，墨與孔之所同通；而《禮》、《樂》、《春秋》，則墨與孔之所異言。
何以知其然？今考《墨子》書引《詩》，與《三百篇》同；引《尚書》如《甘誓》、《仲虺之诰》、《說命》、《太誓》、《洪範》、《呂刑》，亦與百篇之書同。
此與孔子同者也。
其《明鬼篇》引周、燕、宋、齊諸國《春秋》，則非《魯春秋》也。
而于《禮》，則法夏绌周，又有《非樂》之篇。
此與孔子異者也。
《淮南子·要略訓》曰：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”其見于《墨子》書者；《非儒篇》引晏子曰：“夫儒浩居而自順者也，不可以教下。
好樂而淫人，不可使親治。
立命而怠事，不可使守職。
宗喪循哀，不可使慈民。
機服勉容，不可使導衆。
孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀衆；博學不可使議世；勞思不可以補民；累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積财不能贍其樂；繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學不可以導衆。
”太史公采之以入《孔子世家》。
然則墨子者，蓋始出于孔子而後相非者欤？ 墨子既不合于儒術，孟、荀、董無心、孔子魚之倫鹹排诘之。
〇博按：孟子之距墨，盡人知之；而不知荀子非墨之博辯，視孟子為尤勝！蓋孟子之距墨，有連稱楊者，有單舉墨者。
單舉墨者距其“節葬”。
《滕文公上·墨者夷之章》之稱“墨之治喪，以薄為其道也”。
連稱楊者距其“兼愛”。
《滕文公下·予豈好辯章》言：“天下之言，不歸楊，則歸墨。
楊氏為我，是無君也。
墨氏兼愛，是無父也。
無父無君，是禽獸也。
”此訾“兼愛”為無父也。
《盡心上》孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。
墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。
子莫執中，執中為近之。
執中無權，猶執一也。
所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。
”此嫌“兼愛”于執一也。
而距墨子“兼愛”之一義，蓋視“節葬”為加詳焉。
然不如荀子非墨之博辯，其言有非墨之“尚同”、“兼愛”者，如《非十二子篇》曰：“不知壹天下兼國家之權稱，上功用大儉約，而僈差等；曾不足以容辯異，懸君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是墨翟、宋钘也。
”《天論篇》曰：“墨子有見于齊，無見于畸。
”此非墨之“尚同”、“兼愛”也。
有非墨之“節用”者：《富國篇》曰：“今是土之生五谷也，人善治之，萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則财貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。
夫天下何患乎不足也？夫有馀不足，非天下之公患也。
特墨子之私憂過計也。
天下之公患，生于亂也。
我以墨子之非樂也，則使天下亂。
墨子之節用也，則使天下貧。
”此其非墨之“節用”，累七八百言，而厪撮其要者也。
有非墨之“勤生”者：《王霸篇》曰：“人主者，以官人為能者也。
匹夫者，以自能為能者也。
人主得使人為之。
匹夫則無所移之，百畝一守，事業窮，則無所移之也。
今以一人兼聽天下，日有馀而治不足者，使人為之也。
大有天下，小有一國，必自為之然後可；則勞苦憔悴莫甚焉！如是則雖臧獲不肯與天子易執業。
以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。
”楊倞注：“墨子之說，必自勞苦矣。
”此非墨之“勤生”也。
有非墨之“節葬”者，特詳于《禮論篇》，其言曰：“禮者以财物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。
禮者養也，孰知夫出死要節之所以養生也？孰知禮義文理之所以養情也？故人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩喪之矣。
故儒者将使人兩得之者也，墨者将使人兩喪之者也，是儒墨之分也。
”“禮者，謹于治生死者也；生，人之始；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣。
夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也。
是奸人之道，而倍叛之心也。
故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。
君子賤野而羞瘠。
刻死而附生，謂之墨！刻生而附死，謂之惑！”《解蔽篇》曰：“墨子蔽于用而不知文。
”此非墨子之“節葬”也。
有非墨子之“非樂”者，特詳于《樂論篇》，其大指以為聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。
墨子曰：“樂者聖王之所非也，而儒者為之，過也。
”君子以為不然。
樂者，聖人之所樂也，而可以善民心；其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。
此非墨之“非樂”也。
而非“節用”見《富國篇》七八百言，《樂論》非“非樂”又且倍之。
非墨之論，于諸子莫詳焉。
至董無心、孔子魚之倫，語焉而不詳，卑之無高論，故不具引已！ 戴望《汪仲伊〈握奇圖解〉序》 歙汪子仲伊以所著《握奇圖解》示餘，曰：“子好議論今古，盍抒子所欲言，張吾之書？”予曰：唯唯！否否！嘗聞之古初矣：天地設而有陰陽；一阖一辟，一消一息；道之經而兵之精欤？古之人制陳法，所謂天衡地軸前後沖者，不以是形欤？ 天不能有陽而無陰，有日而無月。
地不能有山而無川。
人不能有文而無武，有道而無兵，道若日也，兵若月也。
月承日以為光。
兵輔道以為紀。
道無兵道滅；兵不道兵殘；兵為衛道設也。
堯、舜貴讓，未嘗不善陳。
湯、武好仁，未嘗不用戰。
徒揖讓而不知陳，善陳者覆之；徒仁義而不用戰，善戰者抇之。
暴秦以降，漢之高帝、光武，明之高皇，兵興道合。
不合，則賊盜窺人國，夷狄竊王；勝則屠城破邑，殺人億千百萬；敗則掠野醢人畜以為食。
雖有君子，莫之能禦也。
事幸而得集，則号為君子者，從而登其朝，飼其谷，朝跪堯、舜之，夕見湯、武之矣。
鄉所謂屠城掠野之徒，盈其貫以死；從而揚之曰：“此元功重臣與伊摯、呂尚論功度德者也！”吾嘗受嬴、劉以往史氏之書，皆以是觀矣。
於乎！是其故何也？則由于虛靈沖漠，兀坐屍噓之徒之張目拱手而謀人家國者階之厲也！不知道，不通兵，緻道離兵而兵不衛道。
賊盜夷狄，遂相率角逐，反以兵脅道滅道，不大可哀哉！ 抑人有恒言，皆曰“兵農禮樂”。
不知古者以兵屬之禮，宗伯掌其儀，司馬職其功。
戰鬥不可空習，則四時田獵以閑之。
子路言“可使知方”，知其軍陳行列坐作進退之法也。
先王安不忘危，存不忘亡，軍旅之事，寓于俎豆；俎數奇，豆數偶，兵之方員銳直所以為乘承比應者，胥于是焉在！ 丹徒莊棫序仲伊之書，其言粹矣，美矣！複推道與兵相輔之義以廣其指；仲伊其不我非耶？ 姚鼐《讀〈司馬法〉〈六韬〉〈孫子〉》 世所有論兵書，誠為周人作者，惟孫武子耳，而不必為武自著。
若其馀皆僞而已！ 任宏以《司馬法》百五十五篇入“兵權謀”，班固出之以入“禮經”；太史公歎其闳廓深遠，則其書可知矣。
世所傳者泛論用兵之意，其辭庸甚，不足以言禮經，亦不足言權謀也；且僅有卷三耳。
《漢·藝文志》《吳起》四十八篇，在“兵權謀”。
《尉缭子》三十一篇，在“兵形勢”。
今《吳子》僅三篇，《尉缭子》二十四篇。
魏晉以後，乃以笳笛為軍樂；彼吳起安得雲“夜以金鼓笳笛為節”乎？蘇明允言“起功過于孫武”，而著書顧草略不逮武；不悟其書僞也！《尉缭》之書，不能論兵形勢，反雜以商鞅形名之說；蓋後人雜取，苟以成書而已。
《莊子》載女商曰：“橫說之，則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》；從說之，則以《金版》、《六弢》。
”然則《六弢》之文，必約于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者也。
劉向、班固皆列《周史六弢》于儒家，且雲“惠、襄之間”，或雲“顯王時”，或曰“孔子問焉”。
然其為《周史》之辭，若周任、史佚之言無疑也；非言兵，亦無預于太公也。
今《六韬》徼取兵家之說，附之太公而彌鄙陋。
周之權曰鈞，不曰斤；其于色曰元、曰黑、曰缁，不曰烏。
晉、宋、齊、梁間，布井乃有烏衣烏帽語耳，而今《六韬》乃曰斤、曰烏。
餘嘗謂周、秦以降，文辭高下差别頗易見。
世所謂古文《尚書》者，以他書事實證之，其僞已不可逃；然直不必論。
此取其文展讀，不終卷，而決知非古人所為矣。
蓋古書亡時多在漢獻、晉惠愍間，而好為僞者，東晉以後人也。
唐修《隋書》，作《藝文志》，不知古書之逸，舉《司馬法》之類悉載之。
顔師古注《漢書》，于《六韬》直以為即今書；此皆不足以言識。
至韓退之乃識古書之正僞，惜其于此數者，未及詳言之也。
《漢書·刑法志》所載古井田出車之法甚詳，其文蓋出于《司馬法》，與包鹹注《論語》辭同也。
《刑法志》引其文備，故以六十四井出車一乘，别以三十六井地當山川沈斥城池邑居園囿術路，合之則百井。
包鹹引其辭略，故第言成出車一乘耳；其原出一也。
作僞者其所見書寡于為古文《尚書》者，故舉此及他經史明載之《司馬法》而并遺之。
左氏序阖闾事無孫武。
太史公為列傳，言“武以《十三篇》見于阖闾”。
餘讀之；吳容有孫武者，而《十三篇》非所著。
戰國言兵者為之，托于武焉爾。
春秋大國用兵，不過數百乘，未有興師十萬者也，況在阖闾乎？田齊、三晉既立為侯，臣乃稱君曰主；主在春秋時大夫稱也。
是書所言皆戰國事耳。
其用兵法，乃秦人以虜使民法也，不仁人之言也。
然自是世言用兵者以為莫武若矣！ 考證： 劉向、班固皆列《周史六弢》于儒家。
〇博按：“六弢”疑“大弢”之訛；《莊子·則陽》稱“仲尼問于太史大弢”者也。
說詳甲集第三十四頁《周史六弢》注。
春秋大國用兵，不過數百乘，未有興師十萬者也，況在阖闾乎？〇博按：《孫子·作戰篇》曰：“凡用兵之法，馳車千驷，革車千乘，帶甲十萬。
”自是春秋兵制，不必以此為疑也。
《漢書·刑法志》曰：“甸六十四井也。
有戎馬四匹，兵車一乘，牛十二頭，甲士三人，卒七十二人，幹戈備具，是謂乘馬之法。
”《論語》“道千乘之國”鄭注引《司馬法》同。
一乘車，驷馬，士卒七十五人；又有炊家子十人，固守衣裝五人，廄養五人，樵汲五人，共一百人。
則是革車千乘，駕馬千驷，有衆十萬，與孫子之言合。
《論語》屢稱千乘之國；而城濮之戰，晉軍七百乘，見《春秋左氏·僖二十八年傳》，則晉出師七萬人矣，而益以齊師、宋師、秦師，當不下十萬人也。
平丘之會，晉甲車四千乘，亦見《春秋左氏·昭十三年傳》；則且出師四十萬人矣！安得謂春秋大國，未有興師十萬者乎？ 汪中《呂氏春秋序》[2] 《呂氏春秋》，世無善本。
餘向所藏，皆明時刻；循覽既久，辄有所是正。
于時嘉善謝侍郎、仁和盧學士并好是書；及同學諸君，各有校本。
爰輯為一編，而屬學士刻之。
既成，為之序曰： 周官失其職，而諸子之學以興；各擇一術以明其學，莫不持之有故，言之成理！及比而同之，則仁之與義，敬之與和，猶水火之相反也。
最後《呂氏春秋》出，則諸子之說兼有之。
故《勸學》、《尊師》、《誣徒》、一作彽役。
《善學》一作用衆。
四篇，皆教學之方，與《學記》表裡。
《大樂》、《侈樂》、《适音》、《古樂》、《音律》、《音初》、《制樂》，皆論樂。
《藝文志》言：“劉向校書别得《樂記》二十三篇。
”今《樂記》有其一篇；而其他篇名載在别錄者，惟見于《正義》所引。
按本書《适音篇》，《樂記》載之。
疑劉向所得，亦有采及諸子，同于河間獻王者。
凡此諸篇，則六藝之遺文也。
《十二紀》發明明堂禮，則明堂陰陽之學也。
《貴生》、《情欲》、《盡數》、《審分》、《君守》五篇，尚清淨養生之術；則道家流也。
《蕩兵》、一作《用兵》。
《振亂》、《禁塞》、《懷寵》、《論威》、《簡選》、《決勝》、《愛士》八[3]篇，皆論兵；則兵權謀、形勢二家也。
《上農》、《任地》、《辨土》三篇，皆農桑樹藝之事；則農家者流也。
畢沅《呂氏春秋新校正序》雲：“不韋書在秦火以前，故其采綴原書類亡，不能悉尋其所本。
今觀其《至味》一篇，皆述伊尹之言，而漢儒[4]如許慎、應劭等，間引其文，一則直稱伊尹曰，一則又稱伊尹書。
今考《藝文志》道家《伊尹》五十一篇，不韋所本，當在是矣。
又《上農》、《任地》、《辨土》等篇，述後稷之言，與《亢倉子》所載略同；則亦周、秦以前農家者流相傳為後稷之說，無疑也。
”兩事足補汪氏所未備。
博按：汪氏此文題“代畢尚書作”；而畢刻别有序，與此不同。
想汪代作未用也。
其有抵牾者：《振亂》、《禁塞》、《大樂》三篇，以墨子《非攻》救守及《非樂》為過；而《當染篇》全取墨子《應言篇》司馬喜事，則深重墨子之學。
甚者吳起之去西河見《觀表》二篇，一事兩見。
惟《有始覽》所謂解見某書者，于本書能觀其會通爾。
司馬遷謂：“不韋使其客人人著所聞，以為備天地萬物古今之事。
”然則是書之成，不出于一人之手，故不名一家之學；而為後世《修文》、《禦覽》、《華林》、《遍略》之所托始。
《藝文志》列之雜家，良有以也！然其所采摭，今見于周、漢諸書者，十不及三四。
其馀則本書已亡，而先哲之話言，前古之佚事，賴此以傳于後也；其善者可以勸，其不善者可以懲焉。
亦有闾裡小智，一意采奇，詞奧旨深，可喜可觀；庶幾乎立言不朽者矣！其文字異同，已注于篇中，茲不複及；故序其著書之意以質之君子，幸正教之！ 梅曾亮《淮南子書後》 《淮南子》剽竊曼衍，與安所為文不類。
然自《呂氏春秋》外，存古書者莫多是書；非東漢人為之，決也。
惟《天文訓》所言三百六十五度四分度之一，則四分曆，章帝始行之；其二十四氣，亦與東漢更定者同；豈亦有後人附益者欤？孔子曰：“信而好古。
”豈不以非信之難，能辨其為古者難欤？ 昔柳子厚謂“《列子》書質直少僞作，莊子多本之”。
夫《列子》剽《莊子》者耳；其書非《莊子》及諸子書所有者，文氣皆甚卑，不類周、秦時文；而以為莊子之所從出，疏矣！樸學之士，好是古而非今，不能通知文字升降之源。
不根者攬其詞，昧沒其終始。
子厚固非二者之可倫比；其言《鹖冠子》剽賈誼賦入其書，信當矣；而顧失之于《列子》，何哉？ 考證： 《淮南子》剽竊曼衍，與安所為文不類。
〇博按：《漢書·藝文志》雜家《淮南》内二十一篇，外三十三篇。
師古曰：“内篇論道，外篇雜說。
”今所存者二十一篇，蓋内篇也。
後漢高誘為之注解而序其書，稱“其旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜。
出入經道，及古今治亂存亡禍福、世間詭異瑰奇之事，無所不載；然其大較歸之于道，号曰《鴻烈》；鴻，大也；烈，明也；以為大明道之言”也。
本二十篇，《要略》一篇，則叙目也。
自來無言《淮南子》僞者，然自來亦無言劉安作者！而梅氏乃稱其“剽竊曼衍，與安所為文不類”。
不知《漢書·淮南王傳》稱：“安招緻賓客方術之士數千人，作為《内書》二十一篇”，本不言安作，而出衆人手筆；如《呂氏春秋》二十六篇之出“秦相呂不韋輯智略士作”也，何必以“與安所為文不類”為嫌乎？高誘序亦言：“天下方術之士多往歸焉；于是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義而著此書。
”正合《漢書·藝文志》序所偁“雜家者流，蓋出議官，兼儒墨，合名法”；出于當日衆人之雜議，各抒所見而作；以故列入雜家。
而雜家之所以異于儒、道、名、墨諸家者，蓋所由來者不同。
諸家本師說傳授。
雜家出衆議駁雜也。
雜家者言，無不“剽竊曼衍”者；蓋與議者不專一家，尊其所聞故也。
尊其所聞，故不嫌剽竊；不專一家，故旁涉曼衍；勢所必至，何必以此緻譏于《淮南》乎？此亦意過其通者矣！ 注解： [1] 岐，原誤“歧”。
[2] 作者原注：代畢尚書作。
[3] 八，原作“七”。
[4] 漢儒，原作“漢書”，據文意改。
考證： 《漢志》墨子書七十一篇，今存者七篇。
〇博按：《墨子》七十一篇，見《漢書·藝文志》。
隋以來為十五卷，目一卷，見《隋書·經籍志》。
宋亡九篇，為六十一篇，見《中興館閣書目》，實六十三篇，後又亡十篇，篇五十三篇，即今本也。
焦竑《國史經籍考》于《墨子》十五卷外雲“又三卷，樂台注”。
錢曾《讀書敏求記》引潛溪《諸子辯》雲：“《墨子》三卷。
戰國時宋大夫墨翟撰。
上卷七篇，号曰《經》；中卷下卷六篇，号曰《論》，共十三篇。
其書不傳。
”畢沅《墨子注叙》雲：“又三卷一本，即《親士》至《尚同》十三篇；宋王應麟、陳振孫等僅見此本，有樂台注，見鄭樵《通志·藝文略》。
今亡。
”則濂溪《諸子辯》所雲“上卷七篇号曰經”者，蓋指今十五卷本之第一卷《親士》、《修身》、《所染》、《法儀》、《七患》、《辭過》、《三辯》七篇而言，意舊必于目下題經。
按《管子》書有《經言》九篇；《韓非子·内儲說上》有《經》七篇，《内儲說下》有《經》七篇，《外儲說右上》有《經》三篇，《外儲說右》有《經》五篇，皆以經冠諸篇之首；則《墨子》書之《經》，亦當一例冠篇首。
畢沅《墨子注叙》雲：“今惟《親士》、《修身》及《經上》、《經下》疑翟自著；馀篇稱子墨子，則是門人小子記錄所聞。
”張惠言《書墨子經說解後》雲：“墨氏之言，《修身》、《親士》多善言。
”然則《莊子·天下篇》稱曰“墨經”者，指第一卷《親士》、《修身》七篇，無疑也。
《漢書·藝文志》兵書略“技巧”十三家百九十九篇，注雲“省墨子重”；則劉向父子《七略》，《墨子》書，墨家與兵書蓋兩收；而收入兵書技巧者，蓋即今十五卷本自第十四卷《備城門》以下二十篇也。
中亡九篇。
《班志》始省兵而入墨。
墨子勤生薄死，與黃老不同術；明鬼之旨，匪即遊仙。
乃《抱樸子》内篇《遐覽》則雲“變化之術，大者惟有《墨子五行記》，本有五卷；昔劉君安未仙去時，鈔取其要以為一卷。
”《隋書·經籍志》醫方類有《墨子枕内五行記要》一卷，當即《抱樸子》所雲劉君安所鈔者也。
《抱樸子·神仙金汋經》又載《墨子丹法》，則皆《漢書·藝文志》之所未著，而又在七十一篇之外。
今觀《意林》一引《随巢子》曰：“鬼神為四時八節以紀，育人，乘雲雨潤澤以繁長之，皆鬼神所能也，豈不謂賢于聖人！”而随巢子，墨子弟子，其書亦著目《漢書·藝文志》。
意者明鬼之論，其後遂依托而為遊仙變化之事耶？斯亦可以窮墨學之流變，而資談助之異聞者也；故附著焉。
《經說》上下篇，與莊周書所述惠施之倫及公孫龍書相出入，似原出墨子。
〇博按：此襲魯勝之說，而不知其非也！《墨子》書多奧言錯字，而《經》、《經說》為甚，舊無注釋。
獨魯勝有《墨辯注》，其叙見《晉書·隐逸傳》，謂：“墨子著書，作《辯經》以正名本。
惠施、公孫龍祖述其書，以正别名顯于世。
”又曰：“《墨辯》有上、下經，《經》各有《說》凡四篇，與其書衆篇連第，今引說就經，各附其章。
”實開後世言墨辯者“引說就經”之先例。
然其書不傳，至清儒憙治校雠之學，而仁和盧文弨、陽湖孫星衍始校《墨子》書，多所是正，鎮洋畢沅乃據盧、孫二校以意折衷，所正複多于前；文義粲然，更為注解，成《墨子注》十六卷。
獨《經》、《經說》文字奧衍淩雜，畢沅乃據《經》上篇“讀此書旁行”之一語，别為新考定經上篇，分上下兩行橫列附篇末，乃考見《墨辯》古本寫法。
然自謂“于《經》、《經說》、《大小取》諸篇不能句讀，疑滞猶衆。
”武進張惠言著《墨子經說解》，用魯勝“引說就經”之例，正其句讀，通其指要，合為二篇，而墨辯乃有專注，後之言墨辯者宗之！其後南海鄒伯奇素治西來天算重光之學，比次重差旁要諸術以解《墨子》，《經》、《經說》。
具著其說于《學計一得》，轉相發明！而後讀者知墨辯所涵，有算術，有光學，有重學！其同縣陳澧聞伯奇之說，益為推明所未備，語見《東塾讀書記》。
孫氏集衆家說墨，下以己意，成《墨子間诂》十五卷，最稱精博！至于訂補《經說》上下篇旁行句讀，足匡畢氏所未逮；序中所尤自喜以為不謬者！然自謂：“《經》、《經說》諸篇，未窺眇旨。
《墨經》揭舉精理，引而不發，為名家言之宗；必有微言大例，如歐土論理家亞裡大得勒之演繹法，培根之歸納法，及佛氏之因明論者。
”因見西書甚少，慮近皮傅，未敢著篇，蓋其慎也！嘗以書告新會梁啟超而望其補誼，足為後來言墨辯者辟一新塗也！馀杭章炳麟撰《原名》、《明見》之篇，乃以歐土邏輯、印度因明诂說《墨辯》，語著《國故論衡》；而後讀者知墨辯所涵，有因明，有邏輯，益驚其言之河漢無涯，附庸蔚為大國矣！長沙章士钊、績溪胡适亦以歐土邏輯治墨辯，有所浚發。
士钊有《名學他辯》、《名墨訾應考》之篇。
适有《墨經新诂》之作僅于《文存》見《墨子小取篇新诂》及《論墨學》諸文。
而新會梁啟超年二十三，得《墨子間诂》，讀而好之；特以孫氏之言，于《經》、《經說》多所校釋，剳記卷端，積二十年，比而次之，得數萬言，命曰《墨經校釋》。
然魯勝隻稱《經》、《經說》為辯經，題曰“墨辯”，而不即以當《莊子·天下篇》之《墨經》也。
自孫氏以來，則迳題墨辯為《墨經》矣！甚非“疑以傳疑”之義也！梁氏《校釋》于畢沅、張惠言、孫诒讓之說，持異同者蓋過半，自許甚厚，而士钊與适讀之，不盡謂然也！然胡适稱《莊子·天下篇》所叙惠施、桓團、公孫龍辯者之徒為别墨，與梁啟超同，蓋本魯勝之序《墨辯注》也。
獨章士钊明其不然！大緻以為施、龍祖述墨學，說創魯勝，前未有聞！《漢書·藝文志》名墨流别，判然不同。
施、龍之名，隸名而不隸墨。
《荀子·解蔽篇》雲：“墨子蔽于用而不知文，惠子蔽于文而不知實。
”墨、惠并舉，而所蔽之性适得其反；謂為師承所在，讵非讕言！今觀惠、墨兩家，同論一事，其義莫不相反。
如惠子言：“一尺之棰，日取其半，萬世而不竭。
”墨子言：“非半勿，則不動，說在端。
”凡注墨者，率謂此即惠義；而不悟兩義相對，惠為立而墨為破，一立一破，未可同年而語也。
何以言之？惠子之意，重在取而不在所取；以謂無論何物，苟取量僅止于半，則雖尺棰已耳，可以日日取之，曆萬世而不竭也。
墨家非之，謂所取之物，誠不必竭，而取必竭一尺之棰，決無萬世取半之理。
蓋今日吾取其半，明日吾取其半之半，又明日吾于半之半中，取其一半；可以計日而窮于取，奚言萬世！何也？尺者端之積也。
端乃無序而不可分；于尺取半，半又取半，必有一日全棰所馀兩端而已！取其一而遺其馀，馀端凝然不動，不能，即不能取也。
故曰“非半勿，則不動，說在端”，此其所言果一義乎？抑二義乎？略加疏解，是非炳然可知！而從來治墨學者未或道及。
即明銳慎密如孫诒讓，曾謂“據莊子所言，則似戰國時墨家别傳之學，不盡墨子之本旨者”，于此且一緻為魯勝之說所欺，無怪乎墨學之不能大昌明也！因作《名墨訾應考》，著如上例者若幹條，以證名墨兩家“倍谲不同”，決非相為祖述，其辭甚辯。
胡适謂“施、龍專科學之墨，而舍宗教之墨”。
而士钊則以為“墨子言教言學，理原一貫。
歧而二之，乃不知墨者之所言”。
漢陽張純一作《墨子間诂箋》，推明墨家教學一貫之緻，而括其要于《墨辯》曰：“墨學全書，莫重于《經》與《說》，而《大取》尤為綱要，《小取》特其立辯實行之方法。
蓋《墨辯》異同，凡以明兼；兼明而後墨道明；天志、兼愛、節用諸義無不明本兼而别者取小兼以正别者取大皆當于《經說》求之，而《墨辯》尤重歸納。
”此則拓《墨辯》之域推而大之，至于全墨者也。
謹最《墨辯》諸家之要删，而以明此學之流變焉。
亦喜稱道《詩》、《書》及孔子所不修百國《春秋》。
惟于禮則右夏左周，欲變文而返之質；樂則竟屏絕之；此其與儒家四術六藝必不合者耳。
〇博按：《淮南子·主術訓》稱：“孔丘、墨翟修先聖之術，通六藝之論。
”雖然，六藝之論，墨與孔之所同通；而《禮》、《樂》、《春秋》，則墨與孔之所異言。
何以知其然？今考《墨子》書引《詩》，與《三百篇》同；引《尚書》如《甘誓》、《仲虺之诰》、《說命》、《太誓》、《洪範》、《呂刑》，亦與百篇之書同。
此與孔子同者也。
其《明鬼篇》引周、燕、宋、齊諸國《春秋》，則非《魯春秋》也。
而于《禮》，則法夏绌周，又有《非樂》之篇。
此與孔子異者也。
《淮南子·要略訓》曰：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”其見于《墨子》書者；《非儒篇》引晏子曰：“夫儒浩居而自順者也，不可以教下。
好樂而淫人，不可使親治。
立命而怠事，不可使守職。
宗喪循哀，不可使慈民。
機服勉容，不可使導衆。
孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀衆；博學不可使議世；勞思不可以補民；累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積财不能贍其樂；繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學不可以導衆。
”太史公采之以入《孔子世家》。
然則墨子者，蓋始出于孔子而後相非者欤？ 墨子既不合于儒術，孟、荀、董無心、孔子魚之倫鹹排诘之。
〇博按：孟子之距墨，盡人知之；而不知荀子非墨之博辯，視孟子為尤勝！蓋孟子之距墨，有連稱楊者，有單舉墨者。
單舉墨者距其“節葬”。
《滕文公上·墨者夷之章》之稱“墨之治喪，以薄為其道也”。
連稱楊者距其“兼愛”。
《滕文公下·予豈好辯章》言：“天下之言，不歸楊，則歸墨。
楊氏為我，是無君也。
墨氏兼愛，是無父也。
無父無君，是禽獸也。
”此訾“兼愛”為無父也。
《盡心上》孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。
墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。
子莫執中，執中為近之。
執中無權，猶執一也。
所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。
”此嫌“兼愛”于執一也。
而距墨子“兼愛”之一義，蓋視“節葬”為加詳焉。
然不如荀子非墨之博辯，其言有非墨之“尚同”、“兼愛”者，如《非十二子篇》曰：“不知壹天下兼國家之權稱，上功用大儉約，而僈差等；曾不足以容辯異，懸君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是墨翟、宋钘也。
”《天論篇》曰：“墨子有見于齊，無見于畸。
”此非墨之“尚同”、“兼愛”也。
有非墨之“節用”者：《富國篇》曰：“今是土之生五谷也，人善治之，萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則财貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。
夫天下何患乎不足也？夫有馀不足，非天下之公患也。
特墨子之私憂過計也。
天下之公患，生于亂也。
我以墨子之非樂也，則使天下亂。
墨子之節用也，則使天下貧。
”此其非墨之“節用”，累七八百言，而厪撮其要者也。
有非墨之“勤生”者：《王霸篇》曰：“人主者，以官人為能者也。
匹夫者，以自能為能者也。
人主得使人為之。
匹夫則無所移之，百畝一守，事業窮，則無所移之也。
今以一人兼聽天下，日有馀而治不足者，使人為之也。
大有天下，小有一國，必自為之然後可；則勞苦憔悴莫甚焉！如是則雖臧獲不肯與天子易執業。
以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。
”楊倞注：“墨子之說，必自勞苦矣。
”此非墨之“勤生”也。
有非墨之“節葬”者，特詳于《禮論篇》，其言曰：“禮者以财物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。
禮者養也，孰知夫出死要節之所以養生也？孰知禮義文理之所以養情也？故人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩喪之矣。
故儒者将使人兩得之者也，墨者将使人兩喪之者也，是儒墨之分也。
”“禮者，謹于治生死者也；生，人之始；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣。
夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也。
是奸人之道，而倍叛之心也。
故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。
君子賤野而羞瘠。
刻死而附生，謂之墨！刻生而附死，謂之惑！”《解蔽篇》曰：“墨子蔽于用而不知文。
”此非墨子之“節葬”也。
有非墨子之“非樂”者，特詳于《樂論篇》，其大指以為聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。
墨子曰：“樂者聖王之所非也，而儒者為之，過也。
”君子以為不然。
樂者，聖人之所樂也，而可以善民心；其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。
此非墨之“非樂”也。
而非“節用”見《富國篇》七八百言，《樂論》非“非樂”又且倍之。
非墨之論，于諸子莫詳焉。
至董無心、孔子魚之倫，語焉而不詳，卑之無高論，故不具引已！ 戴望《汪仲伊〈握奇圖解〉序》 歙汪子仲伊以所著《握奇圖解》示餘，曰：“子好議論今古，盍抒子所欲言，張吾之書？”予曰：唯唯！否否！嘗聞之古初矣：天地設而有陰陽；一阖一辟，一消一息；道之經而兵之精欤？古之人制陳法，所謂天衡地軸前後沖者，不以是形欤？ 天不能有陽而無陰，有日而無月。
地不能有山而無川。
人不能有文而無武，有道而無兵，道若日也，兵若月也。
月承日以為光。
兵輔道以為紀。
道無兵道滅；兵不道兵殘；兵為衛道設也。
堯、舜貴讓，未嘗不善陳。
湯、武好仁，未嘗不用戰。
徒揖讓而不知陳，善陳者覆之；徒仁義而不用戰，善戰者抇之。
暴秦以降，漢之高帝、光武，明之高皇，兵興道合。
不合，則賊盜窺人國，夷狄竊王；勝則屠城破邑，殺人億千百萬；敗則掠野醢人畜以為食。
雖有君子，莫之能禦也。
事幸而得集，則号為君子者，從而登其朝，飼其谷，朝跪堯、舜之，夕見湯、武之矣。
鄉所謂屠城掠野之徒，盈其貫以死；從而揚之曰：“此元功重臣與伊摯、呂尚論功度德者也！”吾嘗受嬴、劉以往史氏之書，皆以是觀矣。
於乎！是其故何也？則由于虛靈沖漠，兀坐屍噓之徒之張目拱手而謀人家國者階之厲也！不知道，不通兵，緻道離兵而兵不衛道。
賊盜夷狄，遂相率角逐，反以兵脅道滅道，不大可哀哉！ 抑人有恒言，皆曰“兵農禮樂”。
不知古者以兵屬之禮，宗伯掌其儀，司馬職其功。
戰鬥不可空習，則四時田獵以閑之。
子路言“可使知方”，知其軍陳行列坐作進退之法也。
先王安不忘危，存不忘亡，軍旅之事，寓于俎豆；俎數奇，豆數偶，兵之方員銳直所以為乘承比應者，胥于是焉在！ 丹徒莊棫序仲伊之書，其言粹矣，美矣！複推道與兵相輔之義以廣其指；仲伊其不我非耶？ 姚鼐《讀〈司馬法〉〈六韬〉〈孫子〉》 世所有論兵書，誠為周人作者，惟孫武子耳，而不必為武自著。
若其馀皆僞而已！ 任宏以《司馬法》百五十五篇入“兵權謀”，班固出之以入“禮經”；太史公歎其闳廓深遠，則其書可知矣。
世所傳者泛論用兵之意，其辭庸甚，不足以言禮經，亦不足言權謀也；且僅有卷三耳。
《漢·藝文志》《吳起》四十八篇，在“兵權謀”。
《尉缭子》三十一篇，在“兵形勢”。
今《吳子》僅三篇，《尉缭子》二十四篇。
魏晉以後，乃以笳笛為軍樂；彼吳起安得雲“夜以金鼓笳笛為節”乎？蘇明允言“起功過于孫武”，而著書顧草略不逮武；不悟其書僞也！《尉缭》之書，不能論兵形勢，反雜以商鞅形名之說；蓋後人雜取，苟以成書而已。
《莊子》載女商曰：“橫說之，則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》；從說之，則以《金版》、《六弢》。
”然則《六弢》之文，必約于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者也。
劉向、班固皆列《周史六弢》于儒家，且雲“惠、襄之間”，或雲“顯王時”，或曰“孔子問焉”。
然其為《周史》之辭，若周任、史佚之言無疑也；非言兵，亦無預于太公也。
今《六韬》徼取兵家之說，附之太公而彌鄙陋。
周之權曰鈞，不曰斤；其于色曰元、曰黑、曰缁，不曰烏。
晉、宋、齊、梁間，布井乃有烏衣烏帽語耳，而今《六韬》乃曰斤、曰烏。
餘嘗謂周、秦以降，文辭高下差别頗易見。
世所謂古文《尚書》者，以他書事實證之，其僞已不可逃；然直不必論。
此取其文展讀，不終卷，而決知非古人所為矣。
蓋古書亡時多在漢獻、晉惠愍間，而好為僞者，東晉以後人也。
唐修《隋書》，作《藝文志》，不知古書之逸，舉《司馬法》之類悉載之。
顔師古注《漢書》，于《六韬》直以為即今書；此皆不足以言識。
至韓退之乃識古書之正僞，惜其于此數者，未及詳言之也。
《漢書·刑法志》所載古井田出車之法甚詳，其文蓋出于《司馬法》，與包鹹注《論語》辭同也。
《刑法志》引其文備，故以六十四井出車一乘，别以三十六井地當山川沈斥城池邑居園囿術路，合之則百井。
包鹹引其辭略，故第言成出車一乘耳；其原出一也。
作僞者其所見書寡于為古文《尚書》者，故舉此及他經史明載之《司馬法》而并遺之。
左氏序阖闾事無孫武。
太史公為列傳，言“武以《十三篇》見于阖闾”。
餘讀之；吳容有孫武者，而《十三篇》非所著。
戰國言兵者為之，托于武焉爾。
春秋大國用兵，不過數百乘，未有興師十萬者也，況在阖闾乎？田齊、三晉既立為侯，臣乃稱君曰主；主在春秋時大夫稱也。
是書所言皆戰國事耳。
其用兵法，乃秦人以虜使民法也，不仁人之言也。
然自是世言用兵者以為莫武若矣！ 考證： 劉向、班固皆列《周史六弢》于儒家。
〇博按：“六弢”疑“大弢”之訛；《莊子·則陽》稱“仲尼問于太史大弢”者也。
說詳甲集第三十四頁《周史六弢》注。
春秋大國用兵，不過數百乘，未有興師十萬者也，況在阖闾乎？〇博按：《孫子·作戰篇》曰：“凡用兵之法，馳車千驷，革車千乘，帶甲十萬。
”自是春秋兵制，不必以此為疑也。
《漢書·刑法志》曰：“甸六十四井也。
有戎馬四匹，兵車一乘，牛十二頭，甲士三人，卒七十二人，幹戈備具，是謂乘馬之法。
”《論語》“道千乘之國”鄭注引《司馬法》同。
一乘車，驷馬，士卒七十五人；又有炊家子十人，固守衣裝五人，廄養五人，樵汲五人，共一百人。
則是革車千乘，駕馬千驷，有衆十萬，與孫子之言合。
《論語》屢稱千乘之國；而城濮之戰，晉軍七百乘，見《春秋左氏·僖二十八年傳》，則晉出師七萬人矣，而益以齊師、宋師、秦師，當不下十萬人也。
平丘之會，晉甲車四千乘，亦見《春秋左氏·昭十三年傳》；則且出師四十萬人矣！安得謂春秋大國，未有興師十萬者乎？ 汪中《呂氏春秋序》[2] 《呂氏春秋》，世無善本。
餘向所藏，皆明時刻；循覽既久，辄有所是正。
于時嘉善謝侍郎、仁和盧學士并好是書；及同學諸君，各有校本。
爰輯為一編，而屬學士刻之。
既成，為之序曰： 周官失其職，而諸子之學以興；各擇一術以明其學，莫不持之有故，言之成理！及比而同之，則仁之與義，敬之與和，猶水火之相反也。
最後《呂氏春秋》出，則諸子之說兼有之。
故《勸學》、《尊師》、《誣徒》、一作彽役。
《善學》一作用衆。
四篇，皆教學之方，與《學記》表裡。
《大樂》、《侈樂》、《适音》、《古樂》、《音律》、《音初》、《制樂》，皆論樂。
《藝文志》言：“劉向校書别得《樂記》二十三篇。
”今《樂記》有其一篇；而其他篇名載在别錄者，惟見于《正義》所引。
按本書《适音篇》，《樂記》載之。
疑劉向所得，亦有采及諸子，同于河間獻王者。
凡此諸篇，則六藝之遺文也。
《十二紀》發明明堂禮，則明堂陰陽之學也。
《貴生》、《情欲》、《盡數》、《審分》、《君守》五篇，尚清淨養生之術；則道家流也。
《蕩兵》、一作《用兵》。
《振亂》、《禁塞》、《懷寵》、《論威》、《簡選》、《決勝》、《愛士》八[3]篇，皆論兵；則兵權謀、形勢二家也。
《上農》、《任地》、《辨土》三篇，皆農桑樹藝之事；則農家者流也。
畢沅《呂氏春秋新校正序》雲：“不韋書在秦火以前，故其采綴原書類亡，不能悉尋其所本。
今觀其《至味》一篇，皆述伊尹之言，而漢儒[4]如許慎、應劭等，間引其文，一則直稱伊尹曰，一則又稱伊尹書。
今考《藝文志》道家《伊尹》五十一篇，不韋所本，當在是矣。
又《上農》、《任地》、《辨土》等篇，述後稷之言，與《亢倉子》所載略同；則亦周、秦以前農家者流相傳為後稷之說，無疑也。
”兩事足補汪氏所未備。
博按：汪氏此文題“代畢尚書作”；而畢刻别有序，與此不同。
想汪代作未用也。
其有抵牾者：《振亂》、《禁塞》、《大樂》三篇，以墨子《非攻》救守及《非樂》為過；而《當染篇》全取墨子《應言篇》司馬喜事，則深重墨子之學。
甚者吳起之去西河見《觀表》二篇，一事兩見。
惟《有始覽》所謂解見某書者，于本書能觀其會通爾。
司馬遷謂：“不韋使其客人人著所聞，以為備天地萬物古今之事。
”然則是書之成，不出于一人之手，故不名一家之學；而為後世《修文》、《禦覽》、《華林》、《遍略》之所托始。
《藝文志》列之雜家，良有以也！然其所采摭，今見于周、漢諸書者，十不及三四。
其馀則本書已亡，而先哲之話言，前古之佚事，賴此以傳于後也；其善者可以勸，其不善者可以懲焉。
亦有闾裡小智，一意采奇，詞奧旨深，可喜可觀；庶幾乎立言不朽者矣！其文字異同，已注于篇中，茲不複及；故序其著書之意以質之君子，幸正教之！ 梅曾亮《淮南子書後》 《淮南子》剽竊曼衍，與安所為文不類。
然自《呂氏春秋》外，存古書者莫多是書；非東漢人為之，決也。
惟《天文訓》所言三百六十五度四分度之一，則四分曆，章帝始行之；其二十四氣，亦與東漢更定者同；豈亦有後人附益者欤？孔子曰：“信而好古。
”豈不以非信之難，能辨其為古者難欤？ 昔柳子厚謂“《列子》書質直少僞作，莊子多本之”。
夫《列子》剽《莊子》者耳；其書非《莊子》及諸子書所有者，文氣皆甚卑，不類周、秦時文；而以為莊子之所從出，疏矣！樸學之士，好是古而非今，不能通知文字升降之源。
不根者攬其詞，昧沒其終始。
子厚固非二者之可倫比；其言《鹖冠子》剽賈誼賦入其書，信當矣；而顧失之于《列子》，何哉？ 考證： 《淮南子》剽竊曼衍，與安所為文不類。
〇博按：《漢書·藝文志》雜家《淮南》内二十一篇，外三十三篇。
師古曰：“内篇論道，外篇雜說。
”今所存者二十一篇，蓋内篇也。
後漢高誘為之注解而序其書，稱“其旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜。
出入經道，及古今治亂存亡禍福、世間詭異瑰奇之事，無所不載；然其大較歸之于道，号曰《鴻烈》；鴻，大也；烈，明也；以為大明道之言”也。
本二十篇，《要略》一篇，則叙目也。
自來無言《淮南子》僞者，然自來亦無言劉安作者！而梅氏乃稱其“剽竊曼衍，與安所為文不類”。
不知《漢書·淮南王傳》稱：“安招緻賓客方術之士數千人，作為《内書》二十一篇”，本不言安作，而出衆人手筆；如《呂氏春秋》二十六篇之出“秦相呂不韋輯智略士作”也，何必以“與安所為文不類”為嫌乎？高誘序亦言：“天下方術之士多往歸焉；于是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義而著此書。
”正合《漢書·藝文志》序所偁“雜家者流，蓋出議官，兼儒墨，合名法”；出于當日衆人之雜議，各抒所見而作；以故列入雜家。
而雜家之所以異于儒、道、名、墨諸家者，蓋所由來者不同。
諸家本師說傳授。
雜家出衆議駁雜也。
雜家者言，無不“剽竊曼衍”者；蓋與議者不專一家，尊其所聞故也。
尊其所聞，故不嫌剽竊；不專一家，故旁涉曼衍；勢所必至，何必以此緻譏于《淮南》乎？此亦意過其通者矣！ 注解： [1] 岐，原誤“歧”。
[2] 作者原注：代畢尚書作。
[3] 八，原作“七”。
[4] 漢儒，原作“漢書”，據文意改。
