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乃合大道，混混冥冥，光耀天下，複反無名。
〇博按：此《韓非·主道》一篇之所本也。
今按非之言曰：“道者萬物之始，是非之紀也；是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端；故虛靜以待命，令名自命也，令事自定也。
虛則知實之情。
靜則知動者正。
有言者自為名；有事者自為形；形名參同，君乃無事焉，歸之其情。
……故有知而不以慮，使萬物知其處。
有行而不以賢，觀臣下之所因。
……群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。
故曰‘寂乎其無位而處；漻乎莫得其所；明君無為于上，群臣竦懼乎下。
’明君之道，使知者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于知。
賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能。
……道在不可見，用在不可知。
虛靜無事，以暗見疵；見而不見，聞而不聞，知而不知；知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。
”其諸太史公所謂道家之術，“以虛無為本，以因循為用”者欤？夫道家明道德之意；而《非書》闡刑名之用；然其言相發，其道相因。
故史公特發其指于《申韓傳》贊曰：“申子卑卑，施之于名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意”也。
後世學者不明究韓非《主道》之說，徒執《解老》、《喻老》以為太史公稱刑名之原道德，在是矣！不知非書之《解老》、《喻老》，隻解老喻老耳！奚所當于刑名法術之學也。
惟《主道篇》乃足以征“刑名參同”之出道家言耳！ 劉孚京《諸子論甲》（儒家） 百家之師，皆托始于聖王。
聖王道不異而法屢易。
百家之述聖王也，遺其道而言其法，是以人異其宗，是非棼然，靡有所定。
儒者之教，肇于唐虞，盛于周公。
周公攝政，以九兩系天下之民，三曰“師以賢得民”，言百家之師，皆有所賢，可以師也；四曰“儒以道得民”，殊異之言，人道之大也。
人道莫大于禮；禮化質而主文，契、伯夷掌之，儒者述之，故于百家為最文。
周公既佐成王，成文武之德，天下大定，則務道化，亦以直殷質之敝，救之以文，故尊用儒者，儒者遂盛。
伯禽治魯，亦率其道，故魯多儒學。
及孔子生于魯，為儒者宗。
是以百家之言，遠推黃帝，依托伊尹、太公。
儒者之言，近依唐虞，歸于周公、孔子。
然唐虞之治，孔子之學，皆通其變，不徇于曲；而儒者多一孔，被服迂曲以自殊于人。
故哀公問孔子之服，其儒服欤？孔子曰：“丘不知儒服”，蓋譏之也。
孔子之後，儒分為八，各引一端，推以為真。
至于有漢，儒術益微，自孔子之籍不能遍睹，守一藝以之終身，己所不習，因以相诋，皆可謂“不赅不偏一曲之士”矣。
且夫儒者以禮教。
禮主敬讓，敬讓則卑屈，故儒者常柔荏。
禮别嫌明微，不可通假，故儒者常迂而不及于事。
禮辨貴賤之等，别親疏之殺，盛升降進退揖讓之儀，故儒者常繁碎而寡要。
至若明堂辟廱，先王所以飨帝教學士而已。
誠苟至矣，何必複廟重屋之制？教苟備矣，何必外圓内方之象？而儒者滞于其名，以為二者不立，終不足以為盛治，是舍後羿之弓矢而不敢以射也。
孔子之六藝，祖述堯舜，憲章文武，其道甚大。
若夫诂訓以辨異文，記誦以識章句，皆學僮之業，非其缊也。
儒者溺于其辭而不知止，鈎析亂，是非蜂起；至于孝弟之經，治亂之略，或阙而不講；是貯後稷之秕糠而以為秬秠也！其事太迂！其防太峻！自非誦《詩》、《書》之言，服章甫逢掖之服，雖孝友溫恭，天下之善人，皆在所退。
故儒者名為述周公、孔子，然非其徒矣！ 孟、荀之徒交譏也，曆世千載。
荀子言禮而鄙性，苟貌于禮而已！時異勢異，則不可以通，其為道也外。
孟子言禮而尊性，率其性以為禮，則人皆可以為堯舜，其為道也内。
故荀卿者儒者而已！孟子者，真周公、孔子之徒也。
考證： 至于有漢，儒術益微，自孔子之籍不能遍睹，守一藝以之終身，己所不習，因以相诋，皆可謂“不赅不偏一曲之士”矣！〇博按：劉氏所诃，“經生”也，非“儒者”也。
大抵漢學有“經生”，有“儒者”。
班固作《漢書》，崇“儒者”，而薄“經生”。
所謂“經生”者，“守一藝以之終身”，事章句文學。
《易》之有施雠、孟喜、梁丘賀，《書》之有歐陽生、大小夏侯勝、建，《詩》之有齊轅固、魯申公、韓嬰、毛公，《禮》之有大小戴德、聖、慶氏普，《春秋公羊》之有嚴彭祖、顔安樂，《漢書》著入《儒林傳》者皆是。
亦稱辟儒。
《漢書·藝文志·諸子略》叙儒家稱：“惑者既失精微，而辟者又随時抑揚，違離道本，苟以嘩衆取寵。
後進循之。
是以五經乖析，儒學寖衰，此辟儒之患！”是也。
又《六藝略》稱：“後世經傳既已乖離，而傳學者又不思多聞阙疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至于二三萬言。
後進彌以馳逐。
故幼童而守一藝，白首而後能言；安其所習，毀所不見，終以自蔽，此學者之大患！”亦指經生而言。
若儒者則不專一經，不為章句訓诂。
《漢書·藝文志·六藝略》稱：“存其大體，玩經文而已！”“遊文于六藝之中，留意于仁義之際。
”務于通經緻用。
其著書則錄入諸子，不專經而名家。
其人則助人君，順陰陽，明教化，而特立專傳以顯之，若陸賈、劉敬、賈山、賈誼、董仲舒、公孫弘、劉向、揚雄者，是也。
班固嘗見意于雄《傳》曰：“不為章句訓诂通而已。
”所謂“通”者，通其大意而已，不為經生之章句訓诂也。
劉歆《移讓太常博士書》曰：“在漢朝之儒，賈生而已。
”蓋重之也。
言賈生之為漢朝儒者，而與伏生輩之經生攸殊也。
大抵經生不工文章，而儒者文章足以名世。
《漢書》之例，經生入儒林，儒者立專傳。
而範晔《後漢書》以賈逵、鄭玄兼通五經，别立傳，而互見《儒林》，乃用前漢賈誼、董仲舒、劉氏向歆互見《儒林》之例也。
挽近世之譚漢學者，喜誦說經生，而務碎義逃難，苟以嘩衆取寵，讵知其為學者之大患，儒術之益微也！知儒者與經生之攸别，斯足以窺漢學之深矣！ 陳三立《讀荀子》 荀卿子之言，與孟子異者：孟子道“性善”；荀子則曰“性惡”。
孟子言“必稱堯舜”，荀子則曰“法後王”。
然孟子曰“人皆可以為堯舜”；荀子亦曰“塗之人可以為禹”。
荀子曰：“道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。
”孟子亦辟為神農之言，曆舉文王治岐之政，而曰“如恥之，莫若師文王”。
操術不同，而其所之無不同；斯皆為聖人之徒欤！ 孟子之學，長于《詩》、《書》、《春秋》而頗及于禮。
荀子之學，專于禮，尤好言《詩》、《書》；劉向稱曰“善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》”。
然孟子以意逆志，觀大略而已。
荀子則誦數以貫之，思索以通之，始乎誦經，終乎讀禮，綦重于章句文學。
《孟子》書善言性道之要，為古道家之馀。
《荀子》書詳于法制節奏等威體國經野，儒家之統會。
蓋觀于孟荀之言，而道家儒家之源流正變略可識矣。
《非十二子篇》于子思、孟子稱為“案往舊造說，謂之五行”。
楊倞釋“五行”為“仁義禮智信”。
胡元儀正作木火水金土，以謂“荀卿子傳經；子思、孟子傳緯；故荀子尤非子思、孟子”；而引《中庸》“國家将興，必有祯祥；國家将亡，必有妖孽”，及《孟子》夜氣平旦之氣以相符征。
其說近是。
然尚不足為子思、孟子傳緯之證也。
荀子明言“案往舊造說，謂之五行”；今子思、孟子書實無五行之說，而荀子鑿鑿稱之，何耶？考子思著書二十三篇，今見《戴記》才數篇。
孟子著書十一篇，今存七篇。
其《孟子外書》四篇，趙岐[1]以來皆以為弗類；則元書當已亡。
或其所亡佚之書，實有造說五行者，當時流傳；為荀子所據欤？抑或傳說失真，非之不以其實欤？又《韓詩外傳》所引無子思、孟子，或《非十二子》非荀子之舊欤？不可知也？ 告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。
”荀子“人之性惡，其善者僞也”宗之。
楊倞注：“僞者為也。
”《黃氏日鈔》：“人為之名。
”錢大昕亦謂“僞、為古通”，而引《堯典》“平秩南訛”，《史記》作“南為”，《漢書·王莽傳》作“南僞”，以明“僞”即“為”之證；是也。
告子曰：“生之謂性”，“食色性也”。
荀子“凡性者，天之就也，不可學，不可事”；與夫“目好色，耳好聲，口好味，心奸利，骨體膚理好愉佚，皆生于人之情性”宗之。
是荀子之學，與孟子異，而實頗原于告子。
然其所為說，固可無惡于天下也；其曰：“今人之性，必将待師法，然後正，得禮誼，然後治。
今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。
”使人綦重禮義師法，勉然于為善。
豈可非乎？孟子言性善，而曰“人皆可以為堯舜”；凡以性之善，充之使至于堯舜焉爾。
荀子言性惡，而曰“塗之人可以為禹”；凡以性之惡，化之使至于禹焉爾。
孟子之道，盡性以至命，以擴充為誼。
荀子之道，化性而起僞，以變化為本。
孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”按習者為也，即荀子之所謂僞也。
習相遠，謂習之而後倜乎遠也。
猶言十室之邑，必有忠信如丘者焉；不如丘之好學也。
《論語》言“學而時習之”，言“傳不習乎”，《易》言“君子以朋友講習”，《禮》言“所習必有業”，皆為善之義也。
未有以習為習惡之辭者。
是孔子雖未主言性惡；而荀子所為說要，尤有合于孔子，無疑也。
稽于孔子之言性，而孟、荀二子之說，可得其通也。
考證： 孟子之學，長于《詩》、《書》、《春秋》而頗及于禮。
〇番禺陳澧《東塾讀書記》曰：“《史記·孟子列傳》雲：‘序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
’趙邠卿《孟子題詞》雲：‘孟子通五經，尤長于《詩》、《書》。
’澧案：孟子引《詩》者三十，經始靈台，刑于寡妻，畏天之威，王赫斯怒，哿矣富人，乃積乃倉，古公亶父，自西自東，迨天之未陰雨，永言配命兩引，晝爾于茅，雨我公田，周雖舊邦，出于幽谷，戎狄是膺兩引，不愆不忘，天之方蹶，殷鑒不遠，商之孫子，誰能執熱，其何能淑？周馀黎民，永言孝思，周道如砥，天生蒸民，既醉以酒，憂心悄悄，肆不殄厥愠。
〇畜君何尤，不在三百篇内。
論詩者四；普天之下，小弁，凱風，不素餐兮。
〇齊宣王引‘他人有心’，王良引‘不失其馳’，萬章引‘娶妻如之何？’孟子無論辯之語。
引《書》者十八，《湯誓》曰時日害喪，《書》曰天降下民，《書》曰湯一征，又湯始征，《書》曰徯我後兩引，《太甲》曰天作孽兩引，《書》曰若藥不瞑眩，《書》曰葛伯仇饷，《泰誓》曰我武惟揚，《書》曰丕顯哉文王谟，《堯典》曰二十有八載，《書》曰隻載見瞽瞍，《秦誓》曰天視自我民視，《伊訓》曰天誅造攻，自牧官宮，《康诰》曰殺越人于貨，《書》曰享多儀。
論《書》者一。
《武成》又有似引《書》而不言《書》曰者。
如“放勳曰勞之來之”、“有攸不為臣”之類。
所謂‘尤長于《詩》、《書》’者，于此可以窺見矣。
孟子說《春秋》者雖不多；其雲‘臣弑其君，子弑其父’，‘孔子懼，作《春秋》’；‘《春秋》，天子之事也’，此明《春秋》之所以作也。
《春秋》無義戰，亦《春秋》之大義，故孟子亦惡戰也。
至曰其事、其文、其義，三者不獨深明《春秋》，凡後世史學，亦包括無遺矣。
孟子說禮，有明言禮者，如“禮曰諸侯耕助”雲雲，“禮朝廷不曆位而相與言”雲雲，是也。
“諸侯失國”雲雲，“在國曰市井之臣”雲雲，下文皆雲“禮也，丈夫之冠也，父命之”雲雲，上文雲“子未學禮乎？三年之喪，齊疏之服”雲雲，“天子一位”雲雲，“皆曰嘗聞君薨，聽于冢宰”，引“孔子曰天子适諸侯”雲雲，兩見一引“晏子曰”。
有不明言禮者，“古者棺椁無度”雲雲，“夏後氏五十而貴”雲雲，“夏曰校”雲雲，“卿以下必有圭田”雲雲，“歲十一月徒杠成”雲雲，“招虞人以皮冠”雲雲，“天子之地方千裡”雲雲，“犧牲既成”雲雲，“有布縷之征”雲雲。
有與人論禮者。
景醜曰“禮曰父召無諾”雲，淳于髠曰“男女授受不親，禮欤”，齊宣王曰“禮為舊，君有服”，萬章曰“父母愛之喜而不忘”雲雲，與《内則》略同。
其曰‘諸侯之禮，吾未之學。
’蓋禮文繁博，間或有未學者；故趙氏不以為尤長耳。
” 荀子之學，專于禮，尤好言《詩》、《書》。
劉向稱曰“善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》”。
〇江都汪中作《荀卿子通論》，曆舉諸家經師以為出荀卿子之傳，固也。
獨《左氏春秋》及《毛詩》，舍劉向《别錄》、陸玑《毛詩草木蟲魚疏》不引，而引陸德明《經典釋文》，未為知所先務。
《穀梁》不引楊士勳《疏》，疏證尚欠分明。
大小戴《禮》亦不如謝墉《荀子箋釋序》所言之典核。
荀子兼通《易》，置而不論，亦未為盡也。
博按：劉向所校雠中《孫卿書錄》稱：“孫卿善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》。
”獨《易》之傳業無聞！荀卿之書，語聖人必曰孔子、子弓。
子弓之行事無傳。
獨《史記·仲尼弟子列傳》叙：“孔子傳《易》于商瞿。
瞿傳楚人臂子弘。
”《正義》引顔師古雲：“《漢書》及荀卿子皆雲字子弓，此作弘，誤。
”漢世言《易》者本之田何。
而田何為子弓弟子，則是子弓，《易》家之始師矣！疑荀卿《易》學之所自出也。
獨傳業誰何？無考者。
至《漢書·楚元王傳》雲：“少時嘗與魯穆生、白生、申公同受《詩》于浮丘伯。
伯者，孫卿門人。
”而《魯詩》傳自申公，申公為孫卿再傳弟子；則是《魯詩》出荀子也。
陸玑《毛詩草木蟲魚疏》雲：“孔子删《詩》，授蔔商。
商為之序，以授魯人曾申。
申授魏人李克。
克授魯人孟仲子。
孟仲子授根牟子。
根牟子授趙人孫卿。
卿授魯國毛亨。
亨作《诂訓傳》以授趙國毛苌。
時人謂亨為大毛公，苌為小毛公。
”而亨親受業孫卿；則是《毛詩》出荀子也。
《左傳正義》引劉向《别錄》雲：“左丘明授曾申。
申授吳起。
起授其子期。
期授楚铎椒。
椒作《抄撮》八卷，授虞卿。
卿作《抄撮》九卷，授孫卿。
卿授張蒼。
”則是《左氏春秋》出荀子也。
《漢書·儒林傳》雲：“瑕丘江公受《穀梁》及《詩》于魯申公。
而魯申公之《穀梁春秋》，亦自孫卿傳之。
”楊士勳《穀梁疏》雲：“穀梁子受經于子夏，為經作傳，傳孫卿。
卿傳魯人申公。
申公傳博士江翁。
”則是《穀梁春秋》出荀子也。
此皆傳授分明，鑿鑿可據者。
亦有不言卿傳，而籀誦記說，知于荀子有淵源者，則《韓詩》、大小戴《禮》是也。
《韓詩》今存《外傳》，其中引荀子以說《詩》者凡四十四事，而《禮》小戴記之《三年問》，全出荀子書《禮論篇》；《樂記》、《鄉飲酒義》所引俱出《樂論篇》；而《聘義》子貢問貴玉賤珉，亦與《德行篇》大同。
《大戴記·三本篇》亦出《禮論篇》。
《勸學篇》即《荀子書》首篇，而以《宥坐篇》末見大水一則附之。
《哀公問五義》出《哀公篇》之首，謝墉《荀子箋釋序》考之綦詳，則是《韓詩》、大小戴《禮》，亦未必不出荀子也。
故知“善為《易》、《詩》、《禮》、《春秋》”之說信矣。
然《荀子·儒效篇》诋俗儒“不知隆禮義而殺《詩》《書》”；又稱雅儒“隆禮義，殺《詩》《書》”；大儒“統禮義”。
則是荀子隆禮義而殺《詩》《書》者也。
而謂其“尤好言《詩》、《書》”，其然，豈其然乎？ 《孟子》書善言性道之要，為古道家之馀。
《荀子》書詳于法制節奏等威，體國經野，儒家之統會。
蓋觀于孟、荀之言，而道家、儒家之源流正變，略可識矣。
〇博按：道家宗旨，明天者也；故其言道也，則曰：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道；……人法地，地法天，天法道，道法自然。
”見《道德經》第二十五章。
儒家宗旨，明人者也；故其言道也，則曰：“非天之道，非地之道，人之所道也。
”見《荀子·儒效篇》。
孔子儒而兼道，故明天人相與之際。
道家純任天道，孔子則修人道以希天。
儒家務盡人道，孔子則本天道以律人。
大抵修人道以希天者，《春秋》教也。
本天道以律人者，《易》學也。
孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教弟子，蓋三千焉；而《易》、《春秋》不與者；性輿天道不可得聞也。
蓋孔子以道自任，而以儒學傳弟子。
孔子志于道，據于德，依于仁，遊于藝；至七十始從心所欲，不踰矩焉。
而其訓弟子也則不然！博學于文，約之以禮。
雅言者《詩》、《書》執《禮》。
立教者，文行忠信。
性與天道，蓋有不可得聞者矣。
其後子思、孟轲衍其道統，則曰“天命之謂性，率性之謂道”，見《禮記·中庸第三十一》。
“仁者人也，合而言之道也”，見《孟子·盡心下》。
是“道法自然”之意也。
荀卿傳其儒學；則曰：“《書》者政事之紀也，《詩》者中聲之所止也，《禮》者法之大分，類之綱紀也；故學至乎禮而止。
”見《荀子·勸學篇》。
是《詩》、《書》執《禮》之教也。
漢代經生，近承荀學。
宋儒理學上衍道統。
荀子明言“案往舊造說，謂之五行”；今子思、孟子書實無五行之說。
〇博按：五行之說，今于思、孟書中，證據雖少。
然子思作《中庸》，而《中庸》開端言“天命之謂性”，舊注：“木神則仁，火神則禮，土神則知，金神則義，水神則信。
”是可見《中庸》本旨，固以五行傅會五德也。
孟子受業子思之門人，又以仁、義、禮、智四德并舉，大抵亦本諸此。
夫以五行傅五德，其淵源有自。
子遊述所聞于孔子而非《禮運》，言“人者其陰陽之交，五行之秀氣”。
孔穎達疏：“獨陽不生，獨陰不成，二氣交乃生。
秀，謂秀異；人感五行秀異之氣，故有仁義禮智信。
”鄒衍深觀陰陽消息，而要其歸必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，用意亦若有契。
至漢世，其一派衍為張蒼、公孫臣輩，以五行推世運；而吹律定姓三統文質之義起焉，則衍鄒子終始之說者也。
其一派傳之董仲舒、翼奉輩，以五行傅道德；而澄列五性以立父子之說起焉，則承思、孟五行之學者也。
今按董仲舒所著《春秋繁露》，有《五行對篇》、《五行之義篇》。
其言曰：“天有五行，木火土金水，是也。
木生火，火生土，土生金，金生水。
水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。
春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。
藏，冬之所成也。
是故父之所生，其子長之。
父之所長，其子養之。
父之所養，其子成之。
諸父所為，其子皆奉承而續行之；不敢不緻如父之意，盡為人之道也。
由此觀之：父授之，子受之，乃天之道也。
地出雲為雨，起氣為風；風雨者，地之所為；地不敢有其功名，必上之于天命，若從天氣者；故曰‘天風天雨也’，莫曰‘地風地雨也’。
勤勞在地名一歸于天；非至有義，其孰能行此！故下事上，如地事天也；可謂大忠矣！土者，火之子也。
五行莫貴于土。
土之于四時無所命者，不與火分功名。
木名春，火名夏，金名秋，水名冬。
忠臣之義，孝子之行取之土。
”《漢書·藝文志》諸子略有于長《天下忠臣》九篇，入陰陽家。
論者每多不解。
豈知其為推衍董氏學乎？翼氏言《詩》五際六情，以五情分配方位。
則純為主觀之心理，一變而為客觀之倫理矣。
夫五行之說，遠本上古。
《洪範》肇其緒，《二雅》承其流。
是以孟子于《詩》、《書》為其專長；荀卿于《詩》、《書》在所必殺。
《漢書·藝文志》兵陰陽有《孟子》一篇。
劉孚京《諸子論乙》（道家） 自唐、虞作法，禹、湯疊興，世有所更，以至于周，承殷質之弊；于是周公制作，其文大備，而天下乃治。
及成康既沒，百有馀年，遭幽、厲之虐，稍稍壞亂。
暴君繼作，霸者承權，然尚忌周之典籍，不敢以肆。
春秋之時，猶得以王命相持，以盟誓相要；及其久也，盡去其籍，乃敢淫為暴戾。
禮樂之效如此！孔子作，思欲複古之治，以為因時之宜，莫便文、武、周公之道；既老而不用，乃退而修六藝；觀“三易”之文而取《周易》，文王、周公之志也。
《詩三百篇》，周太師之所陳，當世之俗也。
辨禮樂之宜，損益四代之法，曰“吾從周”；周公之所定，當世之所用也。
《書》始于堯舜，而周之書最多，不敢述上古之眇冥而詳時王之迹也。
《春秋》起隐公，明當世之治也。
故聖人之于天下，務近而不舉遠。
孔子曰：“吾學周禮”；“如有用我者，吾其為東周乎？”孟子稱先王，荀子法後王，二者非相反。
據戰國以言文、武，斯為先王矣。
據三代以言文、武，斯為後王矣。
此皆以文、武為法，以周公為師，孔子之志也。
老聃為柱下之史，習于帝王之故，睹三代以來制作益詳，風俗益汙，不知其原，歸其過于禮樂，以為亂之所從出；欲盡去之而為太古。
夫夏之教忠，殷之教敬，周之教文，此非政之所強；變之所适也。
變之所适，則必因而利導之。
周之不能為太古，若昏之于昕，壯夫之于嬰兒，然壯夫不可以哺乳，周不可以為無事。
且孔子豈不知黃帝哉？以為堯舜以前不可知，雖知之無所施于今；故曰：“君子名之必可言也，言之必可行也。
”若夫言而不可行，是之謂苟。
悲夫！老聃乃以苟焉者為道德也！ 自老聃以道德名，于是楊朱得其清淨之意，設為為我之說，而列禦寇、莊周之徒托焉。
申不害、商君、韓非用其輕仁義去禮樂之意，而為刑名。
鄒衍、鄒奭襲其迂怪而演終始五行之變。
惠施、公孫龍師其縱恣而為堅白同異之辨。
是數者，皆出于老聃；故遠者稱黃帝，肆者非往古，述文、武、周公之道者，靡有聞焉；故士益狂惑！正道否塞，天下不治，固妄者之所樂聞，而天下之所由亂也！李斯之焚《詩》、《書》，亦愚之之術也！ 考證： 自老聃以道德名；于是楊朱得其清淨之意，設為為我之說，而列禦寇、莊周之徒托焉。
申不害、商君、韓非用其輕仁義去禮樂之意，而為刑名。
鄒衍、鄒奭襲其迂怪而演終始五行之變。
惠施、公孫龍師其縱恣而為堅白同異之辨。
是數者，皆出于老聃。
〇博按：先漢以來，譚諸子者多推老子為百家之祖，雖譽刺不同而其歸則一。
《史記·老莊申韓列傳》：太史公曰：“老子所貴道，虛無因應，變化于無為，故著書辭稱微妙難說。
莊子散道德放論，要亦歸之自然。
申子卑卑，施之于名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩；皆原于道德之意。
而老子深遠矣！”明李載贽《解老自序》曰：“嘗讀韓非《解老》，未嘗不為非惜也！以非之才而卒見殺于秦，安在其為善解老也？是豈無為之謂哉？夫彼以柔弱，而此以堅強；此勇于敢，而彼勇于不敢，已方圓冰炭若矣。
‘然則韓氏曷為愛之？’曰：‘順而達者，帝王之政也。
逆而能忍者，黃老之術也。
’順而達，則以不忍之心，行不忍之政，是故順事恕施而後四達不禦，其效非可以旦夕責也。
逆而能忍者，‘不見可欲’，是也；是故無政不達，而亦無心可推；無民不安，而亦無賢可尚，如是而已矣。
此至易至簡之道，而一切急功利者之所尚也！而一切功利者欲效之而不可得；是故不忍于無欲，而忍于好殺；不忍以己而忍以人；不忍于忍而忍于不忍。
學者不察，遂疑其原，從而曰：‘道德之禍，其後為申韓也如此！’”陳澧《東塾讀書記·諸子篇》雲：“‘古之善為道者，非以明民，将以愚之。
’吳草廬注雲：‘其流之弊，則為秦之燔《詩》、《書》以愚黔首。
’程子雲：‘秦之愚黔首，蓋亦出于老子。
’《二程遺書》卷十五。
澧按：韓非雲：‘商君教秦孝公燔《詩》、《書》而行法令。
’《和民篇》。
是燔《詩》、《書》始于商鞅，故其言曰：‘民不貴學則愚。
愚則無外交，國安不殆！’《墾令》。
韓非亦雲：‘群臣為學者可亡’，《亡征篇》。
韓非之學出于老子、商鞅也。
莊子亦雲：‘絕聖棄知，大盜乃止！殚殘天下之聖法，而民乃可與論議！’《鋇箧篇》。
惜乎莊子不見秦始皇焚書而勝、廣大盜乃起也！”又雲：“申不害之書已亡，惟《群書治要》采其《大體篇》，有雲：‘名者天地之綱，聖人之符。
張天地之綱，用聖人之符，則萬物之情無所逃矣！故善為主者倚于愚，立于不盈，設于不敢，藏于無事，竄端匿疏，《日本佚存叢書》評雲：疏疑迹。
示天下無為，是以近者親之，遠者懷之，示人有馀者，人奪之。
示人不足者，人與之。
剛者折，危者覆。
動者搖，靜者安。
名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，随事而定之也。
’又雲：‘聖人貴名之正也，主處其大，臣處其細，以其名聽之，以其名視之，以其名命之。
’澧案《群書治要》采此篇，蓋取其稍醇正者；然‘藏于無事，竄端匿疏’，
乃合大道，混混冥冥，光耀天下，複反無名。
〇博按：此《韓非·主道》一篇之所本也。
今按非之言曰：“道者萬物之始，是非之紀也；是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端；故虛靜以待命，令名自命也，令事自定也。
虛則知實之情。
靜則知動者正。
有言者自為名；有事者自為形；形名參同，君乃無事焉，歸之其情。
……故有知而不以慮，使萬物知其處。
有行而不以賢，觀臣下之所因。
……群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。
故曰‘寂乎其無位而處；漻乎莫得其所；明君無為于上，群臣竦懼乎下。
’明君之道，使知者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于知。
賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能。
……道在不可見，用在不可知。
虛靜無事，以暗見疵；見而不見，聞而不聞，知而不知；知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。
”其諸太史公所謂道家之術，“以虛無為本，以因循為用”者欤？夫道家明道德之意；而《非書》闡刑名之用；然其言相發，其道相因。
故史公特發其指于《申韓傳》贊曰：“申子卑卑，施之于名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意”也。
後世學者不明究韓非《主道》之說，徒執《解老》、《喻老》以為太史公稱刑名之原道德，在是矣！不知非書之《解老》、《喻老》，隻解老喻老耳！奚所當于刑名法術之學也。
惟《主道篇》乃足以征“刑名參同”之出道家言耳！ 劉孚京《諸子論甲》（儒家） 百家之師，皆托始于聖王。
聖王道不異而法屢易。
百家之述聖王也，遺其道而言其法，是以人異其宗，是非棼然，靡有所定。
儒者之教，肇于唐虞，盛于周公。
周公攝政，以九兩系天下之民，三曰“師以賢得民”，言百家之師，皆有所賢，可以師也；四曰“儒以道得民”，殊異之言，人道之大也。
人道莫大于禮；禮化質而主文，契、伯夷掌之，儒者述之，故于百家為最文。
周公既佐成王，成文武之德，天下大定，則務道化，亦以直殷質之敝，救之以文，故尊用儒者，儒者遂盛。
伯禽治魯，亦率其道，故魯多儒學。
及孔子生于魯，為儒者宗。
是以百家之言，遠推黃帝，依托伊尹、太公。
儒者之言，近依唐虞，歸于周公、孔子。
然唐虞之治，孔子之學，皆通其變，不徇于曲；而儒者多一孔，被服迂曲以自殊于人。
故哀公問孔子之服，其儒服欤？孔子曰：“丘不知儒服”，蓋譏之也。
孔子之後，儒分為八，各引一端，推以為真。
至于有漢，儒術益微，自孔子之籍不能遍睹，守一藝以之終身，己所不習，因以相诋，皆可謂“不赅不偏一曲之士”矣。
且夫儒者以禮教。
禮主敬讓，敬讓則卑屈，故儒者常柔荏。
禮别嫌明微，不可通假，故儒者常迂而不及于事。
禮辨貴賤之等，别親疏之殺，盛升降進退揖讓之儀，故儒者常繁碎而寡要。
至若明堂辟廱，先王所以飨帝教學士而已。
誠苟至矣，何必複廟重屋之制？教苟備矣，何必外圓内方之象？而儒者滞于其名，以為二者不立，終不足以為盛治，是舍後羿之弓矢而不敢以射也。
孔子之六藝，祖述堯舜，憲章文武，其道甚大。
若夫诂訓以辨異文，記誦以識章句，皆學僮之業，非其缊也。
儒者溺于其辭而不知止，鈎析亂，是非蜂起；至于孝弟之經，治亂之略，或阙而不講；是貯後稷之秕糠而以為秬秠也！其事太迂！其防太峻！自非誦《詩》、《書》之言，服章甫逢掖之服，雖孝友溫恭，天下之善人，皆在所退。
故儒者名為述周公、孔子，然非其徒矣！ 孟、荀之徒交譏也，曆世千載。
荀子言禮而鄙性，苟貌于禮而已！時異勢異，則不可以通，其為道也外。
孟子言禮而尊性，率其性以為禮，則人皆可以為堯舜，其為道也内。
故荀卿者儒者而已！孟子者，真周公、孔子之徒也。
考證： 至于有漢，儒術益微，自孔子之籍不能遍睹，守一藝以之終身，己所不習，因以相诋，皆可謂“不赅不偏一曲之士”矣！〇博按：劉氏所诃，“經生”也，非“儒者”也。
大抵漢學有“經生”，有“儒者”。
班固作《漢書》，崇“儒者”，而薄“經生”。
所謂“經生”者，“守一藝以之終身”，事章句文學。
《易》之有施雠、孟喜、梁丘賀，《書》之有歐陽生、大小夏侯勝、建，《詩》之有齊轅固、魯申公、韓嬰、毛公，《禮》之有大小戴德、聖、慶氏普，《春秋公羊》之有嚴彭祖、顔安樂，《漢書》著入《儒林傳》者皆是。
亦稱辟儒。
《漢書·藝文志·諸子略》叙儒家稱：“惑者既失精微，而辟者又随時抑揚，違離道本，苟以嘩衆取寵。
後進循之。
是以五經乖析，儒學寖衰，此辟儒之患！”是也。
又《六藝略》稱：“後世經傳既已乖離，而傳學者又不思多聞阙疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至于二三萬言。
後進彌以馳逐。
故幼童而守一藝，白首而後能言；安其所習，毀所不見，終以自蔽，此學者之大患！”亦指經生而言。
若儒者則不專一經，不為章句訓诂。
《漢書·藝文志·六藝略》稱：“存其大體，玩經文而已！”“遊文于六藝之中，留意于仁義之際。
”務于通經緻用。
其著書則錄入諸子，不專經而名家。
其人則助人君，順陰陽，明教化，而特立專傳以顯之，若陸賈、劉敬、賈山、賈誼、董仲舒、公孫弘、劉向、揚雄者，是也。
班固嘗見意于雄《傳》曰：“不為章句訓诂通而已。
”所謂“通”者，通其大意而已，不為經生之章句訓诂也。
劉歆《移讓太常博士書》曰：“在漢朝之儒，賈生而已。
”蓋重之也。
言賈生之為漢朝儒者，而與伏生輩之經生攸殊也。
大抵經生不工文章，而儒者文章足以名世。
《漢書》之例，經生入儒林，儒者立專傳。
而範晔《後漢書》以賈逵、鄭玄兼通五經，别立傳，而互見《儒林》，乃用前漢賈誼、董仲舒、劉氏向歆互見《儒林》之例也。
挽近世之譚漢學者，喜誦說經生，而務碎義逃難，苟以嘩衆取寵，讵知其為學者之大患，儒術之益微也！知儒者與經生之攸别，斯足以窺漢學之深矣！ 陳三立《讀荀子》 荀卿子之言，與孟子異者：孟子道“性善”；荀子則曰“性惡”。
孟子言“必稱堯舜”，荀子則曰“法後王”。
然孟子曰“人皆可以為堯舜”；荀子亦曰“塗之人可以為禹”。
荀子曰：“道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。
”孟子亦辟為神農之言，曆舉文王治岐之政，而曰“如恥之，莫若師文王”。
操術不同，而其所之無不同；斯皆為聖人之徒欤！ 孟子之學，長于《詩》、《書》、《春秋》而頗及于禮。
荀子之學，專于禮，尤好言《詩》、《書》；劉向稱曰“善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》”。
然孟子以意逆志，觀大略而已。
荀子則誦數以貫之，思索以通之，始乎誦經，終乎讀禮，綦重于章句文學。
《孟子》書善言性道之要，為古道家之馀。
《荀子》書詳于法制節奏等威體國經野，儒家之統會。
蓋觀于孟荀之言，而道家儒家之源流正變略可識矣。
《非十二子篇》于子思、孟子稱為“案往舊造說，謂之五行”。
楊倞釋“五行”為“仁義禮智信”。
胡元儀正作木火水金土，以謂“荀卿子傳經；子思、孟子傳緯；故荀子尤非子思、孟子”；而引《中庸》“國家将興，必有祯祥；國家将亡，必有妖孽”，及《孟子》夜氣平旦之氣以相符征。
其說近是。
然尚不足為子思、孟子傳緯之證也。
荀子明言“案往舊造說，謂之五行”；今子思、孟子書實無五行之說，而荀子鑿鑿稱之，何耶？考子思著書二十三篇，今見《戴記》才數篇。
孟子著書十一篇，今存七篇。
其《孟子外書》四篇，趙岐[1]以來皆以為弗類；則元書當已亡。
或其所亡佚之書，實有造說五行者，當時流傳；為荀子所據欤？抑或傳說失真，非之不以其實欤？又《韓詩外傳》所引無子思、孟子，或《非十二子》非荀子之舊欤？不可知也？ 告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。
”荀子“人之性惡，其善者僞也”宗之。
楊倞注：“僞者為也。
”《黃氏日鈔》：“人為之名。
”錢大昕亦謂“僞、為古通”，而引《堯典》“平秩南訛”，《史記》作“南為”，《漢書·王莽傳》作“南僞”，以明“僞”即“為”之證；是也。
告子曰：“生之謂性”，“食色性也”。
荀子“凡性者，天之就也，不可學，不可事”；與夫“目好色，耳好聲，口好味，心奸利，骨體膚理好愉佚，皆生于人之情性”宗之。
是荀子之學，與孟子異，而實頗原于告子。
然其所為說，固可無惡于天下也；其曰：“今人之性，必将待師法，然後正，得禮誼，然後治。
今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。
”使人綦重禮義師法，勉然于為善。
豈可非乎？孟子言性善，而曰“人皆可以為堯舜”；凡以性之善，充之使至于堯舜焉爾。
荀子言性惡，而曰“塗之人可以為禹”；凡以性之惡，化之使至于禹焉爾。
孟子之道，盡性以至命，以擴充為誼。
荀子之道，化性而起僞，以變化為本。
孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”按習者為也，即荀子之所謂僞也。
習相遠，謂習之而後倜乎遠也。
猶言十室之邑，必有忠信如丘者焉；不如丘之好學也。
《論語》言“學而時習之”，言“傳不習乎”，《易》言“君子以朋友講習”，《禮》言“所習必有業”，皆為善之義也。
未有以習為習惡之辭者。
是孔子雖未主言性惡；而荀子所為說要，尤有合于孔子，無疑也。
稽于孔子之言性，而孟、荀二子之說，可得其通也。
考證： 孟子之學，長于《詩》、《書》、《春秋》而頗及于禮。
〇番禺陳澧《東塾讀書記》曰：“《史記·孟子列傳》雲：‘序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
’趙邠卿《孟子題詞》雲：‘孟子通五經，尤長于《詩》、《書》。
’澧案：孟子引《詩》者三十，經始靈台，刑于寡妻，畏天之威，王赫斯怒，哿矣富人，乃積乃倉，古公亶父，自西自東，迨天之未陰雨，永言配命兩引，晝爾于茅，雨我公田，周雖舊邦，出于幽谷，戎狄是膺兩引，不愆不忘，天之方蹶，殷鑒不遠，商之孫子，誰能執熱，其何能淑？周馀黎民，永言孝思，周道如砥，天生蒸民，既醉以酒，憂心悄悄，肆不殄厥愠。
〇畜君何尤，不在三百篇内。
論詩者四；普天之下，小弁，凱風，不素餐兮。
〇齊宣王引‘他人有心’，王良引‘不失其馳’，萬章引‘娶妻如之何？’孟子無論辯之語。
引《書》者十八，《湯誓》曰時日害喪，《書》曰天降下民，《書》曰湯一征，又湯始征，《書》曰徯我後兩引，《太甲》曰天作孽兩引，《書》曰若藥不瞑眩，《書》曰葛伯仇饷，《泰誓》曰我武惟揚，《書》曰丕顯哉文王谟，《堯典》曰二十有八載，《書》曰隻載見瞽瞍，《秦誓》曰天視自我民視，《伊訓》曰天誅造攻，自牧官宮，《康诰》曰殺越人于貨，《書》曰享多儀。
論《書》者一。
《武成》又有似引《書》而不言《書》曰者。
如“放勳曰勞之來之”、“有攸不為臣”之類。
所謂‘尤長于《詩》、《書》’者，于此可以窺見矣。
孟子說《春秋》者雖不多；其雲‘臣弑其君，子弑其父’，‘孔子懼，作《春秋》’；‘《春秋》，天子之事也’，此明《春秋》之所以作也。
《春秋》無義戰，亦《春秋》之大義，故孟子亦惡戰也。
至曰其事、其文、其義，三者不獨深明《春秋》，凡後世史學，亦包括無遺矣。
孟子說禮，有明言禮者，如“禮曰諸侯耕助”雲雲，“禮朝廷不曆位而相與言”雲雲，是也。
“諸侯失國”雲雲，“在國曰市井之臣”雲雲，下文皆雲“禮也，丈夫之冠也，父命之”雲雲，上文雲“子未學禮乎？三年之喪，齊疏之服”雲雲，“天子一位”雲雲，“皆曰嘗聞君薨，聽于冢宰”，引“孔子曰天子适諸侯”雲雲，兩見一引“晏子曰”。
有不明言禮者，“古者棺椁無度”雲雲，“夏後氏五十而貴”雲雲，“夏曰校”雲雲，“卿以下必有圭田”雲雲，“歲十一月徒杠成”雲雲，“招虞人以皮冠”雲雲，“天子之地方千裡”雲雲，“犧牲既成”雲雲，“有布縷之征”雲雲。
有與人論禮者。
景醜曰“禮曰父召無諾”雲，淳于髠曰“男女授受不親，禮欤”，齊宣王曰“禮為舊，君有服”，萬章曰“父母愛之喜而不忘”雲雲，與《内則》略同。
其曰‘諸侯之禮，吾未之學。
’蓋禮文繁博，間或有未學者；故趙氏不以為尤長耳。
” 荀子之學，專于禮，尤好言《詩》、《書》。
劉向稱曰“善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》”。
〇江都汪中作《荀卿子通論》，曆舉諸家經師以為出荀卿子之傳，固也。
獨《左氏春秋》及《毛詩》，舍劉向《别錄》、陸玑《毛詩草木蟲魚疏》不引，而引陸德明《經典釋文》，未為知所先務。
《穀梁》不引楊士勳《疏》，疏證尚欠分明。
大小戴《禮》亦不如謝墉《荀子箋釋序》所言之典核。
荀子兼通《易》，置而不論，亦未為盡也。
博按：劉向所校雠中《孫卿書錄》稱：“孫卿善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》。
”獨《易》之傳業無聞！荀卿之書，語聖人必曰孔子、子弓。
子弓之行事無傳。
獨《史記·仲尼弟子列傳》叙：“孔子傳《易》于商瞿。
瞿傳楚人臂子弘。
”《正義》引顔師古雲：“《漢書》及荀卿子皆雲字子弓，此作弘，誤。
”漢世言《易》者本之田何。
而田何為子弓弟子，則是子弓，《易》家之始師矣！疑荀卿《易》學之所自出也。
獨傳業誰何？無考者。
至《漢書·楚元王傳》雲：“少時嘗與魯穆生、白生、申公同受《詩》于浮丘伯。
伯者，孫卿門人。
”而《魯詩》傳自申公，申公為孫卿再傳弟子；則是《魯詩》出荀子也。
陸玑《毛詩草木蟲魚疏》雲：“孔子删《詩》，授蔔商。
商為之序，以授魯人曾申。
申授魏人李克。
克授魯人孟仲子。
孟仲子授根牟子。
根牟子授趙人孫卿。
卿授魯國毛亨。
亨作《诂訓傳》以授趙國毛苌。
時人謂亨為大毛公，苌為小毛公。
”而亨親受業孫卿；則是《毛詩》出荀子也。
《左傳正義》引劉向《别錄》雲：“左丘明授曾申。
申授吳起。
起授其子期。
期授楚铎椒。
椒作《抄撮》八卷，授虞卿。
卿作《抄撮》九卷，授孫卿。
卿授張蒼。
”則是《左氏春秋》出荀子也。
《漢書·儒林傳》雲：“瑕丘江公受《穀梁》及《詩》于魯申公。
而魯申公之《穀梁春秋》，亦自孫卿傳之。
”楊士勳《穀梁疏》雲：“穀梁子受經于子夏，為經作傳，傳孫卿。
卿傳魯人申公。
申公傳博士江翁。
”則是《穀梁春秋》出荀子也。
此皆傳授分明，鑿鑿可據者。
亦有不言卿傳，而籀誦記說，知于荀子有淵源者，則《韓詩》、大小戴《禮》是也。
《韓詩》今存《外傳》，其中引荀子以說《詩》者凡四十四事，而《禮》小戴記之《三年問》，全出荀子書《禮論篇》；《樂記》、《鄉飲酒義》所引俱出《樂論篇》；而《聘義》子貢問貴玉賤珉，亦與《德行篇》大同。
《大戴記·三本篇》亦出《禮論篇》。
《勸學篇》即《荀子書》首篇，而以《宥坐篇》末見大水一則附之。
《哀公問五義》出《哀公篇》之首，謝墉《荀子箋釋序》考之綦詳，則是《韓詩》、大小戴《禮》，亦未必不出荀子也。
故知“善為《易》、《詩》、《禮》、《春秋》”之說信矣。
然《荀子·儒效篇》诋俗儒“不知隆禮義而殺《詩》《書》”；又稱雅儒“隆禮義，殺《詩》《書》”；大儒“統禮義”。
則是荀子隆禮義而殺《詩》《書》者也。
而謂其“尤好言《詩》、《書》”，其然，豈其然乎？ 《孟子》書善言性道之要，為古道家之馀。
《荀子》書詳于法制節奏等威，體國經野，儒家之統會。
蓋觀于孟、荀之言，而道家、儒家之源流正變，略可識矣。
〇博按：道家宗旨，明天者也；故其言道也，則曰：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道；……人法地，地法天，天法道，道法自然。
”見《道德經》第二十五章。
儒家宗旨，明人者也；故其言道也，則曰：“非天之道，非地之道，人之所道也。
”見《荀子·儒效篇》。
孔子儒而兼道，故明天人相與之際。
道家純任天道，孔子則修人道以希天。
儒家務盡人道，孔子則本天道以律人。
大抵修人道以希天者，《春秋》教也。
本天道以律人者，《易》學也。
孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教弟子，蓋三千焉；而《易》、《春秋》不與者；性輿天道不可得聞也。
蓋孔子以道自任，而以儒學傳弟子。
孔子志于道，據于德，依于仁，遊于藝；至七十始從心所欲，不踰矩焉。
而其訓弟子也則不然！博學于文，約之以禮。
雅言者《詩》、《書》執《禮》。
立教者，文行忠信。
性與天道，蓋有不可得聞者矣。
其後子思、孟轲衍其道統，則曰“天命之謂性，率性之謂道”，見《禮記·中庸第三十一》。
“仁者人也，合而言之道也”，見《孟子·盡心下》。
是“道法自然”之意也。
荀卿傳其儒學；則曰：“《書》者政事之紀也，《詩》者中聲之所止也，《禮》者法之大分，類之綱紀也；故學至乎禮而止。
”見《荀子·勸學篇》。
是《詩》、《書》執《禮》之教也。
漢代經生，近承荀學。
宋儒理學上衍道統。
荀子明言“案往舊造說，謂之五行”；今子思、孟子書實無五行之說。
〇博按：五行之說，今于思、孟書中，證據雖少。
然子思作《中庸》，而《中庸》開端言“天命之謂性”，舊注：“木神則仁，火神則禮，土神則知，金神則義，水神則信。
”是可見《中庸》本旨，固以五行傅會五德也。
孟子受業子思之門人，又以仁、義、禮、智四德并舉，大抵亦本諸此。
夫以五行傅五德，其淵源有自。
子遊述所聞于孔子而非《禮運》，言“人者其陰陽之交，五行之秀氣”。
孔穎達疏：“獨陽不生，獨陰不成，二氣交乃生。
秀，謂秀異；人感五行秀異之氣，故有仁義禮智信。
”鄒衍深觀陰陽消息，而要其歸必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，用意亦若有契。
至漢世，其一派衍為張蒼、公孫臣輩，以五行推世運；而吹律定姓三統文質之義起焉，則衍鄒子終始之說者也。
其一派傳之董仲舒、翼奉輩，以五行傅道德；而澄列五性以立父子之說起焉，則承思、孟五行之學者也。
今按董仲舒所著《春秋繁露》，有《五行對篇》、《五行之義篇》。
其言曰：“天有五行，木火土金水，是也。
木生火，火生土，土生金，金生水。
水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。
春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。
藏，冬之所成也。
是故父之所生，其子長之。
父之所長，其子養之。
父之所養，其子成之。
諸父所為，其子皆奉承而續行之；不敢不緻如父之意，盡為人之道也。
由此觀之：父授之，子受之，乃天之道也。
地出雲為雨，起氣為風；風雨者，地之所為；地不敢有其功名，必上之于天命，若從天氣者；故曰‘天風天雨也’，莫曰‘地風地雨也’。
勤勞在地名一歸于天；非至有義，其孰能行此！故下事上，如地事天也；可謂大忠矣！土者，火之子也。
五行莫貴于土。
土之于四時無所命者，不與火分功名。
木名春，火名夏，金名秋，水名冬。
忠臣之義，孝子之行取之土。
”《漢書·藝文志》諸子略有于長《天下忠臣》九篇，入陰陽家。
論者每多不解。
豈知其為推衍董氏學乎？翼氏言《詩》五際六情，以五情分配方位。
則純為主觀之心理，一變而為客觀之倫理矣。
夫五行之說，遠本上古。
《洪範》肇其緒，《二雅》承其流。
是以孟子于《詩》、《書》為其專長；荀卿于《詩》、《書》在所必殺。
《漢書·藝文志》兵陰陽有《孟子》一篇。
劉孚京《諸子論乙》（道家） 自唐、虞作法，禹、湯疊興，世有所更，以至于周，承殷質之弊；于是周公制作，其文大備，而天下乃治。
及成康既沒，百有馀年，遭幽、厲之虐，稍稍壞亂。
暴君繼作，霸者承權，然尚忌周之典籍，不敢以肆。
春秋之時，猶得以王命相持，以盟誓相要；及其久也，盡去其籍，乃敢淫為暴戾。
禮樂之效如此！孔子作，思欲複古之治，以為因時之宜，莫便文、武、周公之道；既老而不用，乃退而修六藝；觀“三易”之文而取《周易》，文王、周公之志也。
《詩三百篇》，周太師之所陳，當世之俗也。
辨禮樂之宜，損益四代之法，曰“吾從周”；周公之所定，當世之所用也。
《書》始于堯舜，而周之書最多，不敢述上古之眇冥而詳時王之迹也。
《春秋》起隐公，明當世之治也。
故聖人之于天下，務近而不舉遠。
孔子曰：“吾學周禮”；“如有用我者，吾其為東周乎？”孟子稱先王，荀子法後王，二者非相反。
據戰國以言文、武，斯為先王矣。
據三代以言文、武，斯為後王矣。
此皆以文、武為法，以周公為師，孔子之志也。
老聃為柱下之史，習于帝王之故，睹三代以來制作益詳，風俗益汙，不知其原，歸其過于禮樂，以為亂之所從出；欲盡去之而為太古。
夫夏之教忠，殷之教敬，周之教文，此非政之所強；變之所适也。
變之所适，則必因而利導之。
周之不能為太古，若昏之于昕，壯夫之于嬰兒，然壯夫不可以哺乳，周不可以為無事。
且孔子豈不知黃帝哉？以為堯舜以前不可知，雖知之無所施于今；故曰：“君子名之必可言也，言之必可行也。
”若夫言而不可行，是之謂苟。
悲夫！老聃乃以苟焉者為道德也！ 自老聃以道德名，于是楊朱得其清淨之意，設為為我之說，而列禦寇、莊周之徒托焉。
申不害、商君、韓非用其輕仁義去禮樂之意，而為刑名。
鄒衍、鄒奭襲其迂怪而演終始五行之變。
惠施、公孫龍師其縱恣而為堅白同異之辨。
是數者，皆出于老聃；故遠者稱黃帝，肆者非往古，述文、武、周公之道者，靡有聞焉；故士益狂惑！正道否塞，天下不治，固妄者之所樂聞，而天下之所由亂也！李斯之焚《詩》、《書》，亦愚之之術也！ 考證： 自老聃以道德名；于是楊朱得其清淨之意，設為為我之說，而列禦寇、莊周之徒托焉。
申不害、商君、韓非用其輕仁義去禮樂之意，而為刑名。
鄒衍、鄒奭襲其迂怪而演終始五行之變。
惠施、公孫龍師其縱恣而為堅白同異之辨。
是數者，皆出于老聃。
〇博按：先漢以來，譚諸子者多推老子為百家之祖，雖譽刺不同而其歸則一。
《史記·老莊申韓列傳》：太史公曰：“老子所貴道，虛無因應，變化于無為，故著書辭稱微妙難說。
莊子散道德放論，要亦歸之自然。
申子卑卑，施之于名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩；皆原于道德之意。
而老子深遠矣！”明李載贽《解老自序》曰：“嘗讀韓非《解老》，未嘗不為非惜也！以非之才而卒見殺于秦，安在其為善解老也？是豈無為之謂哉？夫彼以柔弱，而此以堅強；此勇于敢，而彼勇于不敢，已方圓冰炭若矣。
‘然則韓氏曷為愛之？’曰：‘順而達者，帝王之政也。
逆而能忍者，黃老之術也。
’順而達，則以不忍之心，行不忍之政，是故順事恕施而後四達不禦，其效非可以旦夕責也。
逆而能忍者，‘不見可欲’，是也；是故無政不達，而亦無心可推；無民不安，而亦無賢可尚，如是而已矣。
此至易至簡之道，而一切急功利者之所尚也！而一切功利者欲效之而不可得；是故不忍于無欲，而忍于好殺；不忍以己而忍以人；不忍于忍而忍于不忍。
學者不察，遂疑其原，從而曰：‘道德之禍，其後為申韓也如此！’”陳澧《東塾讀書記·諸子篇》雲：“‘古之善為道者，非以明民，将以愚之。
’吳草廬注雲：‘其流之弊，則為秦之燔《詩》、《書》以愚黔首。
’程子雲：‘秦之愚黔首，蓋亦出于老子。
’《二程遺書》卷十五。
澧按：韓非雲：‘商君教秦孝公燔《詩》、《書》而行法令。
’《和民篇》。
是燔《詩》、《書》始于商鞅，故其言曰：‘民不貴學則愚。
愚則無外交，國安不殆！’《墾令》。
韓非亦雲：‘群臣為學者可亡’，《亡征篇》。
韓非之學出于老子、商鞅也。
莊子亦雲：‘絕聖棄知，大盜乃止！殚殘天下之聖法，而民乃可與論議！’《鋇箧篇》。
惜乎莊子不見秦始皇焚書而勝、廣大盜乃起也！”又雲：“申不害之書已亡，惟《群書治要》采其《大體篇》，有雲：‘名者天地之綱，聖人之符。
張天地之綱，用聖人之符，則萬物之情無所逃矣！故善為主者倚于愚，立于不盈，設于不敢，藏于無事，竄端匿疏，《日本佚存叢書》評雲：疏疑迹。
示天下無為，是以近者親之，遠者懷之，示人有馀者，人奪之。
示人不足者，人與之。
剛者折，危者覆。
動者搖，靜者安。
名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，随事而定之也。
’又雲：‘聖人貴名之正也，主處其大，臣處其細，以其名聽之，以其名視之，以其名命之。
’澧案《群書治要》采此篇，蓋取其稍醇正者；然‘藏于無事，竄端匿疏’，
