丙集
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畢同畢異，此之謂大同異。
”“南方無窮而有窮。
”“今日适越而昔來。
”“連環可解也。
我知天下之中央；燕之北，越之南，是也。
”“泛愛萬物，天地一體也。
”惠施以此為大觀于天下而曉辯者。
天下之辯者，相與樂之。
卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾。
火不熱，山出口，輪不輾地。
目不見，指不至，至不絕，龜長于蛇。
矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘。
飛鳥之景，未嘗動也。
镞矢之疾，而有不行不止之時。
狗非犬。
黃馬骊牛三。
白狗黑。
孤駒未嘗有母。
一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
然惠施之口談，自以為最賢；曰：“天地其壯乎！”施存雄而無術。
南方有倚人焉曰黃缭，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故？惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；說而不休，多而無已，猶以為寡；益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不适也。
弱于德，強于物，其塗隩矣！由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其于物也何庸！夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭；卒以善辯為名。
惜乎惠施之才！骀蕩而不得，逐萬物而不反；是窮響以聲，形與影競逐也。
悲夫！ 考證： 蕃息畜藏，老弱弧寡為意，皆有以養。
〇新會梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：“‘老弱孤寡為意’，文不可通；疑‘為意’二字，當在‘養’字下。
文為‘蕃息畜藏，老弱孤寡皆有以養為意’。
” 配神明，醇天地。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘醇’借為‘準’。
《地官·質人》‘壹其淳制’。
《釋文》：‘淳音準。
’是其例。
《易》曰：‘易與天地準。
’‘配神明，準天地’二句同意。
” 天下多得一察焉以自好。
〇高郵王念孫《讀書雜志》曰：“郭象斷‘天下多得一’為句。
《釋文》曰：‘得一，偏得一術。
’念孫按：‘天下多得一察焉以自好’，當作一句讀。
下文雲‘天下之人各為其所欲焉以自為方’句法正與此同。
‘一察’，謂‘察其一端’而‘不知其全體’。
下文雲‘譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通’；即所謂‘一察’也。
若以一字上屬為句，察字下屬為句，文不成義矣。
”德清俞樾《諸子平議》曰：“按郭讀文不成義，當從王讀。
惟以‘一察’謂‘察其一端’，義亦未安。
‘察’當讀為‘際’。
‘一際’猶‘一邊’也。
《廣雅·釋诂》‘際’、‘邊’并訓‘方’，是‘際’與‘邊’同義。
‘得其一際’，即‘得其一邊’，正不知全體之謂‘察’、‘際’并從‘祭’聲，古音相同，故得通用耳。
下文雲‘不該不遍，一曲之士也’。
‘一際’與‘一曲’，其義相近。
” 為之大過，已之大順。
〇德清俞樾《諸子平議》曰：“謹按：‘已’讀為‘以’，‘順’讀為‘馴’，古字并通。
以，用也。
‘以之太馴’，謂‘用之大馴熟’也。
”餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘順’借為‘踳’。
‘踳’者，‘舛’之或字，俗亦作‘僢’。
‘順’從川聲。
《說文》首下雲：‘川象發謂之鬊’，鬊，即川也；是古字借川為鬊，明川聲春聲通；故‘順’得借為‘踳’。
上說‘為之大過’，謂沐雨栉風，日夜不休也。
此說‘已之太踳’，謂節葬，非樂，反天下之心也。
”新會梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：“‘已’止也，即下文‘明之不如其已’之‘已’。
‘太順’，即太甚之意。
‘為之太過，已之大甚’，言應做之事，做得太過分，應節止之事，亦節止得太過分。
‘順’、‘甚’音近，可通也。
”三家不同，梁與章義相發，而說為長。
又好學而博。
不異。
不與先王同，毀古之禮樂。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘又好學而博’為句。
‘不異’為句。
‘不與先王同’為句。
言墨子既不苟于立異，亦不一切從同。
不異者，尊天，敬鬼，尚儉，皆清廟之守所有事也。
不同者，節葬，非樂，非古制本然也。
”博按：“不與先王同”，當連下“毀古之禮樂”讀為句。
“毀古之禮樂”，所以證其“不與先王同”也。
未敗墨子道。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘未’借為‘非’，‘敗’即‘伐’字，言己非攻伐墨子之道也。
”博按：《詩·民勞》“無俾正敗”，箋：“敗，壤也。
”《說文·攴部》：“敗，毀也。
”言己非毀墨子之道也；較訓“伐”尤順。
名山三百。
支川三千。
〇德清俞樾《諸子平議》曰：“按‘名山’當作‘名川’。
下文曰‘禹親自操槁耜而九雜天下之川’；可見此文專以川言，不當言山也。
《襄十一年左傳》曰：‘名山名川’；是山川并得言‘名’。
《呂氏春秋·有始覽篇》、《淮南子·墬形篇》并雲‘名川六百’。
” 雖然，墨子真天下之好也。
〇郭象曰：“為其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。
”德清俞樾《諸子平議》曰：“按‘真天下之好’，謂其真好天下也，即所謂‘墨子兼愛’也。
下文曰：‘将求之不得也，雖枯槁不舍也。
’此‘求’字，即‘心誠求之’之‘求’。
‘求之不得’，‘雖枯槁不舍’，即所謂‘摩頂放踵，利天下為之’也。
郭注未得。
”博按：“好”本有“愛”之一義。
《楚辭·惜誦》“父信讒而不好”，注：“好，愛也。
”然則“天下之好”，訓以兼愛，義無不可。
不苟于人。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“苟”者“苛”之誤。
《說文》言“苛之字止句”，是漢時俗書“苛”、“苟”相亂。
下言“苛察”，一本作“荀”；是其例也。
語心之容，命之曰心之行。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘容’借為‘欲’，同從‘谷’聲；東侯對轉也。
《樂記》‘感于物而動，性之欲也’。
《樂書》作‘性之頌也’。
‘頌’、‘容’古今字。
‘頌’借為‘欲’，故‘容’亦借為‘欲’。
《荀子·正論篇》‘子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情為欲多。
’是宋钘語‘心之欲’之事。
” 以聏合歡，以調海内情欲，置之以為主。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘聏’借為‘而’。
《釋名》：‘餌，而也，相黏而也。
’是古語訓‘而’為‘黏’，其本字則當作‘暱’。
‘暱’或作‘昵’，《左氏傳》‘不暱’，《說文》引作‘不’。
‘’，‘黏’也；相親暱者，本有合之意。
故此言‘以而合歡’，亦即‘以暱合歡’也。
《說文》：‘暱，日近也。
’古音‘而’如‘耐’；‘暱’亦作舌頭音，同部同紐相借也。
”新會梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：“‘聏’字不見他書；郭嵩焘據《莊子阙誤》引作‘胹’，訓為‘爛也’、‘軟也’。
大概當是宋钘、尹文用軟熟、和合、歡喜的教義，以調節海内人的情欲。
‘請欲’，當讀為‘情欲’，即下文‘情欲寡淺’之‘情欲’也。
‘請’讀為‘情’，《墨子》書中甚多；‘情’、‘請’二字，古通用甚明。
宋钘、尹文即以此種情欲為學說基礎，故曰‘以聏合歡，以調海内請欲，置之以為主’。
”兩家說異，而大指不違，梁說為長。
圖傲乎救世之士哉。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘圖’當為‘啚’之誤。
啚即‘鄙陋’、‘鄙夷’之本字。
‘啚傲’猶今言‘鄙夷’耳。
” 厤物之意。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘厤’，即‘巧曆’之‘曆數’也。
‘意’者，《禮運》雲‘非意之也’，注：‘意，心所無慮也。
’《廣雅·釋訓》：‘無慮，都凡也。
’在心計其都凡曰‘意’。
在物之都凡亦曰‘意’。
‘厤物之意’者，‘陳數萬物之大凡’也。
” 丁子有尾。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘丁子’蓋‘頂趾’之借。
‘頂趾’與‘尾’本殊體，而雲‘頂趾有尾’，猶雲‘白狗黑’，‘犬可以為羊’耳。
” 指不至，至不絕。
〇博按：《釋文》引司馬雲：“夫指之取物，不能自至，要假物故至也。
然假物由指不絕也。
”據此雲“假物由指不絕也”，疑《莊子》原文本作“指不至，指不絕”。
今作“至不絕”者，承上“指不至”之“至”字音近而訛。
龜長于蛇。
〇德清俞樾《諸子平議》曰：“按此即‘莫大于秋毫之末而太山為小’之意。
司馬雲：‘蛇形雖長而命不久。
龜形雖短而命甚長。
’則小以形言而以壽言；真為龜長蛇短矣！殊非其旨。
” 惠施日以其知與人之辨，特與天下之辨者為怪。
此其柢也。
〇德清俞樾《諸子平議》曰：“按‘與人之辨’，義不可通。
蓋涉下句‘天下之辨者’而衍‘之’字。
‘柢’與‘氐’通。
《史記·秦始皇本紀》：‘大氐盡畔秦吏。
’《正義》曰：‘氐猶略也。
’‘此其柢也’，猶雲‘此其略也’。
上文‘卵有毛’、‘雞三足’以下皆是。
” 夫充一尚可曰愈，貴道幾矣。
〇《釋文》曰：“愈貴，李雲：‘自謂所慕愈貴近于道也。
’”語殊費解。
博按：“充一”即“主之以太一”之意，而“愈”讀如《禮記·三年問》“痛甚者其愈遲”之“愈”。
《釋文》：“愈，差也。
”《匡謬正俗》八：“愈，勝也，故痛差者言愈。
”老子曰：“少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。
”《莊子·人間世》曰：“道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
”今惠施“厤物之意”，“遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡”，此正老子所謂“多則惑”，莊子所謂“多則擾”者也。
故莊子以“充一”之說進，曰“充一尚可曰愈”者，謂惟“充一”尚可愈“多”之擾惑。
老子曰：“道生一”，“貴道”則幾“充一”矣！《釋文》以“愈貴”斷讀者非也。
太史公談《論六家要指》 太史公學天官于唐都，受《易》于楊何，習道論于黃子。
太史公仕于建元、元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指曰： 《易大傳》：“天下一緻而百慮，同歸而殊途。
”夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也；直所從言之異路，有省不省耳。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而衆忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之别，不可易也。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。
法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。
道家使人精神專一，動合無形；贍足萬物。
其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜；指約而易操，事少而功多。
儒者則不然，以為“人主，天下之儀表也；主倡而臣和，主先而臣随”；如此則主勞而臣逸。
至于大道之要，去健羨，绌聰明。
釋此而任術；夫神大用則竭，形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也！ 夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節，各有教令；順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也；故曰“使人拘而多畏”。
夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也；弗順則無以為天下綱紀；故曰“四時之大順，不可失也”。
夫儒者以六藝為法。
六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰“博而寡要，勞而少功”。
若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之别，雖百家弗能易也。
墨者亦尚堯舜道，言其德行；曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。
食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。
”若此則尊卑無别也。
夫世異時移，事業不必同。
故曰“儉而難遵”。
要曰“強本節用”，則人給家足之道也；此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
法家不别親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣！可以行一時之計，而不可長用也；故曰“嚴而少恩”。
若尊主卑臣，明分職不得相踰越；雖百家弗能改也。
名家苛察繳繞，使人不得反其意；專決于名而失人情；故曰“使人儉而善失真”。
若夫控名責實，參伍不失；此不可不察也。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。
其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形，故能究萬物之情。
不為物先，不為物後，故能為萬物主。
有法無法，因時為業。
有度無度，因物與合。
故曰“聖人不朽，時變是守”。
虛者道之常也，因者君之綱也；群臣并至，使各自明也，其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾；窾言不聽，奸乃不生。
賢不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成。
乃合大道，混混冥冥；光耀天下，複反無名。
凡人所生者神也，所讬者形也，神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可複生，離者不可複反，故聖人重之。
由是觀之，神者生之本也；形者生之具也；不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？ 考證： 太史公。
〇《集解》：“如淳曰：‘《漢儀注》：太史公，武帝置，位在丞相上。
天下計書，先上太史公，副上丞相；序事如古春秋。
遷死後，宣帝以其官為令，行太史公文書而已。
’瓒曰：‘《百官表》無太史公。
茂陵中書司馬談以太史丞為太史令。
’”《索隐》：“公者，遷所著書，尊其父雲公也。
遷雖稱述其父所作，其實亦遷之詞；而如淳引衛宏《儀注》稱‘位在丞相上’，謬矣！按《百官表》又無其官。
”《正義》：“虞喜《志林》雲：‘古者主天官者皆上公。
自周至漢，其職轉卑；然朝會坐位，猶居公上，尊天之道，其官屬仍以舊名尊而稱之也。
’按文‘談為太史公’，下文‘太史公既掌天官，不治民’，又曰‘遷為太史公’，觀此虞喜說為長。
乃書談及遷為太史公者，皆遷自書之。
《漢舊儀》雲：‘太史公秩二千石，卒史皆秩二百石。
’然瓒之說非也。
”嘉定錢大昕《二十二史考異》曰：“按太史公是官名，遷父子世居其職；衛弘漢人，其言可信。
予謂‘位在丞相上’者，謂殿中班位在丞相之右，非職任尊于丞相也。
虞喜謂‘朝會坐位猶居公上’，蓋得之矣。
子長自言‘天下遺文古事，靡不畢集太史公’，與《漢儀注》雲‘天下計書先上太史公’者正合。
《史記》一書，惟《自序》前半稱太史公及封禅書兩稱太史公，指其父；馀皆遷自稱之辭。
小司馬、小顔以為尊其父者非矣。
” 乃論六家之要指。
〇嘉定王鳴盛《十七史商榷》曰：“太史公自叙述其父談論六家要指，謂陰陽、儒、墨、名、法、道德也；其意以五家各有所長，亦各有所短，并緻其不滿之詞；而獨推崇老氏道德，謂其能兼有五家之長而去其所短；且又特舉道家之‘指約易操，事少功多’，與儒之‘博而寡要，勞而少功’兩兩相校，以明孔不如老；此談之學也。
而遷意則尊儒。
父子異尚，猶劉向好《穀梁》而子歆明《左氏》也。
漢初黃老之學極盛，君如文、景，宮阃如窦太後，宗室如劉德，将相如曹叁、陳平，名臣如張良、汲黯、鄭當時、直不疑、班嗣，處士如蓋公、鄧章、王生、黃子、楊王孫、安丘望之等皆宗之。
東方朔戒子以‘首陽為拙，柱下為工’，是亦宗黃老者。
而遷獨不然。
《漢》本傳贊謂‘遷論大道，先黃老而後六經’，此本班彪之言，見後漢本傳，而固述之。
桓譚謂大司空王邑納言嚴尤曰：‘老聃著虛無之言兩篇，薄仁義，非禮樂，然好之者以為過于五經。
自漢文、景之君及司馬遷皆有是言。
’班彪、桓譚皆誤以談之言即遷之意。
觀遷《自序》稱引董仲舒之言，隐隐以己上承孔子，其意可見。
” 名家使人儉，而善失真。
〇張照等《史記考證》曰：“董份曰：‘墨者儉是矣；若名家言儉，似不可曉；蓋此乃檢字，因上有儉字，寫者遂誤耳。
’解曰：‘檢者法也。
’又曰：‘檢者束也。
’下文‘苛察繳繞’，即‘檢束’之意也。
” 道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。
其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜；指約而易操，事少而功多。
儒者則不然；以為“人主，天下之儀表也；主倡而臣和，主先而臣随”；如此則主勞而臣逸！〇博按：太史公談論陰陽、儒、墨、名、法、道德六家要指，獨推重道家，謂“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，兼綜五家者，蓋習道論于黃子，尊其所學然也。
然五家之中，獨揭儒與道家并論。
何者？蓋漢承秦治，載黃老之清靜，舒名法之慘礉。
觀太史公之贊曹相國曰：“參為曹相國，清靜，極言合道。
然百姓離秦之酷後，叁與休息無為，故天下俱稱其美。
”其言可征信也。
然太史公之贊申、韓，謂：“申子卑卑，施之于名實；韓子引繩墨；切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。
”名法原于道德，以之相捄，勢所不嫌。
獨儒與道争長，漢興五六十年，未有定尊。
其可考見于《太史公書》者：《曹相國世家》曰：“孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參為齊丞相。
參之相齊：齊七十城；天下初定；悼惠王富于春秋。
參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故俗？諸儒以百數，言人人殊。
參未知所定？聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚币清之。
既見蓋公，蓋公為言治道貴清淨而民自定，推此類具言之。
參于是避正堂，舍蓋公焉。
其治要用黃老術；故相齊九年，齊國安集，大稱賢相！惠帝二年，蕭何卒。
……參代何為漢相國，……載其清淨，民以甯一。
”《儒林傳叙》曰：“孝文帝本好刑名之言。
及至孝景不任儒者。
而窦太後又好黃老之術，故諸博士具官待問，未有進者。
”則是儒绌而道用也！《儒林·轅固生傳》稱：“轅固生者，齊人也，以治《詩》，孝景時為博士。
與黃生争論景帝前。
黃生曰：‘湯武非受命，乃弑也！’轅固生曰：‘不然！夫桀纣虐亂，天下之心，皆歸湯武。
湯武與天下之心而誅桀纣。
桀纣之民，不為之使而歸湯武。
湯武不得已而立，非受命為何？’黃生曰：‘冠雖敝，必加于首。
履雖新，必關于足。
何者？上下之分也！今桀纣雖失道，然君上也。
湯武雖聖，臣下也。
夫主有失行，臣不能正言匡過，以尊天子；反因過而誅之，代立，踐南面，非弑而何也！’轅固生曰：‘必若所雲，是高帝代秦即天子之位非耶？’于是景帝曰：‘食肉不食馬肝，不為不知味！言學者無言湯武，不為愚！’遂罷。
是後學者莫敢明受命放殺者！窦太後好老子書，召轅固生問老子書？固曰：‘此是家人言耳！’太後怒曰：‘安得司空城旦書乎！’乃使固入圈刺豕。
景帝知太後怒？而固直言無罪；乃假固利兵。
下圈刺豕，正中其心；一刺，豕應手而倒。
太後默然，無以複罪。
”則是儒不為道绌；而黃生，蓋司馬談所習道論之黃子也。
《魏其武安侯列傳》曰：“孝景崩，即日太子立，建元元年。
丞相绾病免。
上議置丞相大尉；……于是乃以魏其侯為丞相，武安侯為大尉。
……魏其、武安俱好儒術；推毂趙绾為禦史大夫，王臧為郎中令，迎魯申公，欲設明堂，令列侯就國，除關，以禮為服制，以興太平。
……毀日至窦太後。
太後好黃老之言，而魏其、武安、趙绾、王臧等務隆推儒術，貶道家言；于是太後滋不說魏其等。
及建元二年，禦史大夫趙绾請毋奏事東宮。
窦太後大怒，乃罷逐趙绾、王臧等，而免丞相、大尉。
”《儒林·申公傳》略同。
則是儒與道争長，而幾以相代也！《儒林傳叙》曰：“及窦太後崩。
武安侯田蚡為丞相，绌黃老刑名百家之言；延文學儒者數百人。
而公孫弘以《春秋》，白衣為天子三公，封以平津侯，天下之學士，靡然鄉風矣！”自是儒者制治之局定，而道家言乃大绌！其初文景之治刑名與道并用事；則晁錯學申、商刑名于轵張恢生所，以知術數拜為太子家令。
《漢書·晁錯傳》注：“張晏曰：‘術數刑名之書也。
’臣瓒曰：‘術數，謂法制治國之術也。
’”至是孝武之治，法家傅儒以決事，故張湯以廷尉決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。
亦可以觇一代學術得失之林也！獨太史公談仕于建元、元封之間；而建元為武帝之初即位，會當儒道争長未定之際；而自以習道論于黃子；故特揭儒與道并論以見得失而明指歸。
其言曰：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物；指約而易操，事少而功多。
儒者則不然！以為‘人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣随’，如此則主勞而臣逸。
”故曰：“儒者博而寡要，勞而少功。
”此其意蓋亦本道論耳！黃生之道論不概見，試明以莊子之道論：《莊子·在宥》曰：“道有天道，有人道。
無為而尊者，天道也。
有為而累者，人道也。
主者天道也，臣者人道也。
天道之與人道相去遠矣，不可不察。
”自太史公談論之：“儒者博而寡要，勞而少功”；非莊子所謂“有為而累，臣者人道”者乎？“道家指約而易操，事少而功多”；非莊子所謂“無為而尊，主者天道”者乎？太史公以明儒者“博而寡要，勞而少功”不如道之“指約易操，事少功多”。
此天道之與人道，所為相去遠，而莊生之所欲察者也。
墨者亦尚堯舜道，言其德行，曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮；食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。
”若此，則尊卑無别也。
夫世時移，事業不必同。
故曰“儉而難遵”。
要曰“強本節用”，則人給家足之道也。
此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
〇博按：《韓非子·顯學篇》曰：“世之顯學，儒墨也。
儒之所至，孔丘也。
墨之所至，墨翟也。
”則是以墨與儒同為顯學而他非所論及。
然《太史公書》攟采極博。
六經而後，先秦諸子：儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》、《孟轲荀卿列傳》。
道家有《管晏列傳》、《老子莊子列傳》。
法家有《商君列傳》。
兵家有《司馬穰苴列傳》、《孫武吳起列傳》。
縱橫有《蘇秦列傳》、《張儀陳轸犀首列傳》。
其不列傳而附見者：有如法家之申不害、韓非附《老莊列傳》，則以刑名法術之學“原于道德之意”也。
陰陽之鄒衍、鄒奭附《孟轲列傳》，則曰“要其歸必止乎仁義節儉君臣上下六親之施”也。
罔不論列言行，詳其事指而為之傳。
獨墨子之顯學而于《太史公書》僅兩見：一附見《孟轲荀卿列傳》之末，曰“蓋墨翟宋之大夫，善守禦，為節用，或曰并孔子時，或曰在其後”，辭之觕略甚矣。
一見《太史公自序》，談為太史公之論六家要指；六家之中，榷論儒道；其次墨者差詳，而獨詳論其“為節用”，曰：“墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用不可廢也。
”因稱墨者之言而極論之；要曰“強本節用，則人給家足之道也”。
自來論墨者多訾其兼愛，而《太史公書》獨論其節用，此不可曉？自序《正義》引韋昭說：“墨子之術也尚儉；後有随巢子傳其術也。
”信若所雲，意者随巢子獨傳墨子尚儉之一義而不及其他；《太史公書》即本之此耶？《漢書·藝文志》諸子略墨家有《随巢子》六篇，雲“墨翟弟子”；其書不傳。
然餘讀瑞安孫诒讓之《墨子後語》，中有《随巢子》佚文二十一事；其言多主于明鬼，荒大不經；亦論兼愛，曰：“有疏而無絕，有後而無遺。
大行之行，兼愛萬物，疏而不絕；賢者欣之；不肖則憐之；賢而不欣，是賤德也！不肖不憐，是忍人也！”則可謂乎仁人之言！然而無及節用者。
雖放佚多，未可論定？而随巢子之非專傳墨子尚儉之一義，要可斷言；而知韋昭之說，未可信也。
然則太史公之稱節用何說？曰：“此蓋稱墨子以矯世敝而發《平準》一書之指耳。
”《平準》之書，迄元封元年而止；蓋太史公談之作。
而太史公談實仕建元、元封之間，目睹漢武帝外攘夷狄，内興功業，海内之土力耕不足糧饷；“蕭然繁費”，而“興利之臣自此始”；故不禁慨乎言之，要曰“強本節用，則人給家足之道”；此《平準書》之所為作，而于論墨子先發其指也。
史談又譏儒者之“博而寡要”，而極言之曰“累世不能通其學，當年不能究其禮”；與《孔子世家》所載晏嬰之譏孔子同辭；蓋襲墨子非儒之篇也；并附著之于篇。
道家無為，又曰無不為。
其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形，故能究萬物之情。
不為物先，不為物後，故能為萬物主。
有法無法，因時為業。
有度無度，因物與合。
故曰：“聖人不朽，時變是守。
”虛者道之常也。
因者君之綱也；群臣并至，使各自明也，其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾；窾言不聽，奸乃不生；賢不肖自分，白黑乃形；在所欲用耳，何事不成
”“南方無窮而有窮。
”“今日适越而昔來。
”“連環可解也。
我知天下之中央；燕之北，越之南，是也。
”“泛愛萬物，天地一體也。
”惠施以此為大觀于天下而曉辯者。
天下之辯者，相與樂之。
卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾。
火不熱，山出口，輪不輾地。
目不見，指不至，至不絕，龜長于蛇。
矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘。
飛鳥之景，未嘗動也。
镞矢之疾，而有不行不止之時。
狗非犬。
黃馬骊牛三。
白狗黑。
孤駒未嘗有母。
一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
然惠施之口談，自以為最賢；曰：“天地其壯乎！”施存雄而無術。
南方有倚人焉曰黃缭，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故？惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；說而不休，多而無已，猶以為寡；益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不适也。
弱于德，強于物，其塗隩矣！由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其于物也何庸！夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭；卒以善辯為名。
惜乎惠施之才！骀蕩而不得，逐萬物而不反；是窮響以聲，形與影競逐也。
悲夫！ 考證： 蕃息畜藏，老弱弧寡為意，皆有以養。
〇新會梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：“‘老弱孤寡為意’，文不可通；疑‘為意’二字，當在‘養’字下。
文為‘蕃息畜藏，老弱孤寡皆有以養為意’。
” 配神明，醇天地。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘醇’借為‘準’。
《地官·質人》‘壹其淳制’。
《釋文》：‘淳音準。
’是其例。
《易》曰：‘易與天地準。
’‘配神明，準天地’二句同意。
” 天下多得一察焉以自好。
〇高郵王念孫《讀書雜志》曰：“郭象斷‘天下多得一’為句。
《釋文》曰：‘得一，偏得一術。
’念孫按：‘天下多得一察焉以自好’，當作一句讀。
下文雲‘天下之人各為其所欲焉以自為方’句法正與此同。
‘一察’，謂‘察其一端’而‘不知其全體’。
下文雲‘譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通’；即所謂‘一察’也。
若以一字上屬為句，察字下屬為句，文不成義矣。
”德清俞樾《諸子平議》曰：“按郭讀文不成義，當從王讀。
惟以‘一察’謂‘察其一端’，義亦未安。
‘察’當讀為‘際’。
‘一際’猶‘一邊’也。
《廣雅·釋诂》‘際’、‘邊’并訓‘方’，是‘際’與‘邊’同義。
‘得其一際’，即‘得其一邊’，正不知全體之謂‘察’、‘際’并從‘祭’聲，古音相同，故得通用耳。
下文雲‘不該不遍，一曲之士也’。
‘一際’與‘一曲’，其義相近。
” 為之大過，已之大順。
〇德清俞樾《諸子平議》曰：“謹按：‘已’讀為‘以’，‘順’讀為‘馴’，古字并通。
以，用也。
‘以之太馴’，謂‘用之大馴熟’也。
”餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘順’借為‘踳’。
‘踳’者，‘舛’之或字，俗亦作‘僢’。
‘順’從川聲。
《說文》首下雲：‘川象發謂之鬊’，鬊，即川也；是古字借川為鬊，明川聲春聲通；故‘順’得借為‘踳’。
上說‘為之大過’，謂沐雨栉風，日夜不休也。
此說‘已之太踳’，謂節葬，非樂，反天下之心也。
”新會梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：“‘已’止也，即下文‘明之不如其已’之‘已’。
‘太順’，即太甚之意。
‘為之太過，已之大甚’，言應做之事，做得太過分，應節止之事，亦節止得太過分。
‘順’、‘甚’音近，可通也。
”三家不同，梁與章義相發，而說為長。
又好學而博。
不異。
不與先王同，毀古之禮樂。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘又好學而博’為句。
‘不異’為句。
‘不與先王同’為句。
言墨子既不苟于立異，亦不一切從同。
不異者，尊天，敬鬼，尚儉，皆清廟之守所有事也。
不同者，節葬，非樂，非古制本然也。
”博按：“不與先王同”，當連下“毀古之禮樂”讀為句。
“毀古之禮樂”，所以證其“不與先王同”也。
未敗墨子道。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘未’借為‘非’，‘敗’即‘伐’字，言己非攻伐墨子之道也。
”博按：《詩·民勞》“無俾正敗”，箋：“敗，壤也。
”《說文·攴部》：“敗，毀也。
”言己非毀墨子之道也；較訓“伐”尤順。
名山三百。
支川三千。
〇德清俞樾《諸子平議》曰：“按‘名山’當作‘名川’。
下文曰‘禹親自操槁耜而九雜天下之川’；可見此文專以川言，不當言山也。
《襄十一年左傳》曰：‘名山名川’；是山川并得言‘名’。
《呂氏春秋·有始覽篇》、《淮南子·墬形篇》并雲‘名川六百’。
” 雖然，墨子真天下之好也。
〇郭象曰：“為其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。
”德清俞樾《諸子平議》曰：“按‘真天下之好’，謂其真好天下也，即所謂‘墨子兼愛’也。
下文曰：‘将求之不得也，雖枯槁不舍也。
’此‘求’字，即‘心誠求之’之‘求’。
‘求之不得’，‘雖枯槁不舍’，即所謂‘摩頂放踵，利天下為之’也。
郭注未得。
”博按：“好”本有“愛”之一義。
《楚辭·惜誦》“父信讒而不好”，注：“好，愛也。
”然則“天下之好”，訓以兼愛，義無不可。
不苟于人。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“苟”者“苛”之誤。
《說文》言“苛之字止句”，是漢時俗書“苛”、“苟”相亂。
下言“苛察”，一本作“荀”；是其例也。
語心之容，命之曰心之行。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘容’借為‘欲’，同從‘谷’聲；東侯對轉也。
《樂記》‘感于物而動，性之欲也’。
《樂書》作‘性之頌也’。
‘頌’、‘容’古今字。
‘頌’借為‘欲’，故‘容’亦借為‘欲’。
《荀子·正論篇》‘子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情為欲多。
’是宋钘語‘心之欲’之事。
” 以聏合歡，以調海内情欲，置之以為主。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘聏’借為‘而’。
《釋名》：‘餌，而也，相黏而也。
’是古語訓‘而’為‘黏’，其本字則當作‘暱’。
‘暱’或作‘昵’，《左氏傳》‘不暱’，《說文》引作‘不’。
‘’，‘黏’也；相親暱者，本有合之意。
故此言‘以而合歡’，亦即‘以暱合歡’也。
《說文》：‘暱，日近也。
’古音‘而’如‘耐’；‘暱’亦作舌頭音，同部同紐相借也。
”新會梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：“‘聏’字不見他書；郭嵩焘據《莊子阙誤》引作‘胹’，訓為‘爛也’、‘軟也’。
大概當是宋钘、尹文用軟熟、和合、歡喜的教義，以調節海内人的情欲。
‘請欲’，當讀為‘情欲’，即下文‘情欲寡淺’之‘情欲’也。
‘請’讀為‘情’，《墨子》書中甚多；‘情’、‘請’二字，古通用甚明。
宋钘、尹文即以此種情欲為學說基礎，故曰‘以聏合歡，以調海内請欲，置之以為主’。
”兩家說異，而大指不違，梁說為長。
圖傲乎救世之士哉。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘圖’當為‘啚’之誤。
啚即‘鄙陋’、‘鄙夷’之本字。
‘啚傲’猶今言‘鄙夷’耳。
” 厤物之意。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘厤’，即‘巧曆’之‘曆數’也。
‘意’者，《禮運》雲‘非意之也’，注：‘意，心所無慮也。
’《廣雅·釋訓》：‘無慮，都凡也。
’在心計其都凡曰‘意’。
在物之都凡亦曰‘意’。
‘厤物之意’者，‘陳數萬物之大凡’也。
” 丁子有尾。
〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：“‘丁子’蓋‘頂趾’之借。
‘頂趾’與‘尾’本殊體，而雲‘頂趾有尾’，猶雲‘白狗黑’，‘犬可以為羊’耳。
” 指不至，至不絕。
〇博按：《釋文》引司馬雲：“夫指之取物，不能自至，要假物故至也。
然假物由指不絕也。
”據此雲“假物由指不絕也”，疑《莊子》原文本作“指不至，指不絕”。
今作“至不絕”者，承上“指不至”之“至”字音近而訛。
龜長于蛇。
〇德清俞樾《諸子平議》曰：“按此即‘莫大于秋毫之末而太山為小’之意。
司馬雲：‘蛇形雖長而命不久。
龜形雖短而命甚長。
’則小以形言而以壽言；真為龜長蛇短矣！殊非其旨。
” 惠施日以其知與人之辨，特與天下之辨者為怪。
此其柢也。
〇德清俞樾《諸子平議》曰：“按‘與人之辨’，義不可通。
蓋涉下句‘天下之辨者’而衍‘之’字。
‘柢’與‘氐’通。
《史記·秦始皇本紀》：‘大氐盡畔秦吏。
’《正義》曰：‘氐猶略也。
’‘此其柢也’，猶雲‘此其略也’。
上文‘卵有毛’、‘雞三足’以下皆是。
” 夫充一尚可曰愈，貴道幾矣。
〇《釋文》曰：“愈貴，李雲：‘自謂所慕愈貴近于道也。
’”語殊費解。
博按：“充一”即“主之以太一”之意，而“愈”讀如《禮記·三年問》“痛甚者其愈遲”之“愈”。
《釋文》：“愈，差也。
”《匡謬正俗》八：“愈，勝也，故痛差者言愈。
”老子曰：“少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。
”《莊子·人間世》曰：“道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
”今惠施“厤物之意”，“遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡”，此正老子所謂“多則惑”，莊子所謂“多則擾”者也。
故莊子以“充一”之說進，曰“充一尚可曰愈”者，謂惟“充一”尚可愈“多”之擾惑。
老子曰：“道生一”，“貴道”則幾“充一”矣！《釋文》以“愈貴”斷讀者非也。
太史公談《論六家要指》 太史公學天官于唐都，受《易》于楊何，習道論于黃子。
太史公仕于建元、元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指曰： 《易大傳》：“天下一緻而百慮，同歸而殊途。
”夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也；直所從言之異路，有省不省耳。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而衆忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之别，不可易也。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。
法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。
道家使人精神專一，動合無形；贍足萬物。
其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜；指約而易操，事少而功多。
儒者則不然，以為“人主，天下之儀表也；主倡而臣和，主先而臣随”；如此則主勞而臣逸。
至于大道之要，去健羨，绌聰明。
釋此而任術；夫神大用則竭，形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也！ 夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節，各有教令；順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也；故曰“使人拘而多畏”。
夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也；弗順則無以為天下綱紀；故曰“四時之大順，不可失也”。
夫儒者以六藝為法。
六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰“博而寡要，勞而少功”。
若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之别，雖百家弗能易也。
墨者亦尚堯舜道，言其德行；曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。
食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。
”若此則尊卑無别也。
夫世異時移，事業不必同。
故曰“儉而難遵”。
要曰“強本節用”，則人給家足之道也；此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
法家不别親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣！可以行一時之計，而不可長用也；故曰“嚴而少恩”。
若尊主卑臣，明分職不得相踰越；雖百家弗能改也。
名家苛察繳繞，使人不得反其意；專決于名而失人情；故曰“使人儉而善失真”。
若夫控名責實，參伍不失；此不可不察也。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。
其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形，故能究萬物之情。
不為物先，不為物後，故能為萬物主。
有法無法，因時為業。
有度無度，因物與合。
故曰“聖人不朽，時變是守”。
虛者道之常也，因者君之綱也；群臣并至，使各自明也，其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾；窾言不聽，奸乃不生。
賢不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成。
乃合大道，混混冥冥；光耀天下，複反無名。
凡人所生者神也，所讬者形也，神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可複生，離者不可複反，故聖人重之。
由是觀之，神者生之本也；形者生之具也；不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？ 考證： 太史公。
〇《集解》：“如淳曰：‘《漢儀注》：太史公，武帝置，位在丞相上。
天下計書，先上太史公，副上丞相；序事如古春秋。
遷死後，宣帝以其官為令，行太史公文書而已。
’瓒曰：‘《百官表》無太史公。
茂陵中書司馬談以太史丞為太史令。
’”《索隐》：“公者，遷所著書，尊其父雲公也。
遷雖稱述其父所作，其實亦遷之詞；而如淳引衛宏《儀注》稱‘位在丞相上’，謬矣！按《百官表》又無其官。
”《正義》：“虞喜《志林》雲：‘古者主天官者皆上公。
自周至漢，其職轉卑；然朝會坐位，猶居公上，尊天之道，其官屬仍以舊名尊而稱之也。
’按文‘談為太史公’，下文‘太史公既掌天官，不治民’，又曰‘遷為太史公’，觀此虞喜說為長。
乃書談及遷為太史公者，皆遷自書之。
《漢舊儀》雲：‘太史公秩二千石，卒史皆秩二百石。
’然瓒之說非也。
”嘉定錢大昕《二十二史考異》曰：“按太史公是官名，遷父子世居其職；衛弘漢人，其言可信。
予謂‘位在丞相上’者，謂殿中班位在丞相之右，非職任尊于丞相也。
虞喜謂‘朝會坐位猶居公上’，蓋得之矣。
子長自言‘天下遺文古事，靡不畢集太史公’，與《漢儀注》雲‘天下計書先上太史公’者正合。
《史記》一書，惟《自序》前半稱太史公及封禅書兩稱太史公，指其父；馀皆遷自稱之辭。
小司馬、小顔以為尊其父者非矣。
” 乃論六家之要指。
〇嘉定王鳴盛《十七史商榷》曰：“太史公自叙述其父談論六家要指，謂陰陽、儒、墨、名、法、道德也；其意以五家各有所長，亦各有所短，并緻其不滿之詞；而獨推崇老氏道德，謂其能兼有五家之長而去其所短；且又特舉道家之‘指約易操，事少功多’，與儒之‘博而寡要，勞而少功’兩兩相校，以明孔不如老；此談之學也。
而遷意則尊儒。
父子異尚，猶劉向好《穀梁》而子歆明《左氏》也。
漢初黃老之學極盛，君如文、景，宮阃如窦太後，宗室如劉德，将相如曹叁、陳平，名臣如張良、汲黯、鄭當時、直不疑、班嗣，處士如蓋公、鄧章、王生、黃子、楊王孫、安丘望之等皆宗之。
東方朔戒子以‘首陽為拙，柱下為工’，是亦宗黃老者。
而遷獨不然。
《漢》本傳贊謂‘遷論大道，先黃老而後六經’，此本班彪之言，見後漢本傳，而固述之。
桓譚謂大司空王邑納言嚴尤曰：‘老聃著虛無之言兩篇，薄仁義，非禮樂，然好之者以為過于五經。
自漢文、景之君及司馬遷皆有是言。
’班彪、桓譚皆誤以談之言即遷之意。
觀遷《自序》稱引董仲舒之言，隐隐以己上承孔子，其意可見。
” 名家使人儉，而善失真。
〇張照等《史記考證》曰：“董份曰：‘墨者儉是矣；若名家言儉，似不可曉；蓋此乃檢字，因上有儉字，寫者遂誤耳。
’解曰：‘檢者法也。
’又曰：‘檢者束也。
’下文‘苛察繳繞’，即‘檢束’之意也。
” 道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。
其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜；指約而易操，事少而功多。
儒者則不然；以為“人主，天下之儀表也；主倡而臣和，主先而臣随”；如此則主勞而臣逸！〇博按：太史公談論陰陽、儒、墨、名、法、道德六家要指，獨推重道家，謂“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，兼綜五家者，蓋習道論于黃子，尊其所學然也。
然五家之中，獨揭儒與道家并論。
何者？蓋漢承秦治，載黃老之清靜，舒名法之慘礉。
觀太史公之贊曹相國曰：“參為曹相國，清靜，極言合道。
然百姓離秦之酷後，叁與休息無為，故天下俱稱其美。
”其言可征信也。
然太史公之贊申、韓，謂：“申子卑卑，施之于名實；韓子引繩墨；切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。
”名法原于道德，以之相捄，勢所不嫌。
獨儒與道争長，漢興五六十年，未有定尊。
其可考見于《太史公書》者：《曹相國世家》曰：“孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參為齊丞相。
參之相齊：齊七十城；天下初定；悼惠王富于春秋。
參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故俗？諸儒以百數，言人人殊。
參未知所定？聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚币清之。
既見蓋公，蓋公為言治道貴清淨而民自定，推此類具言之。
參于是避正堂，舍蓋公焉。
其治要用黃老術；故相齊九年，齊國安集，大稱賢相！惠帝二年，蕭何卒。
……參代何為漢相國，……載其清淨，民以甯一。
”《儒林傳叙》曰：“孝文帝本好刑名之言。
及至孝景不任儒者。
而窦太後又好黃老之術，故諸博士具官待問，未有進者。
”則是儒绌而道用也！《儒林·轅固生傳》稱：“轅固生者，齊人也，以治《詩》，孝景時為博士。
與黃生争論景帝前。
黃生曰：‘湯武非受命，乃弑也！’轅固生曰：‘不然！夫桀纣虐亂，天下之心，皆歸湯武。
湯武與天下之心而誅桀纣。
桀纣之民，不為之使而歸湯武。
湯武不得已而立，非受命為何？’黃生曰：‘冠雖敝，必加于首。
履雖新，必關于足。
何者？上下之分也！今桀纣雖失道，然君上也。
湯武雖聖，臣下也。
夫主有失行，臣不能正言匡過，以尊天子；反因過而誅之，代立，踐南面，非弑而何也！’轅固生曰：‘必若所雲，是高帝代秦即天子之位非耶？’于是景帝曰：‘食肉不食馬肝，不為不知味！言學者無言湯武，不為愚！’遂罷。
是後學者莫敢明受命放殺者！窦太後好老子書，召轅固生問老子書？固曰：‘此是家人言耳！’太後怒曰：‘安得司空城旦書乎！’乃使固入圈刺豕。
景帝知太後怒？而固直言無罪；乃假固利兵。
下圈刺豕，正中其心；一刺，豕應手而倒。
太後默然，無以複罪。
”則是儒不為道绌；而黃生，蓋司馬談所習道論之黃子也。
《魏其武安侯列傳》曰：“孝景崩，即日太子立，建元元年。
丞相绾病免。
上議置丞相大尉；……于是乃以魏其侯為丞相，武安侯為大尉。
……魏其、武安俱好儒術；推毂趙绾為禦史大夫，王臧為郎中令，迎魯申公，欲設明堂，令列侯就國，除關，以禮為服制，以興太平。
……毀日至窦太後。
太後好黃老之言，而魏其、武安、趙绾、王臧等務隆推儒術，貶道家言；于是太後滋不說魏其等。
及建元二年，禦史大夫趙绾請毋奏事東宮。
窦太後大怒，乃罷逐趙绾、王臧等，而免丞相、大尉。
”《儒林·申公傳》略同。
則是儒與道争長，而幾以相代也！《儒林傳叙》曰：“及窦太後崩。
武安侯田蚡為丞相，绌黃老刑名百家之言；延文學儒者數百人。
而公孫弘以《春秋》，白衣為天子三公，封以平津侯，天下之學士，靡然鄉風矣！”自是儒者制治之局定，而道家言乃大绌！其初文景之治刑名與道并用事；則晁錯學申、商刑名于轵張恢生所，以知術數拜為太子家令。
《漢書·晁錯傳》注：“張晏曰：‘術數刑名之書也。
’臣瓒曰：‘術數，謂法制治國之術也。
’”至是孝武之治，法家傅儒以決事，故張湯以廷尉決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。
亦可以觇一代學術得失之林也！獨太史公談仕于建元、元封之間；而建元為武帝之初即位，會當儒道争長未定之際；而自以習道論于黃子；故特揭儒與道并論以見得失而明指歸。
其言曰：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物；指約而易操，事少而功多。
儒者則不然！以為‘人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣随’，如此則主勞而臣逸。
”故曰：“儒者博而寡要，勞而少功。
”此其意蓋亦本道論耳！黃生之道論不概見，試明以莊子之道論：《莊子·在宥》曰：“道有天道，有人道。
無為而尊者，天道也。
有為而累者，人道也。
主者天道也，臣者人道也。
天道之與人道相去遠矣，不可不察。
”自太史公談論之：“儒者博而寡要，勞而少功”；非莊子所謂“有為而累，臣者人道”者乎？“道家指約而易操，事少而功多”；非莊子所謂“無為而尊，主者天道”者乎？太史公以明儒者“博而寡要，勞而少功”不如道之“指約易操，事少功多”。
此天道之與人道，所為相去遠，而莊生之所欲察者也。
墨者亦尚堯舜道，言其德行，曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮；食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。
”若此，則尊卑無别也。
夫世時移，事業不必同。
故曰“儉而難遵”。
要曰“強本節用”，則人給家足之道也。
此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
〇博按：《韓非子·顯學篇》曰：“世之顯學，儒墨也。
儒之所至，孔丘也。
墨之所至，墨翟也。
”則是以墨與儒同為顯學而他非所論及。
然《太史公書》攟采極博。
六經而後，先秦諸子：儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》、《孟轲荀卿列傳》。
道家有《管晏列傳》、《老子莊子列傳》。
法家有《商君列傳》。
兵家有《司馬穰苴列傳》、《孫武吳起列傳》。
縱橫有《蘇秦列傳》、《張儀陳轸犀首列傳》。
其不列傳而附見者：有如法家之申不害、韓非附《老莊列傳》，則以刑名法術之學“原于道德之意”也。
陰陽之鄒衍、鄒奭附《孟轲列傳》，則曰“要其歸必止乎仁義節儉君臣上下六親之施”也。
罔不論列言行，詳其事指而為之傳。
獨墨子之顯學而于《太史公書》僅兩見：一附見《孟轲荀卿列傳》之末，曰“蓋墨翟宋之大夫，善守禦，為節用，或曰并孔子時，或曰在其後”，辭之觕略甚矣。
一見《太史公自序》，談為太史公之論六家要指；六家之中，榷論儒道；其次墨者差詳，而獨詳論其“為節用”，曰：“墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用不可廢也。
”因稱墨者之言而極論之；要曰“強本節用，則人給家足之道也”。
自來論墨者多訾其兼愛，而《太史公書》獨論其節用，此不可曉？自序《正義》引韋昭說：“墨子之術也尚儉；後有随巢子傳其術也。
”信若所雲，意者随巢子獨傳墨子尚儉之一義而不及其他；《太史公書》即本之此耶？《漢書·藝文志》諸子略墨家有《随巢子》六篇，雲“墨翟弟子”；其書不傳。
然餘讀瑞安孫诒讓之《墨子後語》，中有《随巢子》佚文二十一事；其言多主于明鬼，荒大不經；亦論兼愛，曰：“有疏而無絕，有後而無遺。
大行之行，兼愛萬物，疏而不絕；賢者欣之；不肖則憐之；賢而不欣，是賤德也！不肖不憐，是忍人也！”則可謂乎仁人之言！然而無及節用者。
雖放佚多，未可論定？而随巢子之非專傳墨子尚儉之一義，要可斷言；而知韋昭之說，未可信也。
然則太史公之稱節用何說？曰：“此蓋稱墨子以矯世敝而發《平準》一書之指耳。
”《平準》之書，迄元封元年而止；蓋太史公談之作。
而太史公談實仕建元、元封之間，目睹漢武帝外攘夷狄，内興功業，海内之土力耕不足糧饷；“蕭然繁費”，而“興利之臣自此始”；故不禁慨乎言之，要曰“強本節用，則人給家足之道”；此《平準書》之所為作，而于論墨子先發其指也。
史談又譏儒者之“博而寡要”，而極言之曰“累世不能通其學，當年不能究其禮”；與《孔子世家》所載晏嬰之譏孔子同辭；蓋襲墨子非儒之篇也；并附著之于篇。
道家無為，又曰無不為。
其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形，故能究萬物之情。
不為物先，不為物後，故能為萬物主。
有法無法，因時為業。
有度無度，因物與合。
故曰：“聖人不朽，時變是守。
”虛者道之常也。
因者君之綱也；群臣并至，使各自明也，其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾；窾言不聽，奸乃不生；賢不肖自分，白黑乃形；在所欲用耳，何事不成
