丙集
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子學之部
丙集叙目
《莊子·天下篇》
太史公談《論六家要指》
劉孚京《諸子論甲》（儒家）
陳三立《讀荀子》
劉孚京《諸子論乙》（道家）
陳三立《老子注序》
章炳麟《莊子〈齊物論〉釋序》
陳三立《讀列子》
謝無量《韓非叙略》
孫诒讓《墨子間诂序》
戴望《汪仲伊〈握奇圖解〉序》
姚鼐《讀〈司馬法〉〈六韬〉〈孫子〉》
汪中《呂氏春秋序》
梅曾亮《淮南子書後》
右文十一家，所以辨章子學之源者也。
昔南皮張之洞教學者，窮經之後，繼以讀子；謂“子有益于經者三：一證佐事實，一證補諸經佚文訛文，一兼通古訓古音韻。
然此猶淺之乎言諸子也。
大抵天地間人情物理，下至猥瑣纖末之事，經所不能盡者，子部無不有之；其趣妙處，較之經史，尤易引人入勝。
故不讀子，不知瓦礫糠粃，無非至道。
不讀子，不知文章變化，無可端倪也。
”見《軒語》。
然讀子書，不可不知諸子之所自起與其宗旨以盡其流别。
今錄《莊子·天下篇》，所以明諸子之自起。
錄太史公談《論六家要旨》，所以明諸子之宗旨。
而錄劉孚京《諸子論》以下八家，則所以盡諸子之流别也，然而有未盡者，請得而拾其阙遺焉；班固《漢書·藝文志》著錄諸子十家曰：儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家、小說家；而許為可觀者，儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農九家而已。
然餘觀縱橫一家，僅蘇秦、張儀數人，恃其利口捷給，捭阖短長，遊說王公大人，以取一時富貴，誇誕無學，固與遠西之雄辯家絕殊。
而雜家之學，兼儒墨，合名法，宗旨不純，又奚名家？蓋家則不雜，雜則非家，未可兼而稱之也。
至農家者流，播百谷，勸耕桑以足衣食；樊遲請學稼，疑汲其流，然孔子斥之曰“小人哉！”見《論語·子路第十三》。
孟子時，有為并耕之說者許行，自托于神農之言，《孟子·滕文公上》。
然其書不概見，則卑之無甚高論矣。
甯隻小說者流之媲于小道，泥于緻遠也。
然則諸子十家，可觀者惟儒、道、陰陽、法、名、墨六家而已。
而儒與道德二者，尤為一切學術之所宗焉。
餘讀司馬遷《史記·老子韓非列傳》贊：“申子卑卑，施之名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。
”則是申、韓法術之學，原于道德也。
老子所貴道，虛無因應，變化于無為，而為法術之所自出。
餘讀《尹文子》之言曰：“道不足以治，則用法。
法不足以治，則用術。
術不足以治，則用權。
權不足以治，則用勢。
勢用則反權。
權用則反術。
術用則反法。
法用則反道。
道用則無為而自治。
故窮則徼終；徼終則反始；始終相襲，無窮極也。
”見《尹文子·大道上》。
則是法術出于道，又反入于道，始卒若環，莫得其倫也。
然則申、韓之原道德，特以不同形相禅耳！申不害之學，原于道德之意，而主刑名，以名責實，尊君卑臣。
其佚文曰：“名者，天地之綱，聖人之符，張天地之綱，用聖人之符，則萬物之情無所逃之。
故善為主者倚于愚，立于不盈，設于不敢，藏于無事，竄端匿迹，示天下無為；是以近者親之，遠者懷之。
示人有馀者，人奪之。
示人不足者，人與之。
剛者折，危者覆；動者搖，靜者安。
名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，随事而定之也。
”見《群書治要》引《大體篇》。
著書二篇，号曰《申子》；相韓昭侯十五年，國治兵強，無侵韓者。
申子言術，而衛鞅為法。
法者，人臣之所師；而術者，人主之所執。
法者，賞存乎慎法，罰加乎奸令，編著之圓籍，設之于官府而布之于百姓者也。
術者，因任而授官，循名而課實，藏之于胸中，以偶萬端而潛禦群臣者也。
詳見《韓非子·定法第四十三》。
故術不欲見，而法莫如顯。
術用在潛，而法行以信。
衛鞅之書曰：“吏民知民知法令也，故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以幹法官也。
故聖人為法，必使之明白易知。
”見《商君書·定分第二十六》。
此“法莫如顯”之說也。
又曰：“國皆有法而無使法必行之法。
國皆有禁奸邪刑盜賊之法，而無使奸邪盜賊必得之法。
聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。
”見《商君書·畫策第十八》。
“此法行以信”之說也。
秦孝公善其言，用為相，變法更令，傳《商君書》二十九篇，亡者五篇。
顧韓非患衛鞅之無術，而又病申子未盡法；于是綜法術道德，著書五十五篇。
其言曰：“道者，萬物之始，是非之紀也。
是以明君守始以知萬物之原，治紀以知善敗之端，故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。
虛則知實之情。
靜則知動者正。
有言者自為名，有事者自為形。
形名參同，君乃無事焉，歸之其情；故曰‘君無見其所欲’。
道在不可見。
用在不可知。
虛靜無事，以暗見疵。
見而不見，聞而不聞，知而不知。
知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。
官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。
函掩其迹，匿其端，下不能原。
去其知，絕其能，下不能意。
”見《韓非子·主道第五》。
此所以明術也。
又曰：“十仞之城，樓季勿能踰者，峭也。
千仞之山，跛牂易牧者，夷也。
故明王峭其法而嚴其刑也。
布帛尋常，庸人不釋。
爍金百镒，盜賊不掇。
不必害，則不釋尋常。
必害手，則不掇百镒。
故明主必其誅也。
是以賞莫如厚而信，使民利之。
罰莫如重而必，使民畏之。
法莫如一而故，使民知之。
故主施賞不遷。
行誅無赦。
”見《韓非子·五蠹第四十九》。
此所以饬法也。
其極慘礉少恩，皆原于道德之意。
然道德者，術之所自出。
而為法者，道之所不許。
何以明其然？老子言：“民不畏死，奈何以死懼之。
”見《道德經》第七十四章。
太史公《酷吏列傳》亦引《老子書》“法令滋章，盜賊多有”之說，而雲“法令者治之具，而非制治清濁之源”。
然則為法者，道之所不許。
此太史公列傳所為别署商君而不以同于申、韓。
次之老莊之後者也。
惟老莊兼綜有名無名，闡道于玄；而申不害貴名之正，韓非亦言“刑名參同”龂龂焉緻謹于名，斯所以異耳！《漢書·藝文志》載“名家者流，蓋出于禮官”。
而禮者，儒之所特重。
孔子論治人情禮之不可以已。
見《禮記·禮運第九》。
晏嬰譏孔子盛容飾，繁登隆之禮，見《史記·孔子世家第十七》。
而太史公談亦稱儒者序君臣父子之禮為不可易。
見太史公談《論六家要旨》。
斯皆儒家重禮之證。
而古者名位不同，禮亦異數；故齊禮者必正名。
“名不正則言不順。
”見《論語·子路第十三》。
“異形離心，交喻異物，名實玄紐，貴賤不明，同異不别，如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
故知者為之分别，制名以指實，上以明貴賤，下以别同異；貴賤明，同異别，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。
”見《荀子·正名篇第二十二》。
此名家之學所由起，而孔子所為發正名之對，荀子所以著正名之篇也。
則是名家，儒之所自出也。
名家本出于禮；而何以惠施言名，乃至“不法先王，不是禮義”，見譏儒者？見《荀子·非十二子篇》。
蓋禮正名以昭别；而惠亂名以混同；言名同，而所以言則殊緻。
禮論小大之殊，而惠施則謂“至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一”，見《莊子·天下篇》，下同。
小大一體也。
禮叙尊卑之别，而惠施則謂“天與地卑，山與澤平”，尊卑一體也。
禮别同異之嫌，而惠施則謂“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異”，同異一體也。
此其言名務僈差等，比之墨氏之兼愛上同也。
故要而言之曰：“泛愛萬物，天地一體也。
”則亦“有見于齊”，“無見于畸”者矣！《荀子·天論篇》曰：“墨子有見于齊，無見于畸。
”餘讀老子書所以籀道之常者，兼綜有名無名，去别宥而尚玄同，則曰“無名天地之始”。
明同異而察名實，則曰“有名萬物之母”。
大抵儒征其有以正名。
惠僈其等以混一。
此名家之所以殊于儒也。
儒者修祭祀，謹鬼神；而陰陽家者流，依于鬼神之事，好言祥。
《漢書·藝文志》陰陽家有《鄒子》四十九篇，雲：“名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，号談天衍。
”《鄒子終始》五十六篇，師古曰：“亦鄒衍所說。
”而《史記·孟子傳》叙鄒衍深觀陰陽消息，而作怪迂之變，《終始大聖之篇》十馀萬言，其語宏大不經，先序今以上至黃帝，大并世盛衰，因載其祥制度，五德轉移，治各有宜；然要其歸必主乎仁義節儉，君臣上下六親之施；然則所謂陰陽家者，殆儒家之支與流裔耶？餘讀荀卿《非十二子篇》稱：“略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博，案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隐而無說，閉約而無解；案飾其辭而隻敬之曰：‘此真先君子之言！’子思倡之。
孟轲和之。
”則是陰陽五行之學，倡于子思、孟轲也。
子思無可考。
《漢書·藝文志》兵陰陽有《孟子》一篇，書雖不傳；而可以證孟子之于陰陽五行有所造說。
顧或者引楊倞注謂“五行五常仁義禮智信”，非也。
夫五行之說，造于《尚書·洪範》，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
而仁、義、禮、智、信五者謂之五常，自古無五行之說；且儒家之常言，非思、轲所創；奚有所謂“僻違”、“幽隐”、“閉約”、“無類”、“無說”、“無解”也？餘觀鄒衍《終始大聖之篇》，序今以上至黃帝，學者所共術，大并世盛衰，因載祥制度，五德轉移，治各有宜，是正荀卿非子思、孟轲所稱“略法先王，案往舊造說，謂之五行”者也。
漢興，承秦滅學之後，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽為儒者宗！宣、元之後，劉向治《穀梁春秋》，數其禍福，傅以《尚書·洪範》箕子為武王陳五行陰陽休咎之應。
向乃集合上古以來，曆春秋、六國至秦、漢符瑞災異之記，推迹行事，連傅禍福，著其占驗，比類相從，各有條目，凡十一篇，号曰《洪範五行傳論》。
見《漢書·五行志》劉向傳。
是即《漢書·五行志》之所本，而有合于荀卿，非子思、孟轲所稱“略法先王，案往舊造說，謂之五行”，與鄒衍《終始大聖之篇》，後先同符者也。
今鄒衍《終始大聖之篇》不傳，獨傳劉向之《洪範五行》。
“五行”者，殆即“五德轉移”之謂。
而鄒衍之見诃于馬遷者，曰“怪迂之變”，曰“宏大不經”。
今觀荀卿非思、轲所稱“材劇志大，聞見雜博”，傥即“宏大”之異詞耶？所謂“甚僻違無類”，“幽隐無說”，“閉約無解”，傥即“怪迂”、“不經”之異詞耶？學同，故所以被诃者亦同；甯隻“要其歸于仁義節儉，君臣上下六親之施”之足以證陰陽家言之自儒也哉？惟馬遷為能明諸子學術之流變，故次鄒衍以附儒家孟子之傳，猶之次申不害、韓非以附道者老莊之傳也。
馬遷之傳申、韓，推其本于黃老道德，猶之傳鄒衍之“要其歸于仁義節儉”，要以著學術之自出，見附傳之用心焉。
雖然，“儒與墨不同術，而馬遷次墨翟以附儒家孟子、荀卿傳後者曷居？”曰：“墨與儒不同術，而出自儒。
”《淮南子·要略訓》稱：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”欲變文而反之質。
然諄複深切，陳古凱今，喜稱道詩書，與儒者類。
則墨者亦儒之繼别為宗者矣。
大抵墨氏“上同”，儒者“明分”。
“上同”，斯貴兼以斥别“明分”，故等衰之有差。
《墨子·兼愛下》曰：别士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身；為吾友之親，若為吾親”，别士之言若此，行若此。
兼士不然曰：“必為其友之身，若為吾身；為其友之親，若為其親；然後可以為高士于天下！”斯墨氏之“上同”也。
儒者則不然。
《孟子·盡心上》曰：“君子之于物也，愛之而弗仁。
于民也，仁之而弗親。
親親而仁民。
仁民而愛物。
”朱子《集注》引楊氏曰：“其分不同；故所施不能無差等。
”則是明愛之不能無差等，而貴“明分”也。
《荀子·富國篇》曰：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
無君以制臣，無上以制下；天下害生縱欲，欲惡同物；欲多而物寡；寡則必争，争則亂，亂則窮矣！故無分者，人之大患也。
有分者，天下之本利也。
而人君者所以管分之樞要也。
兼足天下之道在明分。
”則是明禮之不可無等差，而貴“明分”也。
此儒與墨之分也。
墨子“上同”以名篇；莊子“齊物”以著論；“有見于齊”同；而所以“有見于齊”者異。
何者？蓋莊生欲任不齊以為大齊。
而墨子則壹異義而統于同。
一主放任，一為幹涉。
此道與墨之分也。
近儒揚榷先秦諸子學者，往往稱墨學足與孔老鼎足為雄。
然此以論墨子當日則可，匪所語于後來也。
餘觀先秦而後，數千祀間，漢初尚黃老；漢武禮儒者；魏晉譚老莊；唐宋宗孔孟；疊相起仆，實為孔老代興之史，甯有墨學回翔之馀地者！而墨學中興，不過挽近數十年間爾。
自歐化之東漸，學者慚于見绌，返求之已而得一墨子焉！觀其《兼愛》、《非攻》，本于《天志》，類基督之教義；而《經》、《經說》與《小取》諸篇，可以言西來之天算重光諸學，又于邏輯之指有當。
由是譚歐化者忻得植基于國學焉！此晚近墨學之所為大盛，而骎駕孔子之上者也。
若論其朔，則墨子者不過孔子之繼别為宗者爾。
孔子之為學，與老子殊。
老子之明道也，究極于“玄之又玄”。
見《道德經》第一章。
而孔子則以“誠”為歸。
見《禮記·中庸第三十一》。
老子崇道于天地萬物之先，參觀《道德經》二十五章、第四十二章。
而孔子則體諸人倫日用之間。
老子斥禮者道德仁義之失，忠信之薄；見《道德經》第三十八章。
而孔子則明禮起于大道之隐，所以救忠信之薄，刑仁講讓而示民之有常。
見《禮記·禮運第九》。
此孔子之所以别于老也！然問禮于老，見《史記·孔子世家第十七》，又《老莊申韓列傳第三》。
淵源有自。
孔子“禮順人情”，見《禮記·禮運第九》。
“率性為道”見《禮記·中庸第三十一》。
之說，奚必不本于老之“道法自然”？見《道德經》第二十五章。
轍迹顯然，不容諱也。
孔子曰：“道不同，不相為謀。
”見《論語·衛靈公第十五》。
其然，豈其然耶？餘觀周、秦學者，有相為謀而不同道者；如申、韓之原于道德，名、墨、陰陽之出自儒者，孔子之問禮于老，是也。
然有同道而不相擇者，如荀子之于孔子是也。
荀子以從性順情為惡，違性制情為禮，見《荀子·性惡篇第二十三》。
矯自然而不法自然；言禮義與孔子同；而所以言禮言義駛，則與孔子異。
孔子述堯舜，見《禮記·中庸第三十一》。
而荀法後王。
見《荀子·非相篇第五》。
孔子道率性，而荀重師法。
參觀《荀子·修身篇第二》、《性惡篇第二十三》。
孔子作《春秋》，明天人相與之際；見《董子·賢良對策》。
而荀子《天論篇》則明于天人之分，而斥天人之不相與。
孔子曰“夫禮必本于天，以人情為本。
”見《禮記·禮運第九》。
而荀子曰：“禮義者，生于聖人之僞，非故生于人之性也。
”見《荀子·性惡篇第二十三》。
要之荀子之意，率性而适自然，則失其所以為人。
拂性而矯自然，乃即其所以為禮。
此又荀子之所以大别于孔也！於戲！二帝三王已還，天叙天秩，既垂典常；見《書·咎繇谟第十五》。
而老子之“道法自然”，孔子之“率性為道”，墨子之誦說“天志”，罔不尊自然而崇天則；迨荀子之起而悉摧拉無馀焉。
可特筆也！然則荀子者，雖自谥曰“仲尼之徒”哉？殆不啻孔學之革命者耳！甯隻性惡其說，與孟子立異聞哉！厥後荀子之高第弟子韓非薄仁義，厲刑禁；參觀《韓非子·難》、《難勢》、《五蠹》、《顯學》諸篇。
李斯绌詩書，陳督責見《史記·李斯列傳第二十七》；論者或以為慘酷少恩！自餘觀之，此二人者，蓋笃信荀子“矯性起僞”之師說，而蕲措諸行事者也；雖所施或拂人心之同然；韓退之有言：“士之特立獨行，适于義而已！不顧衆人之是非，皆豪傑之士，信道笃而自知明者也。
一家一國非之，力行而不惑者寡矣。
”至于韓非、李斯者，舉世非之，力行而不惑；彼豈無所挾持而能之哉？殆笃信師說而不惑于流俗耳！餘故特表而出之以谂治國故者。
荀子之為學，始誦經，終讀禮，綦重章句文學，誦數以貫，思索以通；見《荀子·勸學篇第一》。
而漢儒窮經，《詩》之魯、毛，《春秋》之穀梁、左氏，皆傳自荀卿；《禮》大、小戴《記》文多采《荀子》書；厥為漢儒樸學之宗。
而孟子受業孔子之孫子思，傳《中庸》率性之道，作七篇書，明心見性，而闡性道之要；則導宋儒性學之先。
其大較然也。
餘耽嗜子家，粗有窺記。
于是辯章源流以明百家之有相自，勘比同異以明百家之何所别。
謹最而次于目後，俾學者知所覽觀焉。
《莊子·天下篇》 “天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？”曰：“無乎不在。
”曰：“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原于一。
” 不離于宗，謂之天人。
不離于精，謂之神人。
不離于真，謂之至人。
以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四，是也，百官以此相齒，以事為常。
以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。
其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。
其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，缙紳先生多能明之；《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
其數散于天下而設于中國者，百家之學，時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一；天下多得一察焉以自好；譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通；猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。
雖然，不該不遍，一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全；寡能備于天地之美，稱神明之容！是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發；天下之人，各為其所欲焉以自為方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。
道術将為天下裂！ 不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度，以繩墨自矯而備世之急；古之道術有在于是者。
墨翟、禽滑離聞其風而說之；為之大過，已之大順，作為《非樂》，命之曰節用，生不歌，死無服。
墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不異；不與先王同，毀古之禮樂。
黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。
天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。
今墨子獨生不歌，死無服，桐棺三寸而無椁，以為法式。
以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。
未敗墨子道；雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄；其道大。
使人憂，使人悲；其行難為也，恐其不可以為聖人之道。
反天下之心，天下不堪；墨子雖獨能任，奈天下何？離于天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：“昔者禹之堙洪水，決江河而通四夷九州也；名山三百，支川三千，小者無數；禹親自操槁耜而九雜天下之川。
腓無胈，胫無毛，沐甚雨，栉疾風，置萬國。
禹大聖人也，而形勞天下也如此！”使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂跷為服，日夜不休，以自苦為極；曰：“不能如此，非禹之道也；不足為墨！”相裡勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍谲不同；相謂别墨；以堅白同異之辨相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。
墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也；将使後世之墨者，必自苦，以腓無胈，胫無毛相進而已矣。
亂之上也，治之下也。
雖然，墨子真天下之好也！将求之不得也！雖枯槁不舍也，才士也夫！ 不累于俗，不飾于物；不苟于人，不忮于衆；願天下之安甯以活民命，人我之養，畢足而止；以此白心，古之道術有在于是者。
宋钘、尹文聞其風而悅之；作為華山之冠以自表，接萬物以别宥為始；語心之容，命之曰心之行，以聏合歡，以調海内請欲，置之以為主；見侮不辱，救民之鬥；禁攻寝兵，救世之戰；以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。
故曰“上下見厭而強見也”。
雖然，其為人太多，其自為太少。
曰：“請欲固置五升之飯，足矣！先生恐不得飽；弟子雖饑不忘天下。
”日夜不休；曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物。
”以為無益于天下者，明之不如已也。
以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内；其小大精粗，其行适至是而止。
公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩；不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往；古之道術有在于是者。
彭蒙、田骈、慎到聞其風而悅之；齊萬物以為首，曰：“天能覆之而不能載之。
地能載之而不能覆之。
大道能包之而不能辯之。
”知萬物皆有所可，有所不可；故曰：“選則不遍，教則不至，道則無遺矣。
”是故慎到棄知去己而緣不得己，泠汰于物以為道理；曰：“知不知，将薄知而後鄰傷之者也。
”髁無任，而笑天下之尚賢也。
縱脫無行，而非天下之大聖。
椎拍斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免；不師知慮，不知前後，魏然而已。
推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪；是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽；故曰：“至于若無知之物而已，無用賢聖！夫塊不失道。
”豪傑相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。
”适得怪焉！田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉。
彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是，莫之非而已矣。
其風窢然，惡可而言！常反人不見觀，而不免于斷。
”其所謂道非道，而所言之韪不免于非。
彭蒙、田骈、慎到不知道；雖然，概乎皆嘗有聞者也。
以本為精，以物為粗；以有積為不足，澹然獨與神明居；古之道術有在于是者。
關尹、老聃聞其風而悅之；建之以常、無、有，主之以太一；以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：“在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，其應若響；芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
未嘗先人而常随人。
”老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。
知其白，守其辱，為天下谷。
”人皆取先，己獨取後；曰“受天下之垢”。
人皆取實，己獨去虛；無藏也故有馀。
巍然而有馀，其行身也徐而不費，無為也而笑巧。
人皆求福，己獨曲全，曰“苟免于咎”。
以深為根，以約為紀；曰：“堅則毀矣，銳則挫矣。
”常寬容于物，不削于人，可謂至極！關尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 芴漠無形，變化無常，死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸；古之道術有在于是者。
莊周聞其風而悅之；以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沈濁，不可與莊語；以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非以與世俗處。
其書雖瑰玮而連犿無傷也。
其辭雖參差而詭，可觀。
彼其充實，不可以已；上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
其于本也弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂調适而上遂矣。
雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
厤物之意，曰：“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
無厚，不可積也，其大千裡。
”“天與地卑。
山與澤平。
”“日方中方睨。
物方生方死。
”“大同與小同異，此之謂小同異。
萬物
昔南皮張之洞教學者，窮經之後，繼以讀子；謂“子有益于經者三：一證佐事實，一證補諸經佚文訛文，一兼通古訓古音韻。
然此猶淺之乎言諸子也。
大抵天地間人情物理，下至猥瑣纖末之事，經所不能盡者，子部無不有之；其趣妙處，較之經史，尤易引人入勝。
故不讀子，不知瓦礫糠粃，無非至道。
不讀子，不知文章變化，無可端倪也。
”見《軒語》。
然讀子書，不可不知諸子之所自起與其宗旨以盡其流别。
今錄《莊子·天下篇》，所以明諸子之自起。
錄太史公談《論六家要旨》，所以明諸子之宗旨。
而錄劉孚京《諸子論》以下八家，則所以盡諸子之流别也，然而有未盡者，請得而拾其阙遺焉；班固《漢書·藝文志》著錄諸子十家曰：儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家、小說家；而許為可觀者，儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農九家而已。
然餘觀縱橫一家，僅蘇秦、張儀數人，恃其利口捷給，捭阖短長，遊說王公大人，以取一時富貴，誇誕無學，固與遠西之雄辯家絕殊。
而雜家之學，兼儒墨，合名法，宗旨不純，又奚名家？蓋家則不雜，雜則非家，未可兼而稱之也。
至農家者流，播百谷，勸耕桑以足衣食；樊遲請學稼，疑汲其流，然孔子斥之曰“小人哉！”見《論語·子路第十三》。
孟子時，有為并耕之說者許行，自托于神農之言，《孟子·滕文公上》。
然其書不概見，則卑之無甚高論矣。
甯隻小說者流之媲于小道，泥于緻遠也。
然則諸子十家，可觀者惟儒、道、陰陽、法、名、墨六家而已。
而儒與道德二者，尤為一切學術之所宗焉。
餘讀司馬遷《史記·老子韓非列傳》贊：“申子卑卑，施之名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。
”則是申、韓法術之學，原于道德也。
老子所貴道，虛無因應，變化于無為，而為法術之所自出。
餘讀《尹文子》之言曰：“道不足以治，則用法。
法不足以治，則用術。
術不足以治，則用權。
權不足以治，則用勢。
勢用則反權。
權用則反術。
術用則反法。
法用則反道。
道用則無為而自治。
故窮則徼終；徼終則反始；始終相襲，無窮極也。
”見《尹文子·大道上》。
則是法術出于道，又反入于道，始卒若環，莫得其倫也。
然則申、韓之原道德，特以不同形相禅耳！申不害之學，原于道德之意，而主刑名，以名責實，尊君卑臣。
其佚文曰：“名者，天地之綱，聖人之符，張天地之綱，用聖人之符，則萬物之情無所逃之。
故善為主者倚于愚，立于不盈，設于不敢，藏于無事，竄端匿迹，示天下無為；是以近者親之，遠者懷之。
示人有馀者，人奪之。
示人不足者，人與之。
剛者折，危者覆；動者搖，靜者安。
名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，随事而定之也。
”見《群書治要》引《大體篇》。
著書二篇，号曰《申子》；相韓昭侯十五年，國治兵強，無侵韓者。
申子言術，而衛鞅為法。
法者，人臣之所師；而術者，人主之所執。
法者，賞存乎慎法，罰加乎奸令，編著之圓籍，設之于官府而布之于百姓者也。
術者，因任而授官，循名而課實，藏之于胸中，以偶萬端而潛禦群臣者也。
詳見《韓非子·定法第四十三》。
故術不欲見，而法莫如顯。
術用在潛，而法行以信。
衛鞅之書曰：“吏民知民知法令也，故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以幹法官也。
故聖人為法，必使之明白易知。
”見《商君書·定分第二十六》。
此“法莫如顯”之說也。
又曰：“國皆有法而無使法必行之法。
國皆有禁奸邪刑盜賊之法，而無使奸邪盜賊必得之法。
聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。
”見《商君書·畫策第十八》。
“此法行以信”之說也。
秦孝公善其言，用為相，變法更令，傳《商君書》二十九篇，亡者五篇。
顧韓非患衛鞅之無術，而又病申子未盡法；于是綜法術道德，著書五十五篇。
其言曰：“道者，萬物之始，是非之紀也。
是以明君守始以知萬物之原，治紀以知善敗之端，故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。
虛則知實之情。
靜則知動者正。
有言者自為名，有事者自為形。
形名參同，君乃無事焉，歸之其情；故曰‘君無見其所欲’。
道在不可見。
用在不可知。
虛靜無事，以暗見疵。
見而不見，聞而不聞，知而不知。
知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。
官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。
函掩其迹，匿其端，下不能原。
去其知，絕其能，下不能意。
”見《韓非子·主道第五》。
此所以明術也。
又曰：“十仞之城，樓季勿能踰者，峭也。
千仞之山，跛牂易牧者，夷也。
故明王峭其法而嚴其刑也。
布帛尋常，庸人不釋。
爍金百镒，盜賊不掇。
不必害，則不釋尋常。
必害手，則不掇百镒。
故明主必其誅也。
是以賞莫如厚而信，使民利之。
罰莫如重而必，使民畏之。
法莫如一而故，使民知之。
故主施賞不遷。
行誅無赦。
”見《韓非子·五蠹第四十九》。
此所以饬法也。
其極慘礉少恩，皆原于道德之意。
然道德者，術之所自出。
而為法者，道之所不許。
何以明其然？老子言：“民不畏死，奈何以死懼之。
”見《道德經》第七十四章。
太史公《酷吏列傳》亦引《老子書》“法令滋章，盜賊多有”之說，而雲“法令者治之具，而非制治清濁之源”。
然則為法者，道之所不許。
此太史公列傳所為别署商君而不以同于申、韓。
次之老莊之後者也。
惟老莊兼綜有名無名，闡道于玄；而申不害貴名之正，韓非亦言“刑名參同”龂龂焉緻謹于名，斯所以異耳！《漢書·藝文志》載“名家者流，蓋出于禮官”。
而禮者，儒之所特重。
孔子論治人情禮之不可以已。
見《禮記·禮運第九》。
晏嬰譏孔子盛容飾，繁登隆之禮，見《史記·孔子世家第十七》。
而太史公談亦稱儒者序君臣父子之禮為不可易。
見太史公談《論六家要旨》。
斯皆儒家重禮之證。
而古者名位不同，禮亦異數；故齊禮者必正名。
“名不正則言不順。
”見《論語·子路第十三》。
“異形離心，交喻異物，名實玄紐，貴賤不明，同異不别，如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
故知者為之分别，制名以指實，上以明貴賤，下以别同異；貴賤明，同異别，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。
”見《荀子·正名篇第二十二》。
此名家之學所由起，而孔子所為發正名之對，荀子所以著正名之篇也。
則是名家，儒之所自出也。
名家本出于禮；而何以惠施言名，乃至“不法先王，不是禮義”，見譏儒者？見《荀子·非十二子篇》。
蓋禮正名以昭别；而惠亂名以混同；言名同，而所以言則殊緻。
禮論小大之殊，而惠施則謂“至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一”，見《莊子·天下篇》，下同。
小大一體也。
禮叙尊卑之别，而惠施則謂“天與地卑，山與澤平”，尊卑一體也。
禮别同異之嫌，而惠施則謂“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異”，同異一體也。
此其言名務僈差等，比之墨氏之兼愛上同也。
故要而言之曰：“泛愛萬物，天地一體也。
”則亦“有見于齊”，“無見于畸”者矣！《荀子·天論篇》曰：“墨子有見于齊，無見于畸。
”餘讀老子書所以籀道之常者，兼綜有名無名，去别宥而尚玄同，則曰“無名天地之始”。
明同異而察名實，則曰“有名萬物之母”。
大抵儒征其有以正名。
惠僈其等以混一。
此名家之所以殊于儒也。
儒者修祭祀，謹鬼神；而陰陽家者流，依于鬼神之事，好言祥。
《漢書·藝文志》陰陽家有《鄒子》四十九篇，雲：“名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，号談天衍。
”《鄒子終始》五十六篇，師古曰：“亦鄒衍所說。
”而《史記·孟子傳》叙鄒衍深觀陰陽消息，而作怪迂之變，《終始大聖之篇》十馀萬言，其語宏大不經，先序今以上至黃帝，大并世盛衰，因載其祥制度，五德轉移，治各有宜；然要其歸必主乎仁義節儉，君臣上下六親之施；然則所謂陰陽家者，殆儒家之支與流裔耶？餘讀荀卿《非十二子篇》稱：“略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博，案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隐而無說，閉約而無解；案飾其辭而隻敬之曰：‘此真先君子之言！’子思倡之。
孟轲和之。
”則是陰陽五行之學，倡于子思、孟轲也。
子思無可考。
《漢書·藝文志》兵陰陽有《孟子》一篇，書雖不傳；而可以證孟子之于陰陽五行有所造說。
顧或者引楊倞注謂“五行五常仁義禮智信”，非也。
夫五行之說，造于《尚書·洪範》，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
而仁、義、禮、智、信五者謂之五常，自古無五行之說；且儒家之常言，非思、轲所創；奚有所謂“僻違”、“幽隐”、“閉約”、“無類”、“無說”、“無解”也？餘觀鄒衍《終始大聖之篇》，序今以上至黃帝，學者所共術，大并世盛衰，因載祥制度，五德轉移，治各有宜，是正荀卿非子思、孟轲所稱“略法先王，案往舊造說，謂之五行”者也。
漢興，承秦滅學之後，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽為儒者宗！宣、元之後，劉向治《穀梁春秋》，數其禍福，傅以《尚書·洪範》箕子為武王陳五行陰陽休咎之應。
向乃集合上古以來，曆春秋、六國至秦、漢符瑞災異之記，推迹行事，連傅禍福，著其占驗，比類相從，各有條目，凡十一篇，号曰《洪範五行傳論》。
見《漢書·五行志》劉向傳。
是即《漢書·五行志》之所本，而有合于荀卿，非子思、孟轲所稱“略法先王，案往舊造說，謂之五行”，與鄒衍《終始大聖之篇》，後先同符者也。
今鄒衍《終始大聖之篇》不傳，獨傳劉向之《洪範五行》。
“五行”者，殆即“五德轉移”之謂。
而鄒衍之見诃于馬遷者，曰“怪迂之變”，曰“宏大不經”。
今觀荀卿非思、轲所稱“材劇志大，聞見雜博”，傥即“宏大”之異詞耶？所謂“甚僻違無類”，“幽隐無說”，“閉約無解”，傥即“怪迂”、“不經”之異詞耶？學同，故所以被诃者亦同；甯隻“要其歸于仁義節儉，君臣上下六親之施”之足以證陰陽家言之自儒也哉？惟馬遷為能明諸子學術之流變，故次鄒衍以附儒家孟子之傳，猶之次申不害、韓非以附道者老莊之傳也。
馬遷之傳申、韓，推其本于黃老道德，猶之傳鄒衍之“要其歸于仁義節儉”，要以著學術之自出，見附傳之用心焉。
雖然，“儒與墨不同術，而馬遷次墨翟以附儒家孟子、荀卿傳後者曷居？”曰：“墨與儒不同術，而出自儒。
”《淮南子·要略訓》稱：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”欲變文而反之質。
然諄複深切，陳古凱今，喜稱道詩書，與儒者類。
則墨者亦儒之繼别為宗者矣。
大抵墨氏“上同”，儒者“明分”。
“上同”，斯貴兼以斥别“明分”，故等衰之有差。
《墨子·兼愛下》曰：别士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身；為吾友之親，若為吾親”，别士之言若此，行若此。
兼士不然曰：“必為其友之身，若為吾身；為其友之親，若為其親；然後可以為高士于天下！”斯墨氏之“上同”也。
儒者則不然。
《孟子·盡心上》曰：“君子之于物也，愛之而弗仁。
于民也，仁之而弗親。
親親而仁民。
仁民而愛物。
”朱子《集注》引楊氏曰：“其分不同；故所施不能無差等。
”則是明愛之不能無差等，而貴“明分”也。
《荀子·富國篇》曰：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
無君以制臣，無上以制下；天下害生縱欲，欲惡同物；欲多而物寡；寡則必争，争則亂，亂則窮矣！故無分者，人之大患也。
有分者，天下之本利也。
而人君者所以管分之樞要也。
兼足天下之道在明分。
”則是明禮之不可無等差，而貴“明分”也。
此儒與墨之分也。
墨子“上同”以名篇；莊子“齊物”以著論；“有見于齊”同；而所以“有見于齊”者異。
何者？蓋莊生欲任不齊以為大齊。
而墨子則壹異義而統于同。
一主放任，一為幹涉。
此道與墨之分也。
近儒揚榷先秦諸子學者，往往稱墨學足與孔老鼎足為雄。
然此以論墨子當日則可，匪所語于後來也。
餘觀先秦而後，數千祀間，漢初尚黃老；漢武禮儒者；魏晉譚老莊；唐宋宗孔孟；疊相起仆，實為孔老代興之史，甯有墨學回翔之馀地者！而墨學中興，不過挽近數十年間爾。
自歐化之東漸，學者慚于見绌，返求之已而得一墨子焉！觀其《兼愛》、《非攻》，本于《天志》，類基督之教義；而《經》、《經說》與《小取》諸篇，可以言西來之天算重光諸學，又于邏輯之指有當。
由是譚歐化者忻得植基于國學焉！此晚近墨學之所為大盛，而骎駕孔子之上者也。
若論其朔，則墨子者不過孔子之繼别為宗者爾。
孔子之為學，與老子殊。
老子之明道也，究極于“玄之又玄”。
見《道德經》第一章。
而孔子則以“誠”為歸。
見《禮記·中庸第三十一》。
老子崇道于天地萬物之先，參觀《道德經》二十五章、第四十二章。
而孔子則體諸人倫日用之間。
老子斥禮者道德仁義之失，忠信之薄；見《道德經》第三十八章。
而孔子則明禮起于大道之隐，所以救忠信之薄，刑仁講讓而示民之有常。
見《禮記·禮運第九》。
此孔子之所以别于老也！然問禮于老，見《史記·孔子世家第十七》，又《老莊申韓列傳第三》。
淵源有自。
孔子“禮順人情”，見《禮記·禮運第九》。
“率性為道”見《禮記·中庸第三十一》。
之說，奚必不本于老之“道法自然”？見《道德經》第二十五章。
轍迹顯然，不容諱也。
孔子曰：“道不同，不相為謀。
”見《論語·衛靈公第十五》。
其然，豈其然耶？餘觀周、秦學者，有相為謀而不同道者；如申、韓之原于道德，名、墨、陰陽之出自儒者，孔子之問禮于老，是也。
然有同道而不相擇者，如荀子之于孔子是也。
荀子以從性順情為惡，違性制情為禮，見《荀子·性惡篇第二十三》。
矯自然而不法自然；言禮義與孔子同；而所以言禮言義駛，則與孔子異。
孔子述堯舜，見《禮記·中庸第三十一》。
而荀法後王。
見《荀子·非相篇第五》。
孔子道率性，而荀重師法。
參觀《荀子·修身篇第二》、《性惡篇第二十三》。
孔子作《春秋》，明天人相與之際；見《董子·賢良對策》。
而荀子《天論篇》則明于天人之分，而斥天人之不相與。
孔子曰“夫禮必本于天，以人情為本。
”見《禮記·禮運第九》。
而荀子曰：“禮義者，生于聖人之僞，非故生于人之性也。
”見《荀子·性惡篇第二十三》。
要之荀子之意，率性而适自然，則失其所以為人。
拂性而矯自然，乃即其所以為禮。
此又荀子之所以大别于孔也！於戲！二帝三王已還，天叙天秩，既垂典常；見《書·咎繇谟第十五》。
而老子之“道法自然”，孔子之“率性為道”，墨子之誦說“天志”，罔不尊自然而崇天則；迨荀子之起而悉摧拉無馀焉。
可特筆也！然則荀子者，雖自谥曰“仲尼之徒”哉？殆不啻孔學之革命者耳！甯隻性惡其說，與孟子立異聞哉！厥後荀子之高第弟子韓非薄仁義，厲刑禁；參觀《韓非子·難》、《難勢》、《五蠹》、《顯學》諸篇。
李斯绌詩書，陳督責見《史記·李斯列傳第二十七》；論者或以為慘酷少恩！自餘觀之，此二人者，蓋笃信荀子“矯性起僞”之師說，而蕲措諸行事者也；雖所施或拂人心之同然；韓退之有言：“士之特立獨行，适于義而已！不顧衆人之是非，皆豪傑之士，信道笃而自知明者也。
一家一國非之，力行而不惑者寡矣。
”至于韓非、李斯者，舉世非之，力行而不惑；彼豈無所挾持而能之哉？殆笃信師說而不惑于流俗耳！餘故特表而出之以谂治國故者。
荀子之為學，始誦經，終讀禮，綦重章句文學，誦數以貫，思索以通；見《荀子·勸學篇第一》。
而漢儒窮經，《詩》之魯、毛，《春秋》之穀梁、左氏，皆傳自荀卿；《禮》大、小戴《記》文多采《荀子》書；厥為漢儒樸學之宗。
而孟子受業孔子之孫子思，傳《中庸》率性之道，作七篇書，明心見性，而闡性道之要；則導宋儒性學之先。
其大較然也。
餘耽嗜子家，粗有窺記。
于是辯章源流以明百家之有相自，勘比同異以明百家之何所别。
謹最而次于目後，俾學者知所覽觀焉。
《莊子·天下篇》 “天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？”曰：“無乎不在。
”曰：“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原于一。
” 不離于宗，謂之天人。
不離于精，謂之神人。
不離于真，謂之至人。
以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四，是也，百官以此相齒，以事為常。
以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。
其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。
其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，缙紳先生多能明之；《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
其數散于天下而設于中國者，百家之學，時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一；天下多得一察焉以自好；譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通；猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。
雖然，不該不遍，一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全；寡能備于天地之美，稱神明之容！是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發；天下之人，各為其所欲焉以自為方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。
道術将為天下裂！ 不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度，以繩墨自矯而備世之急；古之道術有在于是者。
墨翟、禽滑離聞其風而說之；為之大過，已之大順，作為《非樂》，命之曰節用，生不歌，死無服。
墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不異；不與先王同，毀古之禮樂。
黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。
天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。
今墨子獨生不歌，死無服，桐棺三寸而無椁，以為法式。
以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。
未敗墨子道；雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄；其道大。
使人憂，使人悲；其行難為也，恐其不可以為聖人之道。
反天下之心，天下不堪；墨子雖獨能任，奈天下何？離于天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：“昔者禹之堙洪水，決江河而通四夷九州也；名山三百，支川三千，小者無數；禹親自操槁耜而九雜天下之川。
腓無胈，胫無毛，沐甚雨，栉疾風，置萬國。
禹大聖人也，而形勞天下也如此！”使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂跷為服，日夜不休，以自苦為極；曰：“不能如此，非禹之道也；不足為墨！”相裡勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍谲不同；相謂别墨；以堅白同異之辨相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。
墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也；将使後世之墨者，必自苦，以腓無胈，胫無毛相進而已矣。
亂之上也，治之下也。
雖然，墨子真天下之好也！将求之不得也！雖枯槁不舍也，才士也夫！ 不累于俗，不飾于物；不苟于人，不忮于衆；願天下之安甯以活民命，人我之養，畢足而止；以此白心，古之道術有在于是者。
宋钘、尹文聞其風而悅之；作為華山之冠以自表，接萬物以别宥為始；語心之容，命之曰心之行，以聏合歡，以調海内請欲，置之以為主；見侮不辱，救民之鬥；禁攻寝兵，救世之戰；以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。
故曰“上下見厭而強見也”。
雖然，其為人太多，其自為太少。
曰：“請欲固置五升之飯，足矣！先生恐不得飽；弟子雖饑不忘天下。
”日夜不休；曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物。
”以為無益于天下者，明之不如已也。
以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内；其小大精粗，其行适至是而止。
公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩；不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往；古之道術有在于是者。
彭蒙、田骈、慎到聞其風而悅之；齊萬物以為首，曰：“天能覆之而不能載之。
地能載之而不能覆之。
大道能包之而不能辯之。
”知萬物皆有所可，有所不可；故曰：“選則不遍，教則不至，道則無遺矣。
”是故慎到棄知去己而緣不得己，泠汰于物以為道理；曰：“知不知，将薄知而後鄰傷之者也。
”髁無任，而笑天下之尚賢也。
縱脫無行，而非天下之大聖。
椎拍斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免；不師知慮，不知前後，魏然而已。
推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪；是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽；故曰：“至于若無知之物而已，無用賢聖！夫塊不失道。
”豪傑相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。
”适得怪焉！田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉。
彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是，莫之非而已矣。
其風窢然，惡可而言！常反人不見觀，而不免于斷。
”其所謂道非道，而所言之韪不免于非。
彭蒙、田骈、慎到不知道；雖然，概乎皆嘗有聞者也。
以本為精，以物為粗；以有積為不足，澹然獨與神明居；古之道術有在于是者。
關尹、老聃聞其風而悅之；建之以常、無、有，主之以太一；以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：“在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，其應若響；芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
未嘗先人而常随人。
”老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。
知其白，守其辱，為天下谷。
”人皆取先，己獨取後；曰“受天下之垢”。
人皆取實，己獨去虛；無藏也故有馀。
巍然而有馀，其行身也徐而不費，無為也而笑巧。
人皆求福，己獨曲全，曰“苟免于咎”。
以深為根，以約為紀；曰：“堅則毀矣，銳則挫矣。
”常寬容于物，不削于人，可謂至極！關尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 芴漠無形，變化無常，死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸；古之道術有在于是者。
莊周聞其風而悅之；以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沈濁，不可與莊語；以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非以與世俗處。
其書雖瑰玮而連犿無傷也。
其辭雖參差而詭，可觀。
彼其充實，不可以已；上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
其于本也弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂調适而上遂矣。
雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
厤物之意，曰：“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
無厚，不可積也，其大千裡。
”“天與地卑。
山與澤平。
”“日方中方睨。
物方生方死。
”“大同與小同異，此之謂小同異。
萬物
