乙集
關燈
小
中
大
。
四曰“存古禮”。
三代遺制，周人能言，如《左氏傳》之稱《禮經》，《小戴記》之載《雜說》，是也。
五曰“存漢學”。
兩京家法，殊塗同歸，載籍既湮，舊聞廑見，如《史記》載《尚書》多古文說，《白虎通》引《經》多今文說，《漢書·五行志》多《三傳》先師之說，《五經異義》多石渠議奏之說，是也。
六曰“證傳注”。
古人解經，必無虛造，間出異同，皆有依據，如《毛傳》之合于雅诂，鄭箋之涉于魯、韓，是也。
七曰“通互诠”。
一家之說，或前後參錯而互相發明，如《鄭志》之通諸注差互，《箴膏肓》、《發墨守》、《起廢疾》之别《三傳》短長，是也。
八曰“辯剿說”。
晉代注家，每摭拾前人而不言所自，如《僞孔尚書傳》之本于王肅，杜預《左傳注》之本于服虔，郭璞《爾雅注》之本于樊孫，是也。
九曰“正謬解”。
大道多歧，習非勝是。
實事求是，擇焉必精，如《易》之象數明，則輔嗣之玄宗可退；《書》之訓诂核，則仲真之《僞傳》可排；是也。
十曰“廣異文”。
古籀篆隸，易時遞變，衆家授受，傳本不同，如《說文》之古文，《玉篇》之異字，漢碑之異體，《經典釋文》之異本，是也。
統諸十端，囊括古今，誠六藝之潭奧，衆論之苑囿！今仍厘為條例如左，覽者詳之。
一以經注經，此為漢學之先河。
六藝指歸，具見《爾雅》。
博文明事，首推《孟子》。
《坊》、《表》二記，動引《詩》、《書》。
《燕》、《聘》諸義，本诠《儀禮》。
《春秋左氏傳》，說經尤夥；元亨利貞之辯，黃裳元吉之解，夏後之九功九歌，文、武之九德七德。
《卷耳》能官人，則《大戴記》、《逸周書》具之。
《虞書》數舜功，則四兇十六相詳之。
豈獨王應麟所舉《外傳》叔向、單穆公、闵馬父、左史倚相、觀射父、白公、子張諸人，其言有功聖學，在漢儒訓诂之前哉！今并輯錄以資讨源。
一經中援經，有不标經名，實據經義者。
如《禮記·檀弓》“仲遂卒于垂”雲雲，即據《春秋·宣八年》之文。
《王制》“天子五年一巡狩”至“歸格于祖祢用特”，即據《尚書·堯典》之文。
《文王世子》“庶子之正于公族”以下，即據《周官》諸子、司士、甸人諸職之文。
《燕義》篇首亦引《周官·庶子》之文。
《郊特牲》“鄉人裼”雲雲，即據《論語》“鄉人傩”之文。
“大羅氏”雲雲，即據《周官·羅氏》之文。
《郊特牲·冠義》以下，即據《儀禮·士冠禮》之文。
《内則》“凡食齊視春時”以下，即據《周官》食醫、庖人之文。
此類必由經傳洽熟，乃能左右逢源。
《逸周書》中如《職方解》，《大戴禮記》中如《哀公問》、《曾子大孝》、《諸侯釁廟》、《朝事》、《投壺》、《本命》諸篇，有與《周官》、《小戴記》相出入者，宜皆詳錄。
至乃孤章斷句，文字異同，或其本傳習各殊，如《公羊》文十二年《傳》引“惟善竫言”雲雲，《禮記·缁衣》引《周田》“觀文王之德”，是也。
或其詞檃括相就；如《左氏》隐六年、莊四年《傳》并引《尚書》有“惡之易也”四字，僖十三年、三十三年，昭二十年《傳》并引《康诰》“父子兄弟罪不相及”之語，是也。
舉此見例，他經可推。
一經中援經證事，本非釋經。
然如《左氏》隐元年《傳》君子曰：“颍考叔，純孝也！愛其母，施及莊公！《詩》曰：‘孝子不匮，永錫爾類。
’其是之謂乎！”《大雅·既醉》鄭《箋》即轉引此《傳》為說；則左氏最先得經意矣！此類義在探原，亦宜詳錄。
一經中引經，如《禮·坊記》引高宗雲：“三年其惟不言，言乃。
”《檀弓》同。
鄭注：“《高宗》名篇在《尚書》。
”《喪服四制》引《書》曰：“高宗諒闇，三年不言。
”《論語》同。
下雲“載之書中而高之，故謂之高宗”。
則此語當在《高宗之訓》，而非《無逸》所稱。
《左氏傳》引《夏書》曰“維彼陶唐”至“乃滅而亡”，賈、服、孫、杜皆解為夏桀之時，《夏書》止于《胤征》，當仲康世，則此語當在百篇之外，而非《尚書》所有。
此類歸之逸經，附每經後。
一所采群經，皆取其援引他經者。
至于一篇之内，前後相承，數卷之間，異同互見，義具本書，無庸贅錄，如《三傳》之釋《春秋》凡例，是也。
惟《禮記》為七十子之徒，各述所聞，辭非一家，事有萬族，義類繁博，錯綜紛拏，為之條分栉比，則不獨會通本書，且參校古制，愈于後倉推士禮而緻于天子之禮。
又春秋時，周禮在魯，左氏魯人而善于禮，《傳》中援禮最詳，所稱“先王之制”“先王之令”，皆是物也，是故發凡起例，鹹周公之禮經，三聘五朝，乃文襄之霸制，蓋非好學深思，不能心知其意。
今于此二書，特廣條緒，異乎他經，剖纖析微，實有裨于禮學。
一《春秋》三傳事迹，它書所載，多相出入。
明薛虞畿有《春秋别典》，國朝陳厚耀有《春秋戰國異詞》，今不重采。
一《說文解字》引經之例：有用正訓與次訓不相蒙者，如《口篇》“啴[4]”字，引《詩》“啴啴駱馬”，義為“喘息”，與“喜也”之訓隔。
《齒篇》“”字，引《春秋傳》“皙”，義為“齒相值”，與“齧也”之訓隔，是也。
有用次訓與正訓不相蒙者；如《人篇》“假”字，引《虞書》曰“假于上下”，義為“至”，不與“上非真”之訓相屬。
《土篇》“垐”字重文“堲”，引《虞書》曰“龍，朕堲讒說殄行”，義為“疾惡”，不與上“以土增大道上”之訓相屬。
是也。
有字止一訓，引經為假借者；如“”訓“人姓”，《商書》借為“無有作”。
“哼”訓“口氣”，《詩》借為“大車啍啍”。
“蹡”訓“行皃”，《詩》借為“管磬蹡蹡”。
是也。
至若“”訓“艸木相附，麗土而生”，引《易》“百谷草木于地”，與本義合。
《易釋文》雲：“草木麗，《說文》作”，是唐以前《說文》如此。
《玉篇》引《易》同《說文》，是顧野王尚見漢《易》有作“”字者。
“寷”訓“大屋也”，引《易》“寷其屋”，與本義合。
《釋文》雲：“豐其屋，《說文》作寷”，是唐以前《說文》如此。
《廣雅》：“寷，大也。
”是張揖尚見漢《易》有作“寷”字者。
則不必執古文《易》之本字不為“”為“寷”也。
“”訓“至也”，讀若“摯”同，一曰“《虞書》雉”，與鄭君《尚書注》“摯之言至”合。
“炪”訓“火光”當依《類篇》所引，光上增不字，引《商書》曰“予亦炪謀”，與《經》“予若觀火”義相應。
“”訓“迮也”，引《周書》“常常任”；“迮”為迫近之義，“常”為近侍之官，與揚雄、胡廣《侍中箴》合。
“詷”訓“共也”，引《周書》“在後之詷”，與馬融本《尚書》合，與《禮記》注“詷之言同”亦合。
則不必執古文《尚書》之本字不為“”為“炪”為“”為“詷”也。
此類循文考義，務在求是，不可苟同，亦不可立異。
一《說文》引經，因文散舉，雖繁簡錯綜，皆可尋其條理。
故有上下數文辄随字類系者，如《示篇》“祡”字，引《虞書》；下文“禷”字，即釋“類于上帝”。
《玉篇》“瑗”字，引《爾雅》；下文“環”字，即舉“肉好若一謂之環”。
“瑁”字引《周禮》；上文珽、瓛、玚字即并舉玉人之文。
是也。
有一句數字，辄随字類系者，如《玉篇》“玕”引《禹貢》“球琳琅玕”，上文即載“琅”字。
《牛篇》“”引《春秋傳》“牻”，上文即載“牻”字。
《口篇》“唸”引《詩》“民之方唸”，下文即載“”字。
是也。
又有不箸經名，實用經語者，如《示篇》“祠”字注“仲春之月”雲雲，用《月令》文。
“”字注“地反物為”，用《左氏傳》文。
是也。
有不箸經名，實系經字者，《潛研堂答問》嘗舉異文“塙”、“”、“”、“捊”、“扴”、“戬”等三百馀字，有合有違，宜别擇之，此外尚多，當更搜采。
有引某說，即系經說者，如《蔔篇》“貞”字，引京房說，即京《易章句》釋“貞”字之義。
《篇》“”字引徐巡說，即釋《尚書》“寬而栗”之義。
《篇》“隉”字引徐巡說，即釋《秦誓》“邦之柳隍”之義。
巡受《古文尚書》。
《心篇》引博士說，即三家《尚書》說《洪範》之文。
《五經異義》可證。
《水篇》“溺”、“濕”、“汶”字，引桑欽說，即釋《禹貢》之文。
欽受《古文尚書》。
《黹篇》“黻”字引衛宏說，即宏《古文尚書訓旨》釋《臯陶谟》“黼黻”之文。
《玉篇》“玭”字引宋宏說，即釋《禹貢》“玭珠”之文。
宏從孫登少傳《歐陽尚書》，見《後漢書》登傳，然則宏亦為今文之學者欤。
《篇》“”字引歐陽喬說，喬高義同，形聲近。
即《歐陽尚書章句》釋《牧誓》“如豺如離”之文。
據《史記·周本紀》引《牧誓》可證。
《木篇》“檹”字引賈侍中說，似侍中《四家詩同異》中說“檹桐梓漆”之文。
《牛篇》“犧”字引賈侍中說，似《古文尚書訓》中說《微子》“犧牲牷”之文。
《酉篇》“酏”字引賈侍中說，[5]似《周官解诂》中釋酒正之文。
《亞篇》引賈侍中說，似《左氏傳解诂》中釋文六年《傳》“為亞卿焉”之文。
《辵篇》“造”引譚長說，亦釋《禮記·王制》造士之文。
其馀稱賈侍中說者或非經解，貴審别擇，庶無誤收。
一《說文》引經，有散見于它字讀法中者，但須節錄其句。
如《竹篇》“莩”讀若《春秋》“魯公子彄”。
《言篇》“誃”讀若《論語》“誃予之足”之類。
至于“”讀若《春秋傳》曰“輔”，“辵”讀若《公羊傳》曰“辵階而走”，“”讀若《虞書》曰“三苗”之，“”讀若《詩》“大猶”，即用本字為音，與全書之例不合，近儒以為傳寫淆訛。
案此或“讀若”下脫一比音之字。
“之”二字則衍耳。
傳寫者未必改注中易識之“竄”、“秩”、“”、“”也。
又如“繻”既“需”聲，又言“讀若《易》‘繻有衣’”，則“讀若”二字為衍也。
又如引《書》“栞”讀若刊，“圉”讀若驿，而今本《尚書》即為刊字驿字。
引《春秋》“嵒”讀若聶，而今本《春秋》即為聶字。
此類或由後人改易，相沿至今。
或古文今文，傳授異本。
一《說文》引經之字，重文者，有古文、籀文、篆文或字諸體；并附載。
一小學之書，《說文》、《廣雅》最與《爾雅》相輔，诂訓名物，敷證極博，辄依部居，逐字甄采。
《玉篇》以下頗經竄亂，必擇明引經句者錄之。
旁至漢魏碑銘，《釋藏》音義，文字異同，靡不搜讨。
一漢儒傳注，有古學今學之分，必先考其家法，然後異同可辯。
鄭司農先事京兆第五君，通《京氏易》、《公羊春秋》，又從東郡張恭祖受《周官》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩》、古文《尚書》，又因涿郡盧植事扶風馬融。
其自序雲：“遭黨锢之事，逃難，注《禮》。
黨锢事解，注古文《尚書》、《毛詩》、《論語》。
為袁譚所逼，來至元城，乃注《周易》。
”《鄭志》：“炅模問《坊記》注以《燕燕》為定姜之詩？答雲：‘為記注時，執就盧君，先師亦然。
後得《毛公傳》，而為《詩注》，更從毛本。
’”故鄭君注《禮》，《易》用京氏，《詩》用韓、魯，《公羊春秋》用顔氏。
此其證也。
典午以後，家法遂亡。
河洛之間，尚遵古學。
迄于唐初，得失參半。
今自見存兩漢傳注以下，唐人義疏以前，及諸散佚古注，凡釋此經而引彼經者，并采；所以博存異義，補綴阙遺。
一群經佚注，近多編輯成書，并雅材好博，收拾阙遺。
今所纂經說，系取諸諸家章句之外。
凡諸佚注，不盡複錄，然采獲浩博，篇牍牽連，即莫不貫串其中，阙漏亦鮮矣！ 一《經典釋文》所采諸本異字，諸家異讀，并錄。
一僞書如《家語》、《孔叢子》之類亦采者，如谳獄之當具兩造。
一周秦諸子，未遭燔經。
漢儒先師，荀卿最近。
賈傅、董生絕學如線，淮南、劉向雜家博收。
《論衡》以下，條緒可尋。
訖于《家訓》，辨難頗核。
它如弘景藥錄，多通雅诂。
甄鸾算術，專釋五經。
今并肴核百家，溯洄六學。
例諸介純夏，廣征屍子之大名；槐檀柞楢，旁援鄒書之改火。
一史部起《史記》迄《唐書》，稽讨志傳，鈎提疏議。
二京經業，可一字而千金。
五代儒林，孰重南而輕北？至于《通典》之淹貫《禮》說，《水經注》之研核地理，闡助經義，是為闳博。
一子注史注有涉經義者，并采以資證明。
其為訓釋本書，使文義易曉者，稍擇最要，附綴每條。
一逸緯及唐以前逸子、逸史、别史、傳記有涉經義者，悉采。
一六朝以前通人纂箸，史傳而外，文集間存，苟于經術有裨，不廢采求散佚。
一采書悉仍原文，甯詳毋略，每書必标每卷每篇以明所征。
有據善本訂誤者，附注其下。
一卷首仿《經典釋文》之法，為序錄若幹卷，以稽家法，考廢興。
一總經編纂之例，凡宏章钜典，衆論如林，及闳說眇旨，綜括經解，皆提綱挈領，不宜破碎；取劉向《别錄》之法，為通論若幹卷；取班固《白虎通義》、杜佑《通典》之法，為目若幹條。
一分經編纂之例，逐條排比，離析章句，各依漢儒家法。
其古學今學，焯然可知者，循其義類，按次綴輯。
有所阙疑，以類附當篇末。
一編纂之例，每條先揭本經篇名，次錄所采之書。
《易》上下經題某卦，《書》、《詩》、《儀禮》、《禮記》、《爾雅》題某篇，《周禮》題某職，《春秋三傳》題某公某年，《論語》、《孝經》、《孟子》題某章。
文字異者，悉标經句以便循省。
其為傳注證明者，并列傳注本文于章句下。
蒙文通《議蜀學》 清代經術之明，稱轶前世！乾嘉之間，家研許、鄭氏書，博名物，窮訓诂，造述之宏，不可遍計而周數也！迄乎近世，特識之士，始喟然慨清儒之無成，獨贊古音之學，實能于散漫繁惑之中，明其統理，斯為足尚，則清學之窮矣！ 夫清儒述論，每喜以小辯相高，不務守大體；碎辭害義，野言亂德，究曆數，窮地望，卑卑于文字章句之末，于一經之大綱宏旨或昧焉！雖矜言師法，又未能明于條貫，曉其義例，求其能若惠氏惠士奇、惠棟、張氏張惠言之于《易》，孔氏孔廣森、莊氏莊存與之于《春秋》，金氏金榜、淩氏淩廷堪之于《禮》者，殆不可數數觏！則清學之敝為不可諱也！ 道窮則變，逮其晚季。
而浮麗之論張，儒者侈談百家之言，于孔氏之術稍疏。
經術至是，雖欲不改弦而更張之，誠不可得！井研廖先生廖平崛起斯時，乃一屏碎末支離之學不屑究，發憤于《春秋》，遂得悟于禮制。
《今古學考》成，而昔人說經異同之故，紛纭而不決者，至是平分江河，若示諸掌，漢師家法，秩然不紊。
蓋其識卓，其斷審，視劉宋以下遊談而不知其要者，固倜乎其有辨也！故其書初出，論者比之亭林顧氏顧炎武之于古音，潛邱閻氏閻若璩之于古文《尚書》，為三大發明。
于是廖氏之學，自為一宗，立異前哲，岸然以獨樹而自雄也。
蓋三百年間之經術，其本在小學，其要在聲韻，其詳在名物，其道最适于《詩》、《書》，其源則導自顧氏者也。
廖氏之學，其要在《禮經》，其精在《春秋》，不循昔賢之舊軌，其于顧氏固各張其幟以相抗者也。
世之儒者，競言許、鄭氏學，然徒守《說文》《禮》注耳。
廖氏本《五經異義》以考兩漢學說，今古家法，厘然不亂，此獨非許、鄭之學乎？今古之學既明，則孫、黃、胡、曹之禮書為可廢。
此左庵先生《周禮古注集疏》之所由作也。
然不有乾嘉諸儒之披荊榛，尋舊诂，以導乎先路，則雖有廖氏無所緻其功。
惟廖氏之學既明，則後之學者可以出幽谷，遷喬木。
于擇術誠不可不審也！ 尋廖氏之學，則能推知後鄭之殊乎賈、馬，而賈、馬之别乎劉歆，劉歆之别乎董、伏、二戴，漢儒說經分合同異之故，可得而言。
左庵先生其最也！斯豈乾嘉老碩所及知乎！左庵四世專《左氏》之學，及既入蜀，朝夕與廖氏讨校，專究心于《白虎通義》、《五經義異》之書，北遊燕、晉，晚成《周官古注集疏》、《禮經舊說考略》，曰：“二書之成，古學庶有根底，不可以動搖也！”左庵之于廖氏，傥所謂盡棄其學而學焉者耶！其尊推廖氏也，曰：“貫徹漢師經例；自魏晉以來，未之有也！”則海内最知廖氏學者，宜莫過于左庵。
今世紛紛言今古學，而左庵《禮疏》全帙未顯，則古學可得而言乎！廖氏欲作《王制義證》，康更生欲作《孔子會典》，又皆不成，則經學可得而言乎！昧者不察，乃拘牽于文字異同之故以立論，斯亦遊談夢呓已耳！豈足道哉！ 廖氏既成《今古學考》，遂欲集多士之力，述《十八經注疏》，以成蜀學。
夫伊、洛當道喪學絕之後，猶能明洙泗之道，紹孟學之統，以诏天下。
蜀人尚持其文章雜謾之學，以與朔、洛并驅。
自顧氏以迄于今，其道已敝！吳越巨儒複已悔其大失，則蜀中之士，獨不思闡其鄉老之術以濟道術之窮乎！是則承學之士，所宜熟思而慎擇者也！然吾之所以欽夫廖氏，匪曰《禮經》焉爾！而尤樂其論《春秋》。
《三傳》異同，為學者所難明，由來舊矣！廖氏匡何、範、杜、服之注，以闡傳義，複推公、穀之文，孰有先師之故義，孰為後師所演說，本之于經以折中《三傳》之違異。
蓋自五家并馳以來，言《春秋》，固未有盛于此日者也！漢儒窘于師法，是謂知傳而不知經。
宋儒于傳猶有所未喻，則經于何有！清儒之高者，或能發明漢師之說，是謂知注。
下者視六藝，猶《說文》、《漢書》已爾，何足道哉！惟先生本注以通傳，則執傳以匡注，由傳以明經，則依經以訣傳。
左庵謂廖氏長于《春秋》，善說禮制。
吾謂廖氏之說禮，魏晉以來，未之有也！至其考論《春秋》，秦漢而下，無其偶也！七十子喪而大道乖。
穀梁屬傳，當屍子、孝公之世；蓋自子夏之殁，徒人各安其意以離其真，而《春秋》晦！先生起數千載之下，獨探其微緒，中其本義，不眩惑乎三家之言。
謂廖氏之言《春秋》，僅次遊、夏而已可也！則亦司馬、北宮之徒乎！六國而後，未易比拟！嗚呼！亦已偉矣！近者先生方論《詩》、《易》于錦城，闡其六變之說，蓋其道益以幼眇難知。
而愚方滞隃中，尚未得聞其指要，不敢論，以俟面聆天人六譯之緒者贊而辨之！ 考證： 廖氏本《五經異義》以考兩漢學說，今古家法，厘然不亂，此獨非許、鄭之學乎？〇博按：漢學經生有專家，有通學。
《詩》之有毛公傳，《春秋公羊》之有何休學，專家之學也。
至許慎則時人為之語曰“五經無雙許叔重”，而鄭玄自稱“博稽六藝”，通學也。
大抵西京多專家，後漢喜通學，而許、鄭則通學之桀。
其著書可考見者：《後漢書·儒林傳》曰：“許慎以五經傳說，臧否不同，于是撰為《五經異義》。
又作《說文解字》十四篇，皆傳于世。
”夫《說文》集诂訓之大成，既為清儒古文學者所宗，而《異義》明今古之異學，亦為清儒今文學者所寶。
《異義》，許慎所撰，鄭玄有駁，隋唐《經籍志》箸錄十卷，宋時已佚。
近人編輯，有秉水王複本，陽湖莊葆琛本，嘉定錢大昕本，曲阜孔廣森本，閩縣陳壽祺本；而陳本上中下三卷，最晚出，有條理，疏證亦極精核。
井研廖平本《五經異義》以考兩漢學說，《今古學考》成，而昔人說經異同之故，紛纭而不決者，至是平分江河，漢師家法，秩然不紊，而《五經異義》之學蔚為大觀，《異義》之有廖氏，猶《說文》之有段玉裁也。
《後漢書·鄭玄傳》雲：“凡玄所注：《周易》、《尚書》、《毛詩》、《儀禮》、《禮記》、《論語》、《孝經》、《尚書大傳》、《中候》、《乾象曆》。
”傳于後者，有《毛詩》箋，《周禮》、《儀禮》、《禮記》注。
番禺陳澧《東塾讀書記》曰：“《六藝論》雲：‘注《詩》宗毛為主。
毛義若隐略，則更表明；如有不同，即下己意，使可識别也。
’《釋文》引此鄭君注經之法，不獨《詩箋》為然！《周禮序》雲：‘二鄭，同宗之大儒，今贊而辨之。
’贊即表明也；辨即下己意也。
《後漢書·儒林傳》雲：‘鄭玄本習《小戴禮》；後以古經校之，取其義長者。
’何平叔《論語集解序》雲：‘鄭玄就《魯論》篇章，考之齊、古，為之注。
’《尚書注》雖已佚；焦理堂輯《禹貢注》而釋之雲：‘鄭注一本于班氏《地理志》，間有不合者，必别據《地說》等書，明言所以易之之義。
’然則鄭君注《周禮》、《儀禮》、《論語》、《尚書》，皆與箋《詩》之物無異。
有宗主，亦有不同；此鄭氏家法也。
何邵公《墨守》之學，有宗主而無不同。
許叔重《異義》之學，有不同而無宗主。
惟鄭氏家法兼其所長，無偏無弊。
”闡明鄭學，可謂深究流别者矣！ 注解： [1] 作者原注：此文博據《十三經注疏》、《晉書》、《南北史》稍加改訂。
[2] “《詩》八卷”原脫，據《诂經文鈔》補。
[3] 例，原作“調”，據文意改。
[4] 啴，原作“禅”，據《說文解字》改。
[5] “似《古文尚書訓》中說《微子》‘犧牲牷’之文。
《酉篇》‘酏’字引賈侍中說”原脫，據《經郛》補。
四曰“存古禮”。
三代遺制，周人能言，如《左氏傳》之稱《禮經》，《小戴記》之載《雜說》，是也。
五曰“存漢學”。
兩京家法，殊塗同歸，載籍既湮，舊聞廑見，如《史記》載《尚書》多古文說，《白虎通》引《經》多今文說，《漢書·五行志》多《三傳》先師之說，《五經異義》多石渠議奏之說，是也。
六曰“證傳注”。
古人解經，必無虛造，間出異同，皆有依據，如《毛傳》之合于雅诂，鄭箋之涉于魯、韓，是也。
七曰“通互诠”。
一家之說，或前後參錯而互相發明，如《鄭志》之通諸注差互，《箴膏肓》、《發墨守》、《起廢疾》之别《三傳》短長，是也。
八曰“辯剿說”。
晉代注家，每摭拾前人而不言所自，如《僞孔尚書傳》之本于王肅，杜預《左傳注》之本于服虔，郭璞《爾雅注》之本于樊孫，是也。
九曰“正謬解”。
大道多歧，習非勝是。
實事求是，擇焉必精，如《易》之象數明，則輔嗣之玄宗可退；《書》之訓诂核，則仲真之《僞傳》可排；是也。
十曰“廣異文”。
古籀篆隸，易時遞變，衆家授受，傳本不同，如《說文》之古文，《玉篇》之異字，漢碑之異體，《經典釋文》之異本，是也。
統諸十端，囊括古今，誠六藝之潭奧，衆論之苑囿！今仍厘為條例如左，覽者詳之。
一以經注經，此為漢學之先河。
六藝指歸，具見《爾雅》。
博文明事，首推《孟子》。
《坊》、《表》二記，動引《詩》、《書》。
《燕》、《聘》諸義，本诠《儀禮》。
《春秋左氏傳》，說經尤夥；元亨利貞之辯，黃裳元吉之解，夏後之九功九歌，文、武之九德七德。
《卷耳》能官人，則《大戴記》、《逸周書》具之。
《虞書》數舜功，則四兇十六相詳之。
豈獨王應麟所舉《外傳》叔向、單穆公、闵馬父、左史倚相、觀射父、白公、子張諸人，其言有功聖學，在漢儒訓诂之前哉！今并輯錄以資讨源。
一經中援經，有不标經名，實據經義者。
如《禮記·檀弓》“仲遂卒于垂”雲雲，即據《春秋·宣八年》之文。
《王制》“天子五年一巡狩”至“歸格于祖祢用特”，即據《尚書·堯典》之文。
《文王世子》“庶子之正于公族”以下，即據《周官》諸子、司士、甸人諸職之文。
《燕義》篇首亦引《周官·庶子》之文。
《郊特牲》“鄉人裼”雲雲，即據《論語》“鄉人傩”之文。
“大羅氏”雲雲，即據《周官·羅氏》之文。
《郊特牲·冠義》以下，即據《儀禮·士冠禮》之文。
《内則》“凡食齊視春時”以下，即據《周官》食醫、庖人之文。
此類必由經傳洽熟，乃能左右逢源。
《逸周書》中如《職方解》，《大戴禮記》中如《哀公問》、《曾子大孝》、《諸侯釁廟》、《朝事》、《投壺》、《本命》諸篇，有與《周官》、《小戴記》相出入者，宜皆詳錄。
至乃孤章斷句，文字異同，或其本傳習各殊，如《公羊》文十二年《傳》引“惟善竫言”雲雲，《禮記·缁衣》引《周田》“觀文王之德”，是也。
或其詞檃括相就；如《左氏》隐六年、莊四年《傳》并引《尚書》有“惡之易也”四字，僖十三年、三十三年，昭二十年《傳》并引《康诰》“父子兄弟罪不相及”之語，是也。
舉此見例，他經可推。
一經中援經證事，本非釋經。
然如《左氏》隐元年《傳》君子曰：“颍考叔，純孝也！愛其母，施及莊公！《詩》曰：‘孝子不匮，永錫爾類。
’其是之謂乎！”《大雅·既醉》鄭《箋》即轉引此《傳》為說；則左氏最先得經意矣！此類義在探原，亦宜詳錄。
一經中引經，如《禮·坊記》引高宗雲：“三年其惟不言，言乃。
”《檀弓》同。
鄭注：“《高宗》名篇在《尚書》。
”《喪服四制》引《書》曰：“高宗諒闇，三年不言。
”《論語》同。
下雲“載之書中而高之，故謂之高宗”。
則此語當在《高宗之訓》，而非《無逸》所稱。
《左氏傳》引《夏書》曰“維彼陶唐”至“乃滅而亡”，賈、服、孫、杜皆解為夏桀之時，《夏書》止于《胤征》，當仲康世，則此語當在百篇之外，而非《尚書》所有。
此類歸之逸經，附每經後。
一所采群經，皆取其援引他經者。
至于一篇之内，前後相承，數卷之間，異同互見，義具本書，無庸贅錄，如《三傳》之釋《春秋》凡例，是也。
惟《禮記》為七十子之徒，各述所聞，辭非一家，事有萬族，義類繁博，錯綜紛拏，為之條分栉比，則不獨會通本書，且參校古制，愈于後倉推士禮而緻于天子之禮。
又春秋時，周禮在魯，左氏魯人而善于禮，《傳》中援禮最詳，所稱“先王之制”“先王之令”，皆是物也，是故發凡起例，鹹周公之禮經，三聘五朝，乃文襄之霸制，蓋非好學深思，不能心知其意。
今于此二書，特廣條緒，異乎他經，剖纖析微，實有裨于禮學。
一《春秋》三傳事迹，它書所載，多相出入。
明薛虞畿有《春秋别典》，國朝陳厚耀有《春秋戰國異詞》，今不重采。
一《說文解字》引經之例：有用正訓與次訓不相蒙者，如《口篇》“啴[4]”字，引《詩》“啴啴駱馬”，義為“喘息”，與“喜也”之訓隔。
《齒篇》“”字，引《春秋傳》“皙”，義為“齒相值”，與“齧也”之訓隔，是也。
有用次訓與正訓不相蒙者；如《人篇》“假”字，引《虞書》曰“假于上下”，義為“至”，不與“上非真”之訓相屬。
《土篇》“垐”字重文“堲”，引《虞書》曰“龍，朕堲讒說殄行”，義為“疾惡”，不與上“以土增大道上”之訓相屬。
是也。
有字止一訓，引經為假借者；如“”訓“人姓”，《商書》借為“無有作”。
“哼”訓“口氣”，《詩》借為“大車啍啍”。
“蹡”訓“行皃”，《詩》借為“管磬蹡蹡”。
是也。
至若“”訓“艸木相附，麗土而生”，引《易》“百谷草木于地”，與本義合。
《易釋文》雲：“草木麗，《說文》作”，是唐以前《說文》如此。
《玉篇》引《易》同《說文》，是顧野王尚見漢《易》有作“”字者。
“寷”訓“大屋也”，引《易》“寷其屋”，與本義合。
《釋文》雲：“豐其屋，《說文》作寷”，是唐以前《說文》如此。
《廣雅》：“寷，大也。
”是張揖尚見漢《易》有作“寷”字者。
則不必執古文《易》之本字不為“”為“寷”也。
“”訓“至也”，讀若“摯”同，一曰“《虞書》雉”，與鄭君《尚書注》“摯之言至”合。
“炪”訓“火光”當依《類篇》所引，光上增不字，引《商書》曰“予亦炪謀”，與《經》“予若觀火”義相應。
“”訓“迮也”，引《周書》“常常任”；“迮”為迫近之義，“常”為近侍之官，與揚雄、胡廣《侍中箴》合。
“詷”訓“共也”，引《周書》“在後之詷”，與馬融本《尚書》合，與《禮記》注“詷之言同”亦合。
則不必執古文《尚書》之本字不為“”為“炪”為“”為“詷”也。
此類循文考義，務在求是，不可苟同，亦不可立異。
一《說文》引經，因文散舉，雖繁簡錯綜，皆可尋其條理。
故有上下數文辄随字類系者，如《示篇》“祡”字，引《虞書》；下文“禷”字，即釋“類于上帝”。
《玉篇》“瑗”字，引《爾雅》；下文“環”字，即舉“肉好若一謂之環”。
“瑁”字引《周禮》；上文珽、瓛、玚字即并舉玉人之文。
是也。
有一句數字，辄随字類系者，如《玉篇》“玕”引《禹貢》“球琳琅玕”，上文即載“琅”字。
《牛篇》“”引《春秋傳》“牻”，上文即載“牻”字。
《口篇》“唸”引《詩》“民之方唸”，下文即載“”字。
是也。
又有不箸經名，實用經語者，如《示篇》“祠”字注“仲春之月”雲雲，用《月令》文。
“”字注“地反物為”，用《左氏傳》文。
是也。
有不箸經名，實系經字者，《潛研堂答問》嘗舉異文“塙”、“”、“”、“捊”、“扴”、“戬”等三百馀字，有合有違，宜别擇之，此外尚多，當更搜采。
有引某說，即系經說者，如《蔔篇》“貞”字，引京房說，即京《易章句》釋“貞”字之義。
《篇》“”字引徐巡說，即釋《尚書》“寬而栗”之義。
《篇》“隉”字引徐巡說，即釋《秦誓》“邦之柳隍”之義。
巡受《古文尚書》。
《心篇》引博士說，即三家《尚書》說《洪範》之文。
《五經異義》可證。
《水篇》“溺”、“濕”、“汶”字，引桑欽說，即釋《禹貢》之文。
欽受《古文尚書》。
《黹篇》“黻”字引衛宏說，即宏《古文尚書訓旨》釋《臯陶谟》“黼黻”之文。
《玉篇》“玭”字引宋宏說，即釋《禹貢》“玭珠”之文。
宏從孫登少傳《歐陽尚書》，見《後漢書》登傳，然則宏亦為今文之學者欤。
《篇》“”字引歐陽喬說，喬高義同，形聲近。
即《歐陽尚書章句》釋《牧誓》“如豺如離”之文。
據《史記·周本紀》引《牧誓》可證。
《木篇》“檹”字引賈侍中說，似侍中《四家詩同異》中說“檹桐梓漆”之文。
《牛篇》“犧”字引賈侍中說，似《古文尚書訓》中說《微子》“犧牲牷”之文。
《酉篇》“酏”字引賈侍中說，[5]似《周官解诂》中釋酒正之文。
《亞篇》引賈侍中說，似《左氏傳解诂》中釋文六年《傳》“為亞卿焉”之文。
《辵篇》“造”引譚長說，亦釋《禮記·王制》造士之文。
其馀稱賈侍中說者或非經解，貴審别擇，庶無誤收。
一《說文》引經，有散見于它字讀法中者，但須節錄其句。
如《竹篇》“莩”讀若《春秋》“魯公子彄”。
《言篇》“誃”讀若《論語》“誃予之足”之類。
至于“”讀若《春秋傳》曰“輔”，“辵”讀若《公羊傳》曰“辵階而走”，“”讀若《虞書》曰“三苗”之，“”讀若《詩》“大猶”，即用本字為音，與全書之例不合，近儒以為傳寫淆訛。
案此或“讀若”下脫一比音之字。
“之”二字則衍耳。
傳寫者未必改注中易識之“竄”、“秩”、“”、“”也。
又如“繻”既“需”聲，又言“讀若《易》‘繻有衣’”，則“讀若”二字為衍也。
又如引《書》“栞”讀若刊，“圉”讀若驿，而今本《尚書》即為刊字驿字。
引《春秋》“嵒”讀若聶，而今本《春秋》即為聶字。
此類或由後人改易，相沿至今。
或古文今文，傳授異本。
一《說文》引經之字，重文者，有古文、籀文、篆文或字諸體；并附載。
一小學之書，《說文》、《廣雅》最與《爾雅》相輔，诂訓名物，敷證極博，辄依部居，逐字甄采。
《玉篇》以下頗經竄亂，必擇明引經句者錄之。
旁至漢魏碑銘，《釋藏》音義，文字異同，靡不搜讨。
一漢儒傳注，有古學今學之分，必先考其家法，然後異同可辯。
鄭司農先事京兆第五君，通《京氏易》、《公羊春秋》，又從東郡張恭祖受《周官》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩》、古文《尚書》，又因涿郡盧植事扶風馬融。
其自序雲：“遭黨锢之事，逃難，注《禮》。
黨锢事解，注古文《尚書》、《毛詩》、《論語》。
為袁譚所逼，來至元城，乃注《周易》。
”《鄭志》：“炅模問《坊記》注以《燕燕》為定姜之詩？答雲：‘為記注時，執就盧君，先師亦然。
後得《毛公傳》，而為《詩注》，更從毛本。
’”故鄭君注《禮》，《易》用京氏，《詩》用韓、魯，《公羊春秋》用顔氏。
此其證也。
典午以後，家法遂亡。
河洛之間，尚遵古學。
迄于唐初，得失參半。
今自見存兩漢傳注以下，唐人義疏以前，及諸散佚古注，凡釋此經而引彼經者，并采；所以博存異義，補綴阙遺。
一群經佚注，近多編輯成書，并雅材好博，收拾阙遺。
今所纂經說，系取諸諸家章句之外。
凡諸佚注，不盡複錄，然采獲浩博，篇牍牽連，即莫不貫串其中，阙漏亦鮮矣！ 一《經典釋文》所采諸本異字，諸家異讀，并錄。
一僞書如《家語》、《孔叢子》之類亦采者，如谳獄之當具兩造。
一周秦諸子，未遭燔經。
漢儒先師，荀卿最近。
賈傅、董生絕學如線，淮南、劉向雜家博收。
《論衡》以下，條緒可尋。
訖于《家訓》，辨難頗核。
它如弘景藥錄，多通雅诂。
甄鸾算術，專釋五經。
今并肴核百家，溯洄六學。
例諸介純夏，廣征屍子之大名；槐檀柞楢，旁援鄒書之改火。
一史部起《史記》迄《唐書》，稽讨志傳，鈎提疏議。
二京經業，可一字而千金。
五代儒林，孰重南而輕北？至于《通典》之淹貫《禮》說，《水經注》之研核地理，闡助經義，是為闳博。
一子注史注有涉經義者，并采以資證明。
其為訓釋本書，使文義易曉者，稍擇最要，附綴每條。
一逸緯及唐以前逸子、逸史、别史、傳記有涉經義者，悉采。
一六朝以前通人纂箸，史傳而外，文集間存，苟于經術有裨，不廢采求散佚。
一采書悉仍原文，甯詳毋略，每書必标每卷每篇以明所征。
有據善本訂誤者，附注其下。
一卷首仿《經典釋文》之法，為序錄若幹卷，以稽家法，考廢興。
一總經編纂之例，凡宏章钜典，衆論如林，及闳說眇旨，綜括經解，皆提綱挈領，不宜破碎；取劉向《别錄》之法，為通論若幹卷；取班固《白虎通義》、杜佑《通典》之法，為目若幹條。
一分經編纂之例，逐條排比，離析章句，各依漢儒家法。
其古學今學，焯然可知者，循其義類，按次綴輯。
有所阙疑，以類附當篇末。
一編纂之例，每條先揭本經篇名，次錄所采之書。
《易》上下經題某卦，《書》、《詩》、《儀禮》、《禮記》、《爾雅》題某篇，《周禮》題某職，《春秋三傳》題某公某年，《論語》、《孝經》、《孟子》題某章。
文字異者，悉标經句以便循省。
其為傳注證明者，并列傳注本文于章句下。
蒙文通《議蜀學》 清代經術之明，稱轶前世！乾嘉之間，家研許、鄭氏書，博名物，窮訓诂，造述之宏，不可遍計而周數也！迄乎近世，特識之士，始喟然慨清儒之無成，獨贊古音之學，實能于散漫繁惑之中，明其統理，斯為足尚，則清學之窮矣！ 夫清儒述論，每喜以小辯相高，不務守大體；碎辭害義，野言亂德，究曆數，窮地望，卑卑于文字章句之末，于一經之大綱宏旨或昧焉！雖矜言師法，又未能明于條貫，曉其義例，求其能若惠氏惠士奇、惠棟、張氏張惠言之于《易》，孔氏孔廣森、莊氏莊存與之于《春秋》，金氏金榜、淩氏淩廷堪之于《禮》者，殆不可數數觏！則清學之敝為不可諱也！ 道窮則變，逮其晚季。
而浮麗之論張，儒者侈談百家之言，于孔氏之術稍疏。
經術至是，雖欲不改弦而更張之，誠不可得！井研廖先生廖平崛起斯時，乃一屏碎末支離之學不屑究，發憤于《春秋》，遂得悟于禮制。
《今古學考》成，而昔人說經異同之故，紛纭而不決者，至是平分江河，若示諸掌，漢師家法，秩然不紊。
蓋其識卓，其斷審，視劉宋以下遊談而不知其要者，固倜乎其有辨也！故其書初出，論者比之亭林顧氏顧炎武之于古音，潛邱閻氏閻若璩之于古文《尚書》，為三大發明。
于是廖氏之學，自為一宗，立異前哲，岸然以獨樹而自雄也。
蓋三百年間之經術，其本在小學，其要在聲韻，其詳在名物，其道最适于《詩》、《書》，其源則導自顧氏者也。
廖氏之學，其要在《禮經》，其精在《春秋》，不循昔賢之舊軌，其于顧氏固各張其幟以相抗者也。
世之儒者，競言許、鄭氏學，然徒守《說文》《禮》注耳。
廖氏本《五經異義》以考兩漢學說，今古家法，厘然不亂，此獨非許、鄭之學乎？今古之學既明，則孫、黃、胡、曹之禮書為可廢。
此左庵先生《周禮古注集疏》之所由作也。
然不有乾嘉諸儒之披荊榛，尋舊诂，以導乎先路，則雖有廖氏無所緻其功。
惟廖氏之學既明，則後之學者可以出幽谷，遷喬木。
于擇術誠不可不審也！ 尋廖氏之學，則能推知後鄭之殊乎賈、馬，而賈、馬之别乎劉歆，劉歆之别乎董、伏、二戴，漢儒說經分合同異之故，可得而言。
左庵先生其最也！斯豈乾嘉老碩所及知乎！左庵四世專《左氏》之學，及既入蜀，朝夕與廖氏讨校，專究心于《白虎通義》、《五經義異》之書，北遊燕、晉，晚成《周官古注集疏》、《禮經舊說考略》，曰：“二書之成，古學庶有根底，不可以動搖也！”左庵之于廖氏，傥所謂盡棄其學而學焉者耶！其尊推廖氏也，曰：“貫徹漢師經例；自魏晉以來，未之有也！”則海内最知廖氏學者，宜莫過于左庵。
今世紛紛言今古學，而左庵《禮疏》全帙未顯，則古學可得而言乎！廖氏欲作《王制義證》，康更生欲作《孔子會典》，又皆不成，則經學可得而言乎！昧者不察，乃拘牽于文字異同之故以立論，斯亦遊談夢呓已耳！豈足道哉！ 廖氏既成《今古學考》，遂欲集多士之力，述《十八經注疏》，以成蜀學。
夫伊、洛當道喪學絕之後，猶能明洙泗之道，紹孟學之統，以诏天下。
蜀人尚持其文章雜謾之學，以與朔、洛并驅。
自顧氏以迄于今，其道已敝！吳越巨儒複已悔其大失，則蜀中之士，獨不思闡其鄉老之術以濟道術之窮乎！是則承學之士，所宜熟思而慎擇者也！然吾之所以欽夫廖氏，匪曰《禮經》焉爾！而尤樂其論《春秋》。
《三傳》異同，為學者所難明，由來舊矣！廖氏匡何、範、杜、服之注，以闡傳義，複推公、穀之文，孰有先師之故義，孰為後師所演說，本之于經以折中《三傳》之違異。
蓋自五家并馳以來，言《春秋》，固未有盛于此日者也！漢儒窘于師法，是謂知傳而不知經。
宋儒于傳猶有所未喻，則經于何有！清儒之高者，或能發明漢師之說，是謂知注。
下者視六藝，猶《說文》、《漢書》已爾，何足道哉！惟先生本注以通傳，則執傳以匡注，由傳以明經，則依經以訣傳。
左庵謂廖氏長于《春秋》，善說禮制。
吾謂廖氏之說禮，魏晉以來，未之有也！至其考論《春秋》，秦漢而下，無其偶也！七十子喪而大道乖。
穀梁屬傳，當屍子、孝公之世；蓋自子夏之殁，徒人各安其意以離其真，而《春秋》晦！先生起數千載之下，獨探其微緒，中其本義，不眩惑乎三家之言。
謂廖氏之言《春秋》，僅次遊、夏而已可也！則亦司馬、北宮之徒乎！六國而後，未易比拟！嗚呼！亦已偉矣！近者先生方論《詩》、《易》于錦城，闡其六變之說，蓋其道益以幼眇難知。
而愚方滞隃中，尚未得聞其指要，不敢論，以俟面聆天人六譯之緒者贊而辨之！ 考證： 廖氏本《五經異義》以考兩漢學說，今古家法，厘然不亂，此獨非許、鄭之學乎？〇博按：漢學經生有專家，有通學。
《詩》之有毛公傳，《春秋公羊》之有何休學，專家之學也。
至許慎則時人為之語曰“五經無雙許叔重”，而鄭玄自稱“博稽六藝”，通學也。
大抵西京多專家，後漢喜通學，而許、鄭則通學之桀。
其著書可考見者：《後漢書·儒林傳》曰：“許慎以五經傳說，臧否不同，于是撰為《五經異義》。
又作《說文解字》十四篇，皆傳于世。
”夫《說文》集诂訓之大成，既為清儒古文學者所宗，而《異義》明今古之異學，亦為清儒今文學者所寶。
《異義》，許慎所撰，鄭玄有駁，隋唐《經籍志》箸錄十卷，宋時已佚。
近人編輯，有秉水王複本，陽湖莊葆琛本，嘉定錢大昕本，曲阜孔廣森本，閩縣陳壽祺本；而陳本上中下三卷，最晚出，有條理，疏證亦極精核。
井研廖平本《五經異義》以考兩漢學說，《今古學考》成，而昔人說經異同之故，紛纭而不決者，至是平分江河，漢師家法，秩然不紊，而《五經異義》之學蔚為大觀，《異義》之有廖氏，猶《說文》之有段玉裁也。
《後漢書·鄭玄傳》雲：“凡玄所注：《周易》、《尚書》、《毛詩》、《儀禮》、《禮記》、《論語》、《孝經》、《尚書大傳》、《中候》、《乾象曆》。
”傳于後者，有《毛詩》箋，《周禮》、《儀禮》、《禮記》注。
番禺陳澧《東塾讀書記》曰：“《六藝論》雲：‘注《詩》宗毛為主。
毛義若隐略，則更表明；如有不同，即下己意，使可識别也。
’《釋文》引此鄭君注經之法，不獨《詩箋》為然！《周禮序》雲：‘二鄭，同宗之大儒，今贊而辨之。
’贊即表明也；辨即下己意也。
《後漢書·儒林傳》雲：‘鄭玄本習《小戴禮》；後以古經校之，取其義長者。
’何平叔《論語集解序》雲：‘鄭玄就《魯論》篇章，考之齊、古，為之注。
’《尚書注》雖已佚；焦理堂輯《禹貢注》而釋之雲：‘鄭注一本于班氏《地理志》，間有不合者，必别據《地說》等書，明言所以易之之義。
’然則鄭君注《周禮》、《儀禮》、《論語》、《尚書》，皆與箋《詩》之物無異。
有宗主，亦有不同；此鄭氏家法也。
何邵公《墨守》之學，有宗主而無不同。
許叔重《異義》之學，有不同而無宗主。
惟鄭氏家法兼其所長，無偏無弊。
”闡明鄭學，可謂深究流别者矣！ 注解： [1] 作者原注：此文博據《十三經注疏》、《晉書》、《南北史》稍加改訂。
[2] “《詩》八卷”原脫，據《诂經文鈔》補。
[3] 例，原作“調”，據文意改。
[4] 啴，原作“禅”，據《說文解字》改。
[5] “似《古文尚書訓》中說《微子》‘犧牲牷’之文。
《酉篇》‘酏’字引賈侍中說”原脫，據《經郛》補。
