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又可據魏以疑漢乎？凡顧氏所說，皆不足以為許君病，辄附疏之，用诏學者。
附：顧炎武《日知錄》卷二十一“論《說文》”二條 自隸書以來，其能發明六書之指，使三代之文，尚存于今日，而得以識古人制作之本者，許叔重《說文》之功為大！後之學者，一點一畫，莫不奉之為規矩。
而愚以為亦有不盡然者。
且以《六經》之文，《左氏》、《公羊》、《穀梁》之傳，毛苌、孔安國、鄭衆、馬融諸儒之訓，而未必盡合。
況叔重生于東京之中世，所本者不過劉歆、賈逵、杜林、徐巡等十餘人之說，原注：楊慎《六書索隐序》曰：“《說文》有孔子說，楚莊王說，左氏說，韓非說，淮南子說，司馬相如說，董仲舒說，京房說，衛宏說，揚雄說，劉歆說，桑欽說，杜林說，賈逵說，傅毅說，官溥說，譚長說，王育說，尹彤說，張林說，黃颢說，周盛說，逯安說，歐陽僑說，甯嚴說，爰禮說，徐巡說，莊都說，張徹說。
”而以為盡得古人之意；然欤？否欤？一也。
《五經》未遇蔡邕等正定之先，傳寫人人各異。
今其書所收，率多異字；而以今經校之，則《說文》為短。
又一書之中，有兩引而其文各異者；原注：如“汜”下引《詩》“江有汜”。
“洍”下引《詩》“江有洍”。
“逑”下引《書》“旁逑孱功”。
“”下引《詩》“旁救功”。
“巹”下引《詩》“赤舄兒幾”。
“掔”下引《詩》“赤舄掔掔”。
後之讀者，将何所從？二也。
原注：鄭玄常駁許慎《五經異義》。
《顔氏家訓》亦雲：“《說文》中有援引經傳與今乖者，未之敢從。
”流傳既久，豈無脫漏？即徐铉亦謂“篆書堙替日久，錯亂遺脫，不可悉究”。
今謂此書所阙者，必古人所無，别指一字以當之；原注：如《說交》無劉字，後人以镏字當之；無由字，以字當之；無免字，以字當之。
改經典而就《說文》，支離回互。
三也，今舉其一二評之：如“秦”、“宋”、“薛”皆國名也。
“秦”從禾，以地宜禾；亦已迂矣！“宋”從木為居，“薛”從辛為辠；此何理也？《費誓》之“費”改為“粊”，訓為“惡米”。
武王載斾之“斾”，改為“坺”，訓為“臿土”。
“威”為“姑”。
“也”為“女侌”。
“殹”為“墼聲”。
“困”為“故廬”。
“普”為“日無色”。
此何理也？“貉”之為言“惡也”；視“犬”之字如畫狗；“狗”，“叩也”；豈孔子之言乎？訓“有”則曰“不宜有也”，《春秋》書“日有食之”；訓郭則曰“齊之郭氏善善不能進，惡惡不能退，是以亡國”。
不幾于剿說而失其本指乎？“居”為“法古”；“用”為“蔔中”；“童”為“男有辠”；“襄”為“解衣耕”；“弔”為“人持弓會驅禽”；“辱”為“失耕時”；“臾”為“束縛捽抴”；“罰”為“持刀罵詈”；“勞”為“火燒門”；“宰”為“辠人在屋下執事”；“冥”為“十六日月始虧”；“刑”為“刀守井”；不幾于穿鑿而遠于理情乎？武瞾師之而制字；荊公廣之而作書；不可謂非濫觞于許氏者矣！若夫訓“參”為“商星”，此天文之不合者也。
訓“亳”為“京兆杜陵亭”，此地理之不合者也。
書中所引樂浪事數十條，而他經籍反多阙略；此采摭之失其當者也。
今之學者，能取其大而棄其小；擇其是而違其非；乃可謂善學《說文》者矣！ 《王莽傳》：“劉之為字卯金刀也，正月剛，卯金刀之利皆不得行。
”原注：《貨殖志》亦雲。
又曰：“受命之日，丁卯；丁火，漢氏之德也；卯，劉姓所以為字也。
”光武《告天祝文》引《谶記》曰：“卯金修德為天子。
”公孫述引《援神契》曰：“西太守，乙卯金。
”謂西方太守而乙絕卯金也。
是古未嘗無劉字也。
原注：趙宧光曰：“《說文》無劉字，但作镏。
”今按《漢書》卯金刀之谶及古印流傳者，劉姓不下數十百，而并作劉，無镏字。
魏明帝太和初，公卿奏言：“夫歌以詠德，舞以象事。
于文文武為斌。
臣等謹制樂舞，名曰《章斌之舞》。
”魏去叔重未遠；是古未嘗無斌字也。
原注：徐铉較定《說文》，前列斌字，雲是俗書。
江聲《六書說》 許叔重《說文解字叙》雲：“《周禮·保氏》教國子先以六書：一曰指事，視而可識，察而見意，、是也。
二曰象形，畫成其物，随體诘诎，日、月是也。
三曰諧聲，以事為名，取譬相成，江、河是也。
四曰會意，比類合誼，以見指，武、信是也。
五曰轉注，建類一首，同意相受，考、老是也。
六曰假借，本無其字，依聲托事，令、長是也。
”鄭康成注《周禮》，用先鄭司農說，亦雲：“六書，象形、會意、轉注、處事、假借、龤聲也。
”聲以為六書之名，見于《周禮》，其說詳于叔重。
然其所從來也遠，不始于周，而始于造字之初乎？何言之？《說文解字叙》又雲：“倉颉之初作書，蓋依類象形，故謂之文。
其後形聲相益即謂之字。
字者言孳乳而浸多也。
”是固有形聲矣。
曰“形聲相益謂之字”，則會意、轉注，亦具有焉。
然則指事、假借，具有可知，故曰“始于造字之初”也。
炎漢以前，代有通人，皆知其誼，故叔重能道其詳，而先鄭、後鄭亦同其說。
學者研其誼而反以三隅，則字無不可知者矣。
雖然，吾姑推廣言之：蓋六書之中，象形、會意、諧聲三者是其正，指事、轉注、假借三者是其貳。
指事統于形，轉注統于意，假借統于聲。
何言乎指事統于意也？指事之說曰：“視而可識，察而見意。
”則指事者，指其形也。
蓋依形而制字為象形。
因字而生形為指事。
如日月之字：日，實也，太陽之精不虧，故從日，象其帀也。
月，太陰之精，三五而盈，三五而缺，故外郭不，象其缺也。
是之謂“畫成其物，随體诘诎”也。
故曰“依形而制字為象形”。
由此推之：凡山水魚鳥之等，實有其形而字象之者，胥視此矣。
若如上下之字，上下本無定形，置一以為準，侸—于其上則為上，綴—于其下則為下，斯上下之形見矣！是之謂“視而可識，察而見意”也。
故曰“因字而生形為指事”。
由此推之：如一在木下為本，一在木上為末，日出一上為旦，日在茻中為莫，王在門中為閏，凡視之而可識，察之而意見者皆是也。
然指事之說，猶不盡此也。
《說文解字》之中，頗有言象形而實為指事者，不可殚述。
姑舉一二言之：如不字，一在上即以為天，象鳥之傅天而遠去，察其不來下之形，則不可之意見。
至字，一在下即以為地，象鳥之尾翼向上而首著地，視其下集之形，則來至之意可識。
又如垂者，艸木花翼垂也，下垂之形見焉。
之數字者，叔重皆雲象形，顧其形皆由意造，亦因字而生者，故曰實為指事。
由此推之，則《說文解字》之中，凡有象形字者，或為象形，或為指事，以意求之，皆可知矣。
“指事統于形”，此之謂也。
曰“轉注統于意”，何謂也？轉注之說曰：“同意相受”，則轉注者，轉其意也。
蓋合兩字以成一誼者為會意，取一意以概數字者為轉注。
《春秋左氏》曰：“止戈為武。
”《穀梁子》曰：“人言為信。
”故武、信為會意。
武、信之外，如孔子曰：“推十合一為士。
”韓非曰：“背厶為公。
”逯安說：“亡人為匈。
”以及“皿蟲為蠱”、“夕為”、“臼辰為農”之等，皆合兩字而成誼者也。
亦有合三字為誼者：孔子曰：“黍可為酒，禾入水也”，是也。
皆所謂“比類合誼，以見指”者，是為會意，言會合其意也。
轉注則由是而轉焉，如“挹彼注茲”之“注”。
即如考、老之字：老，屬會意也，人老則須發變白，故老從人手七，此亦合三字為誼者也。
立老字以為部首，所謂“建類一首”。
考與老同意，故受老字而從老省。
考字之外，如耆、耋、壽、耉之類，凡與老同意者，皆從老省而屬老。
是取一字之意以概數字，所謂“同意相受”。
叔重但言考者，舉一以例其餘耳。
由此推之，則《說文解字》一書，凡分五百四十部，其分部即“建類”也；其始一終亥，五百四十部之首，即所謂“一首”也；下雲“凡某之屬皆從某”，即“同意相受”也。
此皆轉注之說也。
曰“假借統于聲”，何謂也？假借之說曰：“依聲托事”，則假借者循聲而借也。
蓋諧聲者，定厥所從而後配以聲，聲在字後者也。
假借則取彼成文而即仍其聲，聲在字先者也。
如江、河皆水名，故皆從水，從水非聲也，是所謂以事為名，即轉注之同意相受也，配以工、可，乃得聲爾。
江，古紅反，故曰工聲。
古或以可為何，合戈反，故何得可聲。
是以配合之字為聲，所謂“取譬相成”也。
故曰“聲在字後”。
由此推之，凡《說文解字》所雲“某聲”，“某省聲”，“某亦聲”之等，胥準諸此矣。
至若假借之令長，令者縣令也，假諸号令；長者官長也，借取修長，是即仍所借字之聲，所謂“依聲托事”也。
故曰“聲在字先”。
《說文解字》止雲“令，發号也”，“長，久遠也”，其借誼則俱未之及。
蓋假借壹書，為誼極繁，凡一字而兼兩誼三誼者，除本誼之外，皆假借也。
學者誦習藝文，行将具曉，叔重故不具解。
然亦間有解，如朋、來、韋、西諸字是也。
《說文解字》雲：“，古文鳳，象形。
用飛，群鳥從以萬數，故以為朋黨字。
”又雲：“來，周所受瑞麥來，一來二夆象芒束之形，天所來也，故為行來之來。
”又雲：“韋，相背也，從舛口聲。
獸皮之韋，可以束枉戾相韋背，故借以為皮韋。
”又雲：“，鳥在巢上，象形。
日在西方而鳥西，故因以為東西之西。
”此皆假借之說也。
凡此六者，古人造字之指，具在于斯。
許沖有言曰：“聖人不空作，皆有依據”，指謂此六書也。
盧植雲：“古文科鬥，近于為實，而厭抑流俗，降在小學”，言文字之為實學而愍其诎抑也。
然則東漢之季，自諸大儒而外，從事于斯者，固已鮮焉！爰及魏晉，其學益微。
唐宋而下，無有識字者矣。
其孰能知之哉！即有一二考古之士，求其解而不得，不自咎其不達古人之意，反怪古人之不合于己而疑其誤，不亦異乎！甚者如鄭樵之論，謂：“《說文》止得象形、龤聲二書，蓋六書失其四。
”於戲！何謬妄之至于斯也！聲竊幸微言之尚存，患末學之誤解，為之講明其說，豈敢自許為識字哉！庶俾後之學者，有所據依以為稽古之階雲爾。
考證： 如一在木下為本，一在木上為末，日出一上為旦，日在茻中為莫，王在門中為閏，凡視之而可識，察之而意見者，皆是也。
〇博按：象形者，形寫象似，以形定字者也。
指事者，形示意識，以字定形者也。
惟指事形示意識，江氏乃以與會意滋淆。
不知會意之意，乃比類而合之誼，意之孳衍者也。
指事之意，乃察識而見之意，意之獨生者也。
譬之國，則會意聯邦國，而指事單一國也。
譬之家，則會意子孫，而指事其祖父也。
如《說文·木部》：“，木下曰本，從木從下；，木上曰末，從木從上。
”《旦部》：“旦，明也，從日見一上；一，地也。
”《茻部》：“，日且冥也；從日在茻中；茻亦聲。
”《王部》：“閏，馀分之月；五歲再閏也。
告朔之禮，天子居宗廟，閏月居門中；從王在門中。
《周禮》：‘王居門中終月也。
’”此其為“比類合誼”之會意，而不得為“察識意見”之指事也明矣。
江氏以為指事，非是。
《說文解字》之中，頗有言象形而實為指事者，不可殚述。
姑舉一二言之：如不字，一在上，即以為天，象鳥之傅天而遠去；察其不來下之形，則不可之意見。
至字，一在下即以為地，象鳥之尾翼向上而首著地；視其下集之形，則來至之意可識。
又如垂者，艸木花翼垂也，下垂之形見焉。
之數字者，叔重皆雲象形，顧其形皆由意造，亦因字而生者，故曰實為指事。
〇博按：象形之書，就其所象之形而言：有象物之形者，日、月、山、水等是也。
然亦有象物所事之形者：如“”，鳥飛上翔不下來也；從一，一猶天也；象鳥上翔而見翄尾之形。
“”，鳥飛從高下至地也；從一，一猶地也。
不象上升之鳥，首向上。
至象下集之鳥，首向下。
此象動物所事之形也。
又如“”，艸木花葉，象形，象其莖枝花葉也。
此象植物所事之形也。
許君皆正名之曰象形，其他可以類推。
而江氏謂之指事，得無以為指物之所有事而非其形乎？不知象形如圖畫然，人物可圖畫，而圖畫不限于人物之形，凡鳥之飛，獸之走，人之動靜語默，皆可圖畫也。
今謂字之象物形者為象形，而象其事者非象形；則是謂繪人物者為圖畫，而繪人物之動者非圖畫也，有是理乎？ 章炳麟《小學略說》 地官保氏教國子以六藝，曰“禮、樂、射、禦、書、數”。
《七略》列書名之守于小學。
《律曆志》曰：“數者，一十百千萬也，其法在算術，宣于天下，小學是則。
”此則書、數并稱，而禮、樂、射、禦缺焉。
蓋六藝者，習之不一時，行之不一歲。
射、禦非兒童所任。
六樂之舞，十三始舞勺，成童舞象，二十而舞大夏。
禮亦準是。
獨書、數不出刀筆口耳，長幼宜之。
《說文叙》曰：“保氏教國子，先以六書”，明節次最初也，其與九數容得并習。
故劉歆言小學獨舉書、數。
若夫理财政辭，百官以治，萬民以察，莫大乎文字。
自李斯、蕭何以降，專任八體久矣。
《世本》言“倉颉何作書”。
司馬遷、班固、韋誕、宋忠、傅玄皆雲“倉颉為黃帝史官”。
《說文叙》亦同此說。
崔瑗、曹植、蔡邕、索靖以為古之王者。
張揖言：“倉颉為帝王，生于禅通之紀。
”揖所說，蓋本慎到曰“倉颉在庖犧前”。
皆見《書正義》引。
其時代無以明焉。
《說文叙》曰：“倉颉之初作書，蓋依類象形，故謂之文。
其後形聲相益，即謂之字。
文者物象之本，字者言孳乳而浸多也。
”鄭康成《注禮》曰：“古曰名，今曰字。
”尋讨舊籍，書契稱字，慮非始于李斯。
何者？人生幼而有名，冠為之字。
名字者，一言之殊号，名不可二，孳乳浸多謂之字，足明周世有其稱矣。
六書之次，《說文叙》曰：“一曰指事。
指事者，視而可識，察而見意，、是也。
二曰象形。
象形者，畫成其物，随體诘诎，日、月是也。
三曰形聲。
形聲者，以事為名，取譬相成，江、河是也。
四曰會意。
會意者，比類合誼，以見指，武、信是也。
五曰轉注。
轉注者，建類一首，同意相受，考、老是也。
六曰假借。
假借者，本無其字，依聲托事，令、長是也。
”世稱異域之文諧聲，中國之文象形。
此徒明其大校，非複刻定之論。
征尋外紀，專任象形者，有西南天教之國。
會意一例，域外所無。
至于計數之文，始一終九，自印度、羅甸、亞羅、比耶皆為指事。
轉注、假借，為文字繁省之例，語言變異之端，雖域外不得阙也。
假借非謂同音通用，見《轉注假借說》。
六書所以始指事者，固由夷夏所同，引以居首。
若其常行之字，中土不可以用并音，亦誠有以。
蓋自軒轅以來，經略萬裡，其音不得不有楚夏。
并音之用，隻局一方。
若令地望相越，音讀雖明，語則難曉。
今以六書為貫，字各歸部，雖北極漁陽，南暨儋耳，吐言難谕，而按字可知。
此其所以便也。
海西諸國，本土狹小，尋向相投，蝓用并音，宜無疐礙。
至于印度地大物博，略與諸夏等夷，言語分為七十餘種，而文字猶守并音之律，出疆數武，則筆劄不通；梵文廢閣，未逾千祀，随俗學人，多莫能曉，所以古史荒昧，都邑殊風。
此則并音宜于小國，非大邦便俗之器明矣！漢字自古籀以下，改易殊體，六籍雖遙，文猶可讀。
古字或以音通借，随世相沿。
今之聲韻，漸多訛變。
由是董理小學，以韻學為候人，譬猶旌旃辨色，钲铙習聲，耳目之治，未有不相資者焉。
言形體者始《說文》，言故訓者始《爾雅》，言音韻者始《聲類》。
三者偏廢，則小學失官。
自《聲類》而下者，卷軸散亡，今所難理。
後出之書，獨有《廣韻》，則其粲然者矣。
《廣韻》者，今韻之宗，其以推迹古音，猶從部次，上考《經典釋文》及《一切經音義》，舊音絕響，多在其中。
顧炎武為《唐韻正》，始分十部，江永《古韻标準》分十三部，段玉裁《六書音均表》分十七部，孔廣森《詩聲類》分十八部，王念孫分二十一部。
大抵前修未密，後出轉精，發明對轉，孔氏為勝！若其悛次五音，本之反語，孫炎、韋昭，财有魄兆，舊雲雙聲，《唐韻》雲紐，晚世謂之字母。
三十六母，雖依拟梵書，要以中夏為準。
顧氏稽古有餘，審音或滞。
江氏複過信字母，奉若科律。
段、孔以降，含隐不言。
獨錢大昕差次古今，以舌上、輕唇二音，古所無有，然後宮商有準，八風從律。
斯則定韻莫察乎孔，審紐莫辯乎錢，雖有損益，百世可知也。
段氏為《說文注》，與桂馥、王筠并列，量其殊勝，固非二家所逮。
何者？凡治小學，非專辨章形體，要于推尋故言，得其經脈不明音韻，不知一字數義所由生，此段氏所以為桀！旁有王氏《廣雅疏證》、郝氏《爾雅義疏》，鹹與段書相次。
郝于聲變，猶多億必之言。
段于雅訓，又不逮郝。
文理密察，王氏為優；然不推《說文》本字，是其瑕适。
若乃規摹金石，平秩符玺，此自一家之業。
漢之鴻都，鳥篆盈簡，曾非小學之事守也。
專治許書，竄句增字，中聲雅诰，略無旁通，若王筠所為者，又非夫達神指者也。
蓋小學者，國故之本，王教之端，上以推校先典，下以宜民便俗，豈專引筆畫篆，繳繞文字而已。
苟失其原，巧僞斯甚！昔二徐初治許書，方在草創，曾未百歲，而荊舒《字說》橫作，自是小學破壞，言無典常。
明末有衡陽王夫之分文析字，略視荊舒為愈。
晚有湘潭王闿運亦言指事會意，不關字形。
此三王者，異世同術，後雖愈前，乃其刻削文字，不求聲音，譬瘖聾者之視書，其揆一也！ 或言：“書契因于八卦，為坎象，巛則坤圖。
”若爾，八卦小成，乾則三畫，何放三畫不為天字？又言：“始一終亥，是即《歸藏》。
”循是以推，韻書始于一東，何知非“帝出乎震”，為太一下行九宮之法乎？《爾雅》始于初字，初者裁衣之始，複可雲“取諸乾坤，垂衣裳而天下治”耶？或言：“文字之始，肇起結繩，一繩萦為數形，一畫衍為數字。
”此又矯誣眩世，持論不根！即如是者，始造一字，繼則有二，二必繼一，宜在諸文之前，何故重累成文，不以一畫纡诎？且倉颉造文，本象鳥獸蹏迒之迹，馬蹏而外，甯有指爪不分，獨為一注者哉！若斯之徒，妄穿崖穴，務欲勝前。
不悟音訓相依，妙入無間，先達之所未祛，當推明者尚衆，何為亢越兔蹊，自絕大道！斯所謂攻難之士，求名而不得者也！ 大凡惑并音者，多謂形體可廢，廢則言語道窒而越鄉如異國矣！滞形體者，又以聲音可遺，則形為糟魄，而書契與口語益離矣！餘以寡昧，屬茲衰亂，悼古義之淪喪，愍民言之未離，故作《文始》以明語原，次《小學答問》以見本字，述《新方言》以一萌俗，簡要之義，著在茲編，舊有論纂，亦或入錄。
若夫陰陽對轉，區其弇侈；半齒彈舌，歸之舌頭；明一字之有重音，辨轉注之系造字。
比于故老，蓋有讨論修飾之功矣！如謂不然，請俟來哲。
章炳麟《理惑論》 《說文》錄秦、漢小篆九千餘文，而古文大篆未備，後人抗志慕古，或趨怪妄！餘以為求古文者，宜取《說文》獨體，觀其會通，攝以音訓，九千之數，統之無慮三四百名，此則倉颉所始造也。
五帝三王之世，改易殊體。
今既不獲遠求邃古，《周禮》故書，《儀禮》古文，有《說文》所未錄，足以補苴缺遺。
邯鄲淳《三體石經》，作在魏世，去古猶近，其間殊體若虞字作之類，庶可采錄。
旁有陳倉《石鼓》，得之初唐，晚世疑為宇文新器，蓋非其實。
雖叵複見遠流，亦大篆之次也。
按《石鼓》不知作于何時？必雲“宣王所作，史籀所書”，固無其征，然大緻當不相遠。
四者以外，宜在阙疑之科。
而世人尊信彜器以為重寶，皮傅形聲，曲征經義，顧以《說文》為誤，斯亦反矣！ 彜器之出，自宋始盛，然郭忠恕《汗簡》、夏竦《古文四聲韻》、王欽若《天書》即出其間，方士詭僞固已多矣！且輕用民力，莫如漢魏，浚深穿堅，時時間作。
由晉訖隋，土均尚厲，彜器顧少掊得。
下及宋世，城郭陂池之役，簡于前代，而彜器出土反多。
其疑一也。
自宋以降，載祀九百，轉相積累，其器愈多。
然發之何地，得之何時，起自何役，獲自誰手，其事狀多不詳。
就有一二詳者，又非衆所周見。
其疑二也。
古之簠簋，鹹雲竹木所為。
管仲镂簋，已譏其侈。
而晚世所獲，悉是镕金，著錄百數，何越禮者之多？其疑三也。
祭飨庸器，匪匹庶之家所有。
至于戈戟刀铍，布在行伍。
锜釜耒耨，用
又可據魏以疑漢乎？凡顧氏所說，皆不足以為許君病，辄附疏之，用诏學者。
附：顧炎武《日知錄》卷二十一“論《說文》”二條 自隸書以來，其能發明六書之指，使三代之文，尚存于今日，而得以識古人制作之本者，許叔重《說文》之功為大！後之學者，一點一畫，莫不奉之為規矩。
而愚以為亦有不盡然者。
且以《六經》之文，《左氏》、《公羊》、《穀梁》之傳，毛苌、孔安國、鄭衆、馬融諸儒之訓，而未必盡合。
況叔重生于東京之中世，所本者不過劉歆、賈逵、杜林、徐巡等十餘人之說，原注：楊慎《六書索隐序》曰：“《說文》有孔子說，楚莊王說，左氏說，韓非說，淮南子說，司馬相如說，董仲舒說，京房說，衛宏說，揚雄說，劉歆說，桑欽說，杜林說，賈逵說，傅毅說，官溥說，譚長說，王育說，尹彤說，張林說，黃颢說，周盛說，逯安說，歐陽僑說，甯嚴說，爰禮說，徐巡說，莊都說，張徹說。
”而以為盡得古人之意；然欤？否欤？一也。
《五經》未遇蔡邕等正定之先，傳寫人人各異。
今其書所收，率多異字；而以今經校之，則《說文》為短。
又一書之中，有兩引而其文各異者；原注：如“汜”下引《詩》“江有汜”。
“洍”下引《詩》“江有洍”。
“逑”下引《書》“旁逑孱功”。
“”下引《詩》“旁救功”。
“巹”下引《詩》“赤舄兒幾”。
“掔”下引《詩》“赤舄掔掔”。
後之讀者，将何所從？二也。
原注：鄭玄常駁許慎《五經異義》。
《顔氏家訓》亦雲：“《說文》中有援引經傳與今乖者，未之敢從。
”流傳既久，豈無脫漏？即徐铉亦謂“篆書堙替日久，錯亂遺脫，不可悉究”。
今謂此書所阙者，必古人所無，别指一字以當之；原注：如《說交》無劉字，後人以镏字當之；無由字，以字當之；無免字，以字當之。
改經典而就《說文》，支離回互。
三也，今舉其一二評之：如“秦”、“宋”、“薛”皆國名也。
“秦”從禾，以地宜禾；亦已迂矣！“宋”從木為居，“薛”從辛為辠；此何理也？《費誓》之“費”改為“粊”，訓為“惡米”。
武王載斾之“斾”，改為“坺”，訓為“臿土”。
“威”為“姑”。
“也”為“女侌”。
“殹”為“墼聲”。
“困”為“故廬”。
“普”為“日無色”。
此何理也？“貉”之為言“惡也”；視“犬”之字如畫狗；“狗”，“叩也”；豈孔子之言乎？訓“有”則曰“不宜有也”，《春秋》書“日有食之”；訓郭則曰“齊之郭氏善善不能進，惡惡不能退，是以亡國”。
不幾于剿說而失其本指乎？“居”為“法古”；“用”為“蔔中”；“童”為“男有辠”；“襄”為“解衣耕”；“弔”為“人持弓會驅禽”；“辱”為“失耕時”；“臾”為“束縛捽抴”；“罰”為“持刀罵詈”；“勞”為“火燒門”；“宰”為“辠人在屋下執事”；“冥”為“十六日月始虧”；“刑”為“刀守井”；不幾于穿鑿而遠于理情乎？武瞾師之而制字；荊公廣之而作書；不可謂非濫觞于許氏者矣！若夫訓“參”為“商星”，此天文之不合者也。
訓“亳”為“京兆杜陵亭”，此地理之不合者也。
書中所引樂浪事數十條，而他經籍反多阙略；此采摭之失其當者也。
今之學者，能取其大而棄其小；擇其是而違其非；乃可謂善學《說文》者矣！ 《王莽傳》：“劉之為字卯金刀也，正月剛，卯金刀之利皆不得行。
”原注：《貨殖志》亦雲。
又曰：“受命之日，丁卯；丁火，漢氏之德也；卯，劉姓所以為字也。
”光武《告天祝文》引《谶記》曰：“卯金修德為天子。
”公孫述引《援神契》曰：“西太守，乙卯金。
”謂西方太守而乙絕卯金也。
是古未嘗無劉字也。
原注：趙宧光曰：“《說文》無劉字，但作镏。
”今按《漢書》卯金刀之谶及古印流傳者，劉姓不下數十百，而并作劉，無镏字。
魏明帝太和初，公卿奏言：“夫歌以詠德，舞以象事。
于文文武為斌。
臣等謹制樂舞，名曰《章斌之舞》。
”魏去叔重未遠；是古未嘗無斌字也。
原注：徐铉較定《說文》，前列斌字，雲是俗書。
江聲《六書說》 許叔重《說文解字叙》雲：“《周禮·保氏》教國子先以六書：一曰指事，視而可識，察而見意，、是也。
二曰象形，畫成其物，随體诘诎，日、月是也。
三曰諧聲，以事為名，取譬相成，江、河是也。
四曰會意，比類合誼，以見指，武、信是也。
五曰轉注，建類一首，同意相受，考、老是也。
六曰假借，本無其字，依聲托事，令、長是也。
”鄭康成注《周禮》，用先鄭司農說，亦雲：“六書，象形、會意、轉注、處事、假借、龤聲也。
”聲以為六書之名，見于《周禮》，其說詳于叔重。
然其所從來也遠，不始于周，而始于造字之初乎？何言之？《說文解字叙》又雲：“倉颉之初作書，蓋依類象形，故謂之文。
其後形聲相益即謂之字。
字者言孳乳而浸多也。
”是固有形聲矣。
曰“形聲相益謂之字”，則會意、轉注，亦具有焉。
然則指事、假借，具有可知，故曰“始于造字之初”也。
炎漢以前，代有通人，皆知其誼，故叔重能道其詳，而先鄭、後鄭亦同其說。
學者研其誼而反以三隅，則字無不可知者矣。
雖然，吾姑推廣言之：蓋六書之中，象形、會意、諧聲三者是其正，指事、轉注、假借三者是其貳。
指事統于形，轉注統于意，假借統于聲。
何言乎指事統于意也？指事之說曰：“視而可識，察而見意。
”則指事者，指其形也。
蓋依形而制字為象形。
因字而生形為指事。
如日月之字：日，實也，太陽之精不虧，故從日，象其帀也。
月，太陰之精，三五而盈，三五而缺，故外郭不，象其缺也。
是之謂“畫成其物，随體诘诎”也。
故曰“依形而制字為象形”。
由此推之：凡山水魚鳥之等，實有其形而字象之者，胥視此矣。
若如上下之字，上下本無定形，置一以為準，侸—于其上則為上，綴—于其下則為下，斯上下之形見矣！是之謂“視而可識，察而見意”也。
故曰“因字而生形為指事”。
由此推之：如一在木下為本，一在木上為末，日出一上為旦，日在茻中為莫，王在門中為閏，凡視之而可識，察之而意見者皆是也。
然指事之說，猶不盡此也。
《說文解字》之中，頗有言象形而實為指事者，不可殚述。
姑舉一二言之：如不字，一在上即以為天，象鳥之傅天而遠去，察其不來下之形，則不可之意見。
至字，一在下即以為地，象鳥之尾翼向上而首著地，視其下集之形，則來至之意可識。
又如垂者，艸木花翼垂也，下垂之形見焉。
之數字者，叔重皆雲象形，顧其形皆由意造，亦因字而生者，故曰實為指事。
由此推之，則《說文解字》之中，凡有象形字者，或為象形，或為指事，以意求之，皆可知矣。
“指事統于形”，此之謂也。
曰“轉注統于意”，何謂也？轉注之說曰：“同意相受”，則轉注者，轉其意也。
蓋合兩字以成一誼者為會意，取一意以概數字者為轉注。
《春秋左氏》曰：“止戈為武。
”《穀梁子》曰：“人言為信。
”故武、信為會意。
武、信之外，如孔子曰：“推十合一為士。
”韓非曰：“背厶為公。
”逯安說：“亡人為匈。
”以及“皿蟲為蠱”、“夕為”、“臼辰為農”之等，皆合兩字而成誼者也。
亦有合三字為誼者：孔子曰：“黍可為酒，禾入水也”，是也。
皆所謂“比類合誼，以見指”者，是為會意，言會合其意也。
轉注則由是而轉焉，如“挹彼注茲”之“注”。
即如考、老之字：老，屬會意也，人老則須發變白，故老從人手七，此亦合三字為誼者也。
立老字以為部首，所謂“建類一首”。
考與老同意，故受老字而從老省。
考字之外，如耆、耋、壽、耉之類，凡與老同意者，皆從老省而屬老。
是取一字之意以概數字，所謂“同意相受”。
叔重但言考者，舉一以例其餘耳。
由此推之，則《說文解字》一書，凡分五百四十部，其分部即“建類”也；其始一終亥，五百四十部之首，即所謂“一首”也；下雲“凡某之屬皆從某”，即“同意相受”也。
此皆轉注之說也。
曰“假借統于聲”，何謂也？假借之說曰：“依聲托事”，則假借者循聲而借也。
蓋諧聲者，定厥所從而後配以聲，聲在字後者也。
假借則取彼成文而即仍其聲，聲在字先者也。
如江、河皆水名，故皆從水，從水非聲也，是所謂以事為名，即轉注之同意相受也，配以工、可，乃得聲爾。
江，古紅反，故曰工聲。
古或以可為何，合戈反，故何得可聲。
是以配合之字為聲，所謂“取譬相成”也。
故曰“聲在字後”。
由此推之，凡《說文解字》所雲“某聲”，“某省聲”，“某亦聲”之等，胥準諸此矣。
至若假借之令長，令者縣令也，假諸号令；長者官長也，借取修長，是即仍所借字之聲，所謂“依聲托事”也。
故曰“聲在字先”。
《說文解字》止雲“令，發号也”，“長，久遠也”，其借誼則俱未之及。
蓋假借壹書，為誼極繁，凡一字而兼兩誼三誼者，除本誼之外，皆假借也。
學者誦習藝文，行将具曉，叔重故不具解。
然亦間有解，如朋、來、韋、西諸字是也。
《說文解字》雲：“，古文鳳，象形。
用飛，群鳥從以萬數，故以為朋黨字。
”又雲：“來，周所受瑞麥來，一來二夆象芒束之形，天所來也，故為行來之來。
”又雲：“韋，相背也，從舛口聲。
獸皮之韋，可以束枉戾相韋背，故借以為皮韋。
”又雲：“，鳥在巢上，象形。
日在西方而鳥西，故因以為東西之西。
”此皆假借之說也。
凡此六者，古人造字之指，具在于斯。
許沖有言曰：“聖人不空作，皆有依據”，指謂此六書也。
盧植雲：“古文科鬥，近于為實，而厭抑流俗，降在小學”，言文字之為實學而愍其诎抑也。
然則東漢之季，自諸大儒而外，從事于斯者，固已鮮焉！爰及魏晉，其學益微。
唐宋而下，無有識字者矣。
其孰能知之哉！即有一二考古之士，求其解而不得，不自咎其不達古人之意，反怪古人之不合于己而疑其誤，不亦異乎！甚者如鄭樵之論，謂：“《說文》止得象形、龤聲二書，蓋六書失其四。
”於戲！何謬妄之至于斯也！聲竊幸微言之尚存，患末學之誤解，為之講明其說，豈敢自許為識字哉！庶俾後之學者，有所據依以為稽古之階雲爾。
考證： 如一在木下為本，一在木上為末，日出一上為旦，日在茻中為莫，王在門中為閏，凡視之而可識，察之而意見者，皆是也。
〇博按：象形者，形寫象似，以形定字者也。
指事者，形示意識，以字定形者也。
惟指事形示意識，江氏乃以與會意滋淆。
不知會意之意，乃比類而合之誼，意之孳衍者也。
指事之意，乃察識而見之意，意之獨生者也。
譬之國，則會意聯邦國，而指事單一國也。
譬之家，則會意子孫，而指事其祖父也。
如《說文·木部》：“，木下曰本，從木從下；，木上曰末，從木從上。
”《旦部》：“旦，明也，從日見一上；一，地也。
”《茻部》：“，日且冥也；從日在茻中；茻亦聲。
”《王部》：“閏，馀分之月；五歲再閏也。
告朔之禮，天子居宗廟，閏月居門中；從王在門中。
《周禮》：‘王居門中終月也。
’”此其為“比類合誼”之會意，而不得為“察識意見”之指事也明矣。
江氏以為指事，非是。
《說文解字》之中，頗有言象形而實為指事者，不可殚述。
姑舉一二言之：如不字，一在上，即以為天，象鳥之傅天而遠去；察其不來下之形，則不可之意見。
至字，一在下即以為地，象鳥之尾翼向上而首著地；視其下集之形，則來至之意可識。
又如垂者，艸木花翼垂也，下垂之形見焉。
之數字者，叔重皆雲象形，顧其形皆由意造，亦因字而生者，故曰實為指事。
〇博按：象形之書，就其所象之形而言：有象物之形者，日、月、山、水等是也。
然亦有象物所事之形者：如“”，鳥飛上翔不下來也；從一，一猶天也；象鳥上翔而見翄尾之形。
“”，鳥飛從高下至地也；從一，一猶地也。
不象上升之鳥，首向上。
至象下集之鳥，首向下。
此象動物所事之形也。
又如“”，艸木花葉，象形，象其莖枝花葉也。
此象植物所事之形也。
許君皆正名之曰象形，其他可以類推。
而江氏謂之指事，得無以為指物之所有事而非其形乎？不知象形如圖畫然，人物可圖畫，而圖畫不限于人物之形，凡鳥之飛，獸之走，人之動靜語默，皆可圖畫也。
今謂字之象物形者為象形，而象其事者非象形；則是謂繪人物者為圖畫，而繪人物之動者非圖畫也，有是理乎？ 章炳麟《小學略說》 地官保氏教國子以六藝，曰“禮、樂、射、禦、書、數”。
《七略》列書名之守于小學。
《律曆志》曰：“數者，一十百千萬也，其法在算術，宣于天下，小學是則。
”此則書、數并稱，而禮、樂、射、禦缺焉。
蓋六藝者，習之不一時，行之不一歲。
射、禦非兒童所任。
六樂之舞，十三始舞勺，成童舞象，二十而舞大夏。
禮亦準是。
獨書、數不出刀筆口耳，長幼宜之。
《說文叙》曰：“保氏教國子，先以六書”，明節次最初也，其與九數容得并習。
故劉歆言小學獨舉書、數。
若夫理财政辭，百官以治，萬民以察，莫大乎文字。
自李斯、蕭何以降，專任八體久矣。
《世本》言“倉颉何作書”。
司馬遷、班固、韋誕、宋忠、傅玄皆雲“倉颉為黃帝史官”。
《說文叙》亦同此說。
崔瑗、曹植、蔡邕、索靖以為古之王者。
張揖言：“倉颉為帝王，生于禅通之紀。
”揖所說，蓋本慎到曰“倉颉在庖犧前”。
皆見《書正義》引。
其時代無以明焉。
《說文叙》曰：“倉颉之初作書，蓋依類象形，故謂之文。
其後形聲相益，即謂之字。
文者物象之本，字者言孳乳而浸多也。
”鄭康成《注禮》曰：“古曰名，今曰字。
”尋讨舊籍，書契稱字，慮非始于李斯。
何者？人生幼而有名，冠為之字。
名字者，一言之殊号，名不可二，孳乳浸多謂之字，足明周世有其稱矣。
六書之次，《說文叙》曰：“一曰指事。
指事者，視而可識，察而見意，、是也。
二曰象形。
象形者，畫成其物，随體诘诎，日、月是也。
三曰形聲。
形聲者，以事為名，取譬相成，江、河是也。
四曰會意。
會意者，比類合誼，以見指，武、信是也。
五曰轉注。
轉注者，建類一首，同意相受，考、老是也。
六曰假借。
假借者，本無其字，依聲托事，令、長是也。
”世稱異域之文諧聲，中國之文象形。
此徒明其大校，非複刻定之論。
征尋外紀，專任象形者，有西南天教之國。
會意一例，域外所無。
至于計數之文，始一終九，自印度、羅甸、亞羅、比耶皆為指事。
轉注、假借，為文字繁省之例，語言變異之端，雖域外不得阙也。
假借非謂同音通用，見《轉注假借說》。
六書所以始指事者，固由夷夏所同，引以居首。
若其常行之字，中土不可以用并音，亦誠有以。
蓋自軒轅以來，經略萬裡，其音不得不有楚夏。
并音之用，隻局一方。
若令地望相越，音讀雖明，語則難曉。
今以六書為貫，字各歸部，雖北極漁陽，南暨儋耳，吐言難谕，而按字可知。
此其所以便也。
海西諸國，本土狹小，尋向相投，蝓用并音，宜無疐礙。
至于印度地大物博，略與諸夏等夷，言語分為七十餘種，而文字猶守并音之律，出疆數武，則筆劄不通；梵文廢閣，未逾千祀，随俗學人，多莫能曉，所以古史荒昧，都邑殊風。
此則并音宜于小國，非大邦便俗之器明矣！漢字自古籀以下，改易殊體，六籍雖遙，文猶可讀。
古字或以音通借，随世相沿。
今之聲韻，漸多訛變。
由是董理小學，以韻學為候人，譬猶旌旃辨色，钲铙習聲，耳目之治，未有不相資者焉。
言形體者始《說文》，言故訓者始《爾雅》，言音韻者始《聲類》。
三者偏廢，則小學失官。
自《聲類》而下者，卷軸散亡，今所難理。
後出之書，獨有《廣韻》，則其粲然者矣。
《廣韻》者，今韻之宗，其以推迹古音，猶從部次，上考《經典釋文》及《一切經音義》，舊音絕響，多在其中。
顧炎武為《唐韻正》，始分十部，江永《古韻标準》分十三部，段玉裁《六書音均表》分十七部，孔廣森《詩聲類》分十八部，王念孫分二十一部。
大抵前修未密，後出轉精，發明對轉，孔氏為勝！若其悛次五音，本之反語，孫炎、韋昭，财有魄兆，舊雲雙聲，《唐韻》雲紐，晚世謂之字母。
三十六母，雖依拟梵書，要以中夏為準。
顧氏稽古有餘，審音或滞。
江氏複過信字母，奉若科律。
段、孔以降，含隐不言。
獨錢大昕差次古今，以舌上、輕唇二音，古所無有，然後宮商有準，八風從律。
斯則定韻莫察乎孔，審紐莫辯乎錢，雖有損益，百世可知也。
段氏為《說文注》，與桂馥、王筠并列，量其殊勝，固非二家所逮。
何者？凡治小學，非專辨章形體，要于推尋故言，得其經脈不明音韻，不知一字數義所由生，此段氏所以為桀！旁有王氏《廣雅疏證》、郝氏《爾雅義疏》，鹹與段書相次。
郝于聲變，猶多億必之言。
段于雅訓，又不逮郝。
文理密察，王氏為優；然不推《說文》本字，是其瑕适。
若乃規摹金石，平秩符玺，此自一家之業。
漢之鴻都，鳥篆盈簡，曾非小學之事守也。
專治許書，竄句增字，中聲雅诰，略無旁通，若王筠所為者，又非夫達神指者也。
蓋小學者，國故之本，王教之端，上以推校先典，下以宜民便俗，豈專引筆畫篆，繳繞文字而已。
苟失其原，巧僞斯甚！昔二徐初治許書，方在草創，曾未百歲，而荊舒《字說》橫作，自是小學破壞，言無典常。
明末有衡陽王夫之分文析字，略視荊舒為愈。
晚有湘潭王闿運亦言指事會意，不關字形。
此三王者，異世同術，後雖愈前，乃其刻削文字，不求聲音，譬瘖聾者之視書，其揆一也！ 或言：“書契因于八卦，為坎象，巛則坤圖。
”若爾，八卦小成，乾則三畫，何放三畫不為天字？又言：“始一終亥，是即《歸藏》。
”循是以推，韻書始于一東，何知非“帝出乎震”，為太一下行九宮之法乎？《爾雅》始于初字，初者裁衣之始，複可雲“取諸乾坤，垂衣裳而天下治”耶？或言：“文字之始，肇起結繩，一繩萦為數形，一畫衍為數字。
”此又矯誣眩世，持論不根！即如是者，始造一字，繼則有二，二必繼一，宜在諸文之前，何故重累成文，不以一畫纡诎？且倉颉造文，本象鳥獸蹏迒之迹，馬蹏而外，甯有指爪不分，獨為一注者哉！若斯之徒，妄穿崖穴，務欲勝前。
不悟音訓相依，妙入無間，先達之所未祛，當推明者尚衆，何為亢越兔蹊，自絕大道！斯所謂攻難之士，求名而不得者也！ 大凡惑并音者，多謂形體可廢，廢則言語道窒而越鄉如異國矣！滞形體者，又以聲音可遺，則形為糟魄，而書契與口語益離矣！餘以寡昧，屬茲衰亂，悼古義之淪喪，愍民言之未離，故作《文始》以明語原，次《小學答問》以見本字，述《新方言》以一萌俗，簡要之義，著在茲編，舊有論纂，亦或入錄。
若夫陰陽對轉，區其弇侈；半齒彈舌，歸之舌頭；明一字之有重音，辨轉注之系造字。
比于故老，蓋有讨論修飾之功矣！如謂不然，請俟來哲。
章炳麟《理惑論》 《說文》錄秦、漢小篆九千餘文，而古文大篆未備，後人抗志慕古，或趨怪妄！餘以為求古文者，宜取《說文》獨體，觀其會通，攝以音訓，九千之數，統之無慮三四百名，此則倉颉所始造也。
五帝三王之世，改易殊體。
今既不獲遠求邃古，《周禮》故書，《儀禮》古文，有《說文》所未錄，足以補苴缺遺。
邯鄲淳《三體石經》，作在魏世，去古猶近，其間殊體若虞字作之類，庶可采錄。
旁有陳倉《石鼓》，得之初唐，晚世疑為宇文新器，蓋非其實。
雖叵複見遠流，亦大篆之次也。
按《石鼓》不知作于何時？必雲“宣王所作，史籀所書”，固無其征，然大緻當不相遠。
四者以外，宜在阙疑之科。
而世人尊信彜器以為重寶，皮傅形聲，曲征經義，顧以《說文》為誤，斯亦反矣！ 彜器之出，自宋始盛，然郭忠恕《汗簡》、夏竦《古文四聲韻》、王欽若《天書》即出其間，方士詭僞固已多矣！且輕用民力，莫如漢魏，浚深穿堅，時時間作。
由晉訖隋，土均尚厲，彜器顧少掊得。
下及宋世，城郭陂池之役，簡于前代，而彜器出土反多。
其疑一也。
自宋以降，載祀九百，轉相積累，其器愈多。
然發之何地，得之何時，起自何役，獲自誰手，其事狀多不詳。
就有一二詳者，又非衆所周見。
其疑二也。
古之簠簋，鹹雲竹木所為。
管仲镂簋，已譏其侈。
而晚世所獲，悉是镕金，著錄百數，何越禮者之多？其疑三也。
祭飨庸器，匪匹庶之家所有。
至于戈戟刀铍，布在行伍。
锜釜耒耨，用
