一、論世
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名物、制度、訓诂、書數，以博為量，以窺隙攻難為功，枝之獵而去其根，細之搜而遺其巨！”（采姚鼐《贈錢獻之序》，見《古文辭類篹》卷十二。
）風氣所鼓而不知偏之為害；雖有大力莫之敢逆也。
獨章學誠生當舉世溺于訓诂、音韻、名物、度數之時，謂“君子學以持世，不宜以風氣為輕重”；（《家書》五，見《章氏遺書》卷九《文史通義》外編三。
）治學蕲于明道，立言必有宗旨。
言道之不離于事，将以實事求是，砭宋儒之空。
明經之不外于史，亦以疏通緻遠，救漢學之碎。
理貴實證，言不離宗，又推其說，施之于一切立言之書，而條其義例，比于子政，辯章舊聞，一人而已！大抵“章氏之學，其缜密繁博，或不逮休甯、高郵諸儒遠甚！即其文事僿蔓，亦不如孔廣森之淵雅，然識足以甄疑似，明正變，提要挈綱，卓然有以見夫經史百家之支與流裔而得大原，則有非休甯、高郵諸儒所能谛言者！蓋休甯、高郵諸儒之學精于核；而章氏之學則善于推。
休甯、高郵諸儒之學審于析；而章氏之學則密于綜。
休甯、高郵諸儒所用以為學之術徑，惟章氏能會其通；亦惟章氏能匡其蔽！”（采劉承幹《章氏遺書序》。
）休甯、高郵諸儒之學既世學者承襲，浸成風會，破壞形體，支離大道，而所以議章氏者且百端。
君子則以章氏之召世疾也，蓋有五焉；何則？ 為休甯、高郵之學者，憑據佐驗，得一孤證，即可間執承學之口，而不必問其全書宗旨之如何；不通，則引申假借以說之；又不通，則錯簡衍文以遷就之。
為章氏之學，則每立一例，必穿穴群籍，總百氏之所撢，而我乃從而管之。
故為章氏之學也拙；而為休甯、高郵之學也巧！人情喜巧而惡拙。
一也。
為休甯、高郵之學者，勞于目治，逸于心獲，但使有古類書字學書數十種，左右鈎稽，一日可以得三四條。
為章氏之學，則其立義也探赜甄微；彷徨四顧，有參考數年而始得者；亦有參考數十年而始得者；及其得也，适如人所欲言，則人之視之也亦與常等矣！故為章氏之學也難；而為休甯、高郵之學也易！人情趨易而避難。
二也。
為休甯、高郵之學者，嚴絕勦說，故必引據成文；往見時賢解經之書，王伯申說，段茂堂說，開卷燦然；非是則人以為陋；為章氏之學則不然！有栝成文者焉；亦有不必栝成文者焉；同不是，異不非，惟義之與比；放之四海而準，公之四達之衢而人不能竊！故為章氏之學也約，而為休甯、高郵之學也博！人情尚博而鄙約。
三也。
為休甯、高郵之學者，意主疏通以求是；解一名，詳一訓，雖繁殺殊科，而其義也，皆有所底。
為章氏之學，則規矩誠設，其運無乎不在，有略引其端以俟好學深思之自反者，有泛稱廣譬驗之造述而後确者，雖複節目有疏落，援考有舛謬，而正無害其大體。
故為章氏之學也虛；而為休甯、高郵之學也實！人情畏虛而誇實。
四也。
抑又有其可異者！為休甯、高郵之學者，以墨守為宗，再傳而後，疲精許、鄭，至甘以大義微言，拱而讓之宋儒，佞程朱者，喜其不我牴也，則往往援之以自重。
為章氏之學，則務矯世趨；群言殽列，必尋其原而遂之于大道，雖以舉世所鄙棄之鄭樵，舉世所呰毀之象山、陽明，章氏揚搉所及，亦且時時稱道焉。
章氏以不黨救黨，而守門戶者以為黨！章氏以不邪治邪，而昧别識者以為衺！故為章氏之學也逆風會；而為休甯、高郵之學也順風會。
逆則不樂從；而順則人人皆骛之。
五也。
雖然，學之為術，有統有宗，必倫必脊；或治其分；或攬其總；雖相迕而實相濟，譬則振裘然；章氏挈其領，而休甯、高郵諸儒則理其氄。
為章氏之學，而不以休甯、高郵精密征實之術佐之；憑臆膚受，其病且與便詞巧說者相去不能以寸！（采張爾田《章氏遺書序》。
） 而為休甯、高郵之學者，不幸不見天地之純，古人之大全，不該不偏，一曲之士也！倘無章氏以持其後，則判天地之美察。
古人之全，道術将為天下裂矣！昔者孔子問于子貢曰：“汝以予為多學而識之者欤？”對曰：“然！非欤？”曰：“非也！予一以貫之！”大抵為休甯、高郵之學者，所謂“多學而識之”者也，而章氏則“一以貫之”者也。
方當讓清乾嘉之世，休甯、高郵之學既稱極盛，而異議亦起，大要不出三派：其一為桐城派之文學，姚鼐、方東樹其選也。
其一為浙東派之史學，章氏及邵晉涵其著也。
其一為常州派之經學，莊存與、劉逢祿其桀也。
大抵桐城、浙東以宋學為根柢；而常州則以西京張門戶。
桐城、浙東以大義為導揚，而常州則以微言恣詭誕。
大義者，君子中庸之道，愚夫可與知能也。
微言者非常可怪之論，夫子之所罕言也。
孔子曰：“素隐行怪，後世有述焉，吾弗為之矣！”常州既以素隐行怪不餍人意。
桐城複以淺見寡聞诒譏儒林。
獨章氏疏通知遠，闡揚書教，以起為浙東開山之祖。
謹為尋其脈絡，條其流别，以著于篇；而為讀章氏書者知人論世之資焉。
）風氣所鼓而不知偏之為害；雖有大力莫之敢逆也。
獨章學誠生當舉世溺于訓诂、音韻、名物、度數之時，謂“君子學以持世，不宜以風氣為輕重”；（《家書》五，見《章氏遺書》卷九《文史通義》外編三。
）治學蕲于明道，立言必有宗旨。
言道之不離于事，将以實事求是，砭宋儒之空。
明經之不外于史，亦以疏通緻遠，救漢學之碎。
理貴實證，言不離宗，又推其說，施之于一切立言之書，而條其義例，比于子政，辯章舊聞，一人而已！大抵“章氏之學，其缜密繁博，或不逮休甯、高郵諸儒遠甚！即其文事僿蔓，亦不如孔廣森之淵雅，然識足以甄疑似，明正變，提要挈綱，卓然有以見夫經史百家之支與流裔而得大原，則有非休甯、高郵諸儒所能谛言者！蓋休甯、高郵諸儒之學精于核；而章氏之學則善于推。
休甯、高郵諸儒之學審于析；而章氏之學則密于綜。
休甯、高郵諸儒所用以為學之術徑，惟章氏能會其通；亦惟章氏能匡其蔽！”（采劉承幹《章氏遺書序》。
）休甯、高郵諸儒之學既世學者承襲，浸成風會，破壞形體，支離大道，而所以議章氏者且百端。
君子則以章氏之召世疾也，蓋有五焉；何則？ 為休甯、高郵之學者，憑據佐驗，得一孤證，即可間執承學之口，而不必問其全書宗旨之如何；不通，則引申假借以說之；又不通，則錯簡衍文以遷就之。
為章氏之學，則每立一例，必穿穴群籍，總百氏之所撢，而我乃從而管之。
故為章氏之學也拙；而為休甯、高郵之學也巧！人情喜巧而惡拙。
一也。
為休甯、高郵之學者，勞于目治，逸于心獲，但使有古類書字學書數十種，左右鈎稽，一日可以得三四條。
為章氏之學，則其立義也探赜甄微；彷徨四顧，有參考數年而始得者；亦有參考數十年而始得者；及其得也，适如人所欲言，則人之視之也亦與常等矣！故為章氏之學也難；而為休甯、高郵之學也易！人情趨易而避難。
二也。
為休甯、高郵之學者，嚴絕勦說，故必引據成文；往見時賢解經之書，王伯申說，段茂堂說，開卷燦然；非是則人以為陋；為章氏之學則不然！有栝成文者焉；亦有不必栝成文者焉；同不是，異不非，惟義之與比；放之四海而準，公之四達之衢而人不能竊！故為章氏之學也約，而為休甯、高郵之學也博！人情尚博而鄙約。
三也。
為休甯、高郵之學者，意主疏通以求是；解一名，詳一訓，雖繁殺殊科，而其義也，皆有所底。
為章氏之學，則規矩誠設，其運無乎不在，有略引其端以俟好學深思之自反者，有泛稱廣譬驗之造述而後确者，雖複節目有疏落，援考有舛謬，而正無害其大體。
故為章氏之學也虛；而為休甯、高郵之學也實！人情畏虛而誇實。
四也。
抑又有其可異者！為休甯、高郵之學者，以墨守為宗，再傳而後，疲精許、鄭，至甘以大義微言，拱而讓之宋儒，佞程朱者，喜其不我牴也，則往往援之以自重。
為章氏之學，則務矯世趨；群言殽列，必尋其原而遂之于大道，雖以舉世所鄙棄之鄭樵，舉世所呰毀之象山、陽明，章氏揚搉所及，亦且時時稱道焉。
章氏以不黨救黨，而守門戶者以為黨！章氏以不邪治邪，而昧别識者以為衺！故為章氏之學也逆風會；而為休甯、高郵之學也順風會。
逆則不樂從；而順則人人皆骛之。
五也。
雖然，學之為術，有統有宗，必倫必脊；或治其分；或攬其總；雖相迕而實相濟，譬則振裘然；章氏挈其領，而休甯、高郵諸儒則理其氄。
為章氏之學，而不以休甯、高郵精密征實之術佐之；憑臆膚受，其病且與便詞巧說者相去不能以寸！（采張爾田《章氏遺書序》。
） 而為休甯、高郵之學者，不幸不見天地之純，古人之大全，不該不偏，一曲之士也！倘無章氏以持其後，則判天地之美察。
古人之全，道術将為天下裂矣！昔者孔子問于子貢曰：“汝以予為多學而識之者欤？”對曰：“然！非欤？”曰：“非也！予一以貫之！”大抵為休甯、高郵之學者，所謂“多學而識之”者也，而章氏則“一以貫之”者也。
方當讓清乾嘉之世，休甯、高郵之學既稱極盛，而異議亦起，大要不出三派：其一為桐城派之文學，姚鼐、方東樹其選也。
其一為浙東派之史學，章氏及邵晉涵其著也。
其一為常州派之經學，莊存與、劉逢祿其桀也。
大抵桐城、浙東以宋學為根柢；而常州則以西京張門戶。
桐城、浙東以大義為導揚，而常州則以微言恣詭誕。
大義者，君子中庸之道，愚夫可與知能也。
微言者非常可怪之論，夫子之所罕言也。
孔子曰：“素隐行怪，後世有述焉，吾弗為之矣！”常州既以素隐行怪不餍人意。
桐城複以淺見寡聞诒譏儒林。
獨章氏疏通知遠，闡揚書教，以起為浙東開山之祖。
謹為尋其脈絡，條其流别，以著于篇；而為讀章氏書者知人論世之資焉。