第十四章 道教之流傳海外
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登四仙亭亦湖中一島也。
三十六峰影倒湖中，湖可百頃，人言此湖（即三日浦）為四仙所遊。
三十六峰，峰峰有碑，胡宗旦皆取而沉之，今其趺猶存焉。
胡宗旦者，李昇唐（南唐）之人也。
來任本國，出巡五道，所至辄将碑碣或刮去其字，或碎或沉。
至于鐘磬有名者，或镕鐵塞之，使之不聲。
若寒松叢石亭三日浦之碑，雞林府奉德之鐘之類，可見也。
……泛舟永郎湖……于鏡浦上，鏡浦台有古仙石竈，蓋煎茶具也。
與三日浦相甲己，而明遠則過之。
……觀文殊堂有四仙碑，為胡宗旦所沉，惟龜趺在耳。
飲餞于寒松亭，亭亦四仙所遊之地，郡人厭遊賞者，多撤去屋，松亦為野火所燒。
惟石竈石池二石井在其旁，亦四仙茶具也……平海郡未至五裡有松萬株，其中有亭曰越松，四仙之遊，假道于此，故名焉。
” 《三國遺事》（二惠同塵） “釋惠宿屬花郎好世郎之徒。
……惠宿谏花郎瞿旵公之好獵，謂非我徒所當為。
”蓋尊重萬物之生命，任其自然，不加傷害，亦道教思想之片影也。
第二節 日本之山伏 至于日本，受中國道教之影響，則黃遵憲《日本國志》已能言之。
大意謂：日本天照大神傳三種神器于子孫，一、八尺鏡，二、叢雲劍，三、八坂瓊曲玉。
鏡與劍皆道教所必需，為證道驅邪之具，而曲玉則玦之類，亦中國古玉器。
其說不無可采，蓋秦時方士徐福率童男女及百工求仙蓬萊，遂至日本之九州，不複還中國，今九州尚有徐福墓、徐福祠。
而日本第一代人王，後世追稱為神武天皇者，亦出自九州之日向，東征取大倭之饒速日命而代之。
日本津田左右吉《天皇考》雲：天皇兩字，乃漢語。
國語（日本語）所無，國語稱スメラミコト，此字舊但譯為命（意為禦言），不譯為天皇。
稱天皇自隋代推古始（見《東洋學報》第十卷）。
此說與《日本史》推古緻隋帝書自稱東天皇，及《隋書》記日本王自稱日出處天子相合。
其用天皇之名稱，實本于道經。
《史記·秦始皇本紀》及《天官書》有天皇大王，《楚辭·遠遊篇》王逸注，以旬始為天皇名，漢鏡有天王日月鏡，道書有元始天王，又有天皇，即扶桑大帝東王公，皆為日本用天皇兩字所本，其含有神仙之意味可無疑也。
且不僅此也，《魏書·釋老志》列舉太古神仙之名，有“無極至尊，大至真尊，天覆地載陰陽真尊，洪正真尊”等，與日本《神代記》所謂造化三神者，首天禦中主尊，次高皇産靈尊，次神皇産靈尊（尊亦作神，如天照大神亦稱大日靈貴尊）。
其他在《神代記》中号為尊者甚衆（如伊弉諾尊、伊弉冊尊、素盞鳴尊之類），豈非襲用道經之明證耶！即其記祭天照大神，懸八尺鏡于賢木，飾八尺瓊于窟前，亦猶道士祭神之儀也。
以上所說，皆未到明言直接承受道教之事，此固彼邦之态度也。
其為顯示受道教之流派者，為日本之山伏，即隐伏山中修道之人，彼邦又謂之修驗道者也。
故更摘譯小柳司氣太《東洋思想之研究》所題《論道教真言密教之關系及修驗道》于次： 彼于此篇中第五有本邦（日本）之道教一段，又在前一段中叙及日本帝室亦有北鬥星之信仰，引《大日本史·後三條帝記》雲：“帝曰：‘月必一拜，非敢祈踐祚，而有時或念即位，自萌此念萌于不忠，因拜之悔過。
’”又《朝野群載》亦有原文焉。
在推古時，聖德太子《維摩經疏》卷中，已引《老子》“五色令人目盲”之文。
于養老（日本年号）年間，亦于文人之對策，亦論道佛二教之優劣長短（見《經國集》葛井廣成、下野蟲麿文），而朝廷亦講《莊子》。
在《續日本後記》卷十七，承和十四年（西元八九七年），召春澄宿祢善繩，開其竟宴，亦可明了。
而神仙之術，為日本人所知，如山上憶良（七三三年沒）以《抱樸子》為主題而詠歌（《萬葉集》卷五《沉痾自哀文》）。
弘法大師于延曆十六年（七九七年）著《三教指揮》，借虛亡隐士之口，述道教曰：“白術黃精，松脂谷實之類，以除内痾，蓬矢葦戟神符咒禁之族，以防外難，呼吸候時，緩急随節，扣天門以飲醴泉，掘地府以服玉石，草芝肉芝，以慰朝饑，伏苓威喜，以充夕憊……又有白金黃金，乾坤至精，神丹煉丹，藥中靈物，服餌有方，合造有術，一家得成，合門淩空，一铢才服，白日升漢。
”又前記之春澄善繩有“問神仙”之策問，收入《本朝文粹》卷三，已見于《道教概說》。
日本本來已受神仙說之影響，
三十六峰影倒湖中，湖可百頃，人言此湖（即三日浦）為四仙所遊。
三十六峰，峰峰有碑，胡宗旦皆取而沉之，今其趺猶存焉。
胡宗旦者，李昇唐（南唐）之人也。
來任本國，出巡五道，所至辄将碑碣或刮去其字，或碎或沉。
至于鐘磬有名者，或镕鐵塞之，使之不聲。
若寒松叢石亭三日浦之碑，雞林府奉德之鐘之類，可見也。
……泛舟永郎湖……于鏡浦上，鏡浦台有古仙石竈，蓋煎茶具也。
與三日浦相甲己，而明遠則過之。
……觀文殊堂有四仙碑，為胡宗旦所沉，惟龜趺在耳。
飲餞于寒松亭，亭亦四仙所遊之地，郡人厭遊賞者，多撤去屋，松亦為野火所燒。
惟石竈石池二石井在其旁，亦四仙茶具也……平海郡未至五裡有松萬株，其中有亭曰越松，四仙之遊，假道于此，故名焉。
” 《三國遺事》（二惠同塵） “釋惠宿屬花郎好世郎之徒。
……惠宿谏花郎瞿旵公之好獵，謂非我徒所當為。
”蓋尊重萬物之生命，任其自然，不加傷害，亦道教思想之片影也。
第二節 日本之山伏 至于日本，受中國道教之影響，則黃遵憲《日本國志》已能言之。
大意謂：日本天照大神傳三種神器于子孫，一、八尺鏡，二、叢雲劍，三、八坂瓊曲玉。
鏡與劍皆道教所必需，為證道驅邪之具，而曲玉則玦之類，亦中國古玉器。
其說不無可采，蓋秦時方士徐福率童男女及百工求仙蓬萊，遂至日本之九州，不複還中國，今九州尚有徐福墓、徐福祠。
而日本第一代人王，後世追稱為神武天皇者，亦出自九州之日向，東征取大倭之饒速日命而代之。
日本津田左右吉《天皇考》雲：天皇兩字，乃漢語。
國語（日本語）所無，國語稱スメラミコト，此字舊但譯為命（意為禦言），不譯為天皇。
稱天皇自隋代推古始（見《東洋學報》第十卷）。
此說與《日本史》推古緻隋帝書自稱東天皇，及《隋書》記日本王自稱日出處天子相合。
其用天皇之名稱，實本于道經。
《史記·秦始皇本紀》及《天官書》有天皇大王，《楚辭·遠遊篇》王逸注，以旬始為天皇名，漢鏡有天王日月鏡，道書有元始天王，又有天皇，即扶桑大帝東王公，皆為日本用天皇兩字所本，其含有神仙之意味可無疑也。
且不僅此也，《魏書·釋老志》列舉太古神仙之名，有“無極至尊，大至真尊，天覆地載陰陽真尊，洪正真尊”等，與日本《神代記》所謂造化三神者，首天禦中主尊，次高皇産靈尊，次神皇産靈尊（尊亦作神，如天照大神亦稱大日靈貴尊）。
其他在《神代記》中号為尊者甚衆（如伊弉諾尊、伊弉冊尊、素盞鳴尊之類），豈非襲用道經之明證耶！即其記祭天照大神，懸八尺鏡于賢木，飾八尺瓊于窟前，亦猶道士祭神之儀也。
以上所說，皆未到明言直接承受道教之事，此固彼邦之态度也。
其為顯示受道教之流派者，為日本之山伏，即隐伏山中修道之人，彼邦又謂之修驗道者也。
故更摘譯小柳司氣太《東洋思想之研究》所題《論道教真言密教之關系及修驗道》于次： 彼于此篇中第五有本邦（日本）之道教一段，又在前一段中叙及日本帝室亦有北鬥星之信仰，引《大日本史·後三條帝記》雲：“帝曰：‘月必一拜，非敢祈踐祚，而有時或念即位，自萌此念萌于不忠，因拜之悔過。
’”又《朝野群載》亦有原文焉。
在推古時，聖德太子《維摩經疏》卷中，已引《老子》“五色令人目盲”之文。
于養老（日本年号）年間，亦于文人之對策，亦論道佛二教之優劣長短（見《經國集》葛井廣成、下野蟲麿文），而朝廷亦講《莊子》。
在《續日本後記》卷十七，承和十四年（西元八九七年），召春澄宿祢善繩，開其竟宴，亦可明了。
而神仙之術，為日本人所知，如山上憶良（七三三年沒）以《抱樸子》為主題而詠歌（《萬葉集》卷五《沉痾自哀文》）。
弘法大師于延曆十六年（七九七年）著《三教指揮》，借虛亡隐士之口，述道教曰：“白術黃精，松脂谷實之類，以除内痾，蓬矢葦戟神符咒禁之族，以防外難，呼吸候時，緩急随節，扣天門以飲醴泉，掘地府以服玉石，草芝肉芝，以慰朝饑，伏苓威喜，以充夕憊……又有白金黃金，乾坤至精，神丹煉丹，藥中靈物，服餌有方，合造有術，一家得成，合門淩空，一铢才服，白日升漢。
”又前記之春澄善繩有“問神仙”之策問，收入《本朝文粹》卷三，已見于《道教概說》。
日本本來已受神仙說之影響，
