第十四章 道教之流傳海外
關燈
小
中
大
sh&enspBorneo&enspp.266）報告：“馬南格·巴利（Manany&enspBali，即女裝之男觋）之祈禱事盛，故彼等皆易富，且各有一夫。
”又夫勒薩（Frazer）謂朱克察（Chukchee）族亦有類此之風習。
朝鮮古來本用女巫，此北亞民族之土俗，屬此系統之日本亦然。
視男觋甯為阿普那馬爾者。
往時之母神論，可注意《三國遺事》記新羅時代母神之崇拜甚盛。
《東國輿地勝覽》所記母神，為數亦多。
研究薩滿教之學者馬笃庫斯論男觋（Medicine&enspMan）與女巫（Medicine&enspWoman），言及其服飾。
結論雲：“最有勢力者為Medicine&enspMan，女性也，而男觋見彼等有效驗于信徒，亦因女裝（J.L.Maddox：The&enspMedicine&enspMan&enspCh.III，&enspp.99）。
”夫勒薩曰：“女性化之男性神官，于婆羅洲海岸，大牙克族（Sea&enspDyaks），南西裡伯之布雞族（Bugis），南美洲之阿留興族（Aleution），及其他印第安土人之間，皆得見之。
印度之瓦拉巴（Vallabha）宗派男子，欲獲庫利希大神之恩惠者，亦蓄發而為女風。
彼等祭主摩诃羅，亦女裝而事神。
馬達伽斯加事神之男子皆女裝，且作女态之舞（Golden&enspBough）。
”觀此，古代民族及原始民族間，男子女裝之特征，胥有原始宗教的主要素也。
日本行祭禮時，男作女裝之事，亦不少例。
如我之鄉裡（滋賀縣野淵郡小津村）之縣社，小津神社之祭禮，亦男子作女裝而歌舞。
古代及原始民族間之歌樂舞踴，乃宗教主要之禮儀，此民族學所明言也。
《三國志》：“馬韓常以五月下種訖，祭鬼神，群聚歌舞。
”《後漢書》：“涉常用十月祭天，晝夜飲酒歌舞，名舞天。
辰韓俗喜歌舞，飲酒鼓瑟。
”《日本書紀》亦記永恭之死，新羅王遣樂人八十，張種種樂器，自難波至于京，或泣或歌舞，遂參與殡宮，亦宗教之儀也。
又花郎之徒月明師，為亡妹營齋，作《鄉歌》，祀靈，奇端出現。
《三國遺事》記之，且雲羅人尚《鄉歌》，蓋詩頌之類欤。
故往往能感動天地鬼神者非一，蓋當時承認歌謠有咒的勢力也。
《三國遺事》卷五：“真平王代，第五居烈郎，第六賓處郎（一作突處郎），第七實同郎，三花之徒，欲遊楓嶽，有彗星犯心大星，郎徒疑之，欲罷其行。
時天師（融天師）作歌。
日本兵還國，反成福慶，大王歡喜。
遣遊嶽焉。
”歌能退敵，不僅禳詞今尚存，為小倉直譯。
圓仁《入唐求法巡禮行記》卷二，開成四年八月十五日，在山東記雲：“十五日，寺家設馎餅食等，作八月十五之節。
斯節諸國未有，惟新羅國獨有此節。
老僧語雲：新羅國昔與勃海相戰之時，以是日得勝矣，仍作節樂而喜舞，永代相續不息。
設百種飲食，歌舞管弦，以晝續夜，三個日便休。
今此山院追慕鄉國，今日作節。
”按此亦新羅舊俗，即“嘉俳”（即鄉歌）之日也。
渤海當指高句麗，然老僧得之俗傳，恐不足信，蓋此節當早于此也。
有名之花郎金庾信，領徒衆，于中秋之夜，通過大門外，時因彼預言之力，發見高句麗間諜。
花郎之遊與山嶽信仰有關系，日本《天孫本紀》：“饒速日命神去時，處其神屍，日七夜七，以為遊樂。
”《古事記》：“天稚産命死去時，日八日，夜八夜，以遊也。
”漢字之用法，由朝鮮傳于日本可知也。
金庾信為花郎時代，修業于月生山之石窟，咽薄山之深睿、奈林、穴禮、骨火之山神，為彼之守護神。
花郎本稱女裝青年，後代以之稱巫觋遊女。
《大明律》：“凡師巫”譯為“凡博士、巫女、花郎”，《匹言覺非》：“花郎者，新羅貴遊之名也。
今以巫夫倡優之賤謂之花郎，非矣，非矣。
意者，花郎服裝炫麗，而今之倡夫，亦服裝炫麗，故冒是名欤。
”《巫俗考》：“我南道之俗，謂男巫為花郎，而西北兩道，以花郎為賤倡遊女别稱。
例如罵人之辭曰，你這小賤婦花郎之子息。
”《李朝實錄》：“有男人号稱花郎者，售其诳詐之術，漁取财貨，略同女巫。
”“成化十八年，刑曹受教曰：‘花郎遊女等，令所官糾摘。
’”（按自高麗王氏時代，花郎遂降為使女之稱，迄于明代朝鮮李氏時尚然。
） 新羅之花郎為女裝之美男
”又夫勒薩（Frazer）謂朱克察（Chukchee）族亦有類此之風習。
朝鮮古來本用女巫，此北亞民族之土俗，屬此系統之日本亦然。
視男觋甯為阿普那馬爾者。
往時之母神論，可注意《三國遺事》記新羅時代母神之崇拜甚盛。
《東國輿地勝覽》所記母神，為數亦多。
研究薩滿教之學者馬笃庫斯論男觋（Medicine&enspMan）與女巫（Medicine&enspWoman），言及其服飾。
結論雲：“最有勢力者為Medicine&enspMan，女性也，而男觋見彼等有效驗于信徒，亦因女裝（J.L.Maddox：The&enspMedicine&enspMan&enspCh.III，&enspp.99）。
”夫勒薩曰：“女性化之男性神官，于婆羅洲海岸，大牙克族（Sea&enspDyaks），南西裡伯之布雞族（Bugis），南美洲之阿留興族（Aleution），及其他印第安土人之間，皆得見之。
印度之瓦拉巴（Vallabha）宗派男子，欲獲庫利希大神之恩惠者，亦蓄發而為女風。
彼等祭主摩诃羅，亦女裝而事神。
馬達伽斯加事神之男子皆女裝，且作女态之舞（Golden&enspBough）。
”觀此，古代民族及原始民族間，男子女裝之特征，胥有原始宗教的主要素也。
日本行祭禮時，男作女裝之事，亦不少例。
如我之鄉裡（滋賀縣野淵郡小津村）之縣社，小津神社之祭禮，亦男子作女裝而歌舞。
古代及原始民族間之歌樂舞踴，乃宗教主要之禮儀，此民族學所明言也。
《三國志》：“馬韓常以五月下種訖，祭鬼神，群聚歌舞。
”《後漢書》：“涉常用十月祭天，晝夜飲酒歌舞，名舞天。
辰韓俗喜歌舞，飲酒鼓瑟。
”《日本書紀》亦記永恭之死，新羅王遣樂人八十，張種種樂器，自難波至于京，或泣或歌舞，遂參與殡宮，亦宗教之儀也。
又花郎之徒月明師，為亡妹營齋，作《鄉歌》，祀靈，奇端出現。
《三國遺事》記之，且雲羅人尚《鄉歌》，蓋詩頌之類欤。
故往往能感動天地鬼神者非一，蓋當時承認歌謠有咒的勢力也。
《三國遺事》卷五：“真平王代，第五居烈郎，第六賓處郎（一作突處郎），第七實同郎，三花之徒，欲遊楓嶽，有彗星犯心大星，郎徒疑之，欲罷其行。
時天師（融天師）作歌。
日本兵還國，反成福慶，大王歡喜。
遣遊嶽焉。
”歌能退敵，不僅禳詞今尚存，為小倉直譯。
圓仁《入唐求法巡禮行記》卷二，開成四年八月十五日，在山東記雲：“十五日，寺家設馎餅食等，作八月十五之節。
斯節諸國未有，惟新羅國獨有此節。
老僧語雲：新羅國昔與勃海相戰之時，以是日得勝矣，仍作節樂而喜舞，永代相續不息。
設百種飲食，歌舞管弦，以晝續夜，三個日便休。
今此山院追慕鄉國，今日作節。
”按此亦新羅舊俗，即“嘉俳”（即鄉歌）之日也。
渤海當指高句麗，然老僧得之俗傳，恐不足信，蓋此節當早于此也。
有名之花郎金庾信，領徒衆，于中秋之夜，通過大門外，時因彼預言之力，發見高句麗間諜。
花郎之遊與山嶽信仰有關系，日本《天孫本紀》：“饒速日命神去時，處其神屍，日七夜七，以為遊樂。
”《古事記》：“天稚産命死去時，日八日，夜八夜，以遊也。
”漢字之用法，由朝鮮傳于日本可知也。
金庾信為花郎時代，修業于月生山之石窟，咽薄山之深睿、奈林、穴禮、骨火之山神，為彼之守護神。
花郎本稱女裝青年，後代以之稱巫觋遊女。
《大明律》：“凡師巫”譯為“凡博士、巫女、花郎”，《匹言覺非》：“花郎者，新羅貴遊之名也。
今以巫夫倡優之賤謂之花郎，非矣，非矣。
意者，花郎服裝炫麗，而今之倡夫，亦服裝炫麗，故冒是名欤。
”《巫俗考》：“我南道之俗，謂男巫為花郎，而西北兩道，以花郎為賤倡遊女别稱。
例如罵人之辭曰，你這小賤婦花郎之子息。
”《李朝實錄》：“有男人号稱花郎者，售其诳詐之術，漁取财貨，略同女巫。
”“成化十八年，刑曹受教曰：‘花郎遊女等，令所官糾摘。
’”（按自高麗王氏時代，花郎遂降為使女之稱，迄于明代朝鮮李氏時尚然。
） 新羅之花郎為女裝之美男
