第十四章 道教之流傳海外
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第一節 新羅之花郎
自六朝唐宋時代，道教已傳播于海外，其最顯著者為朝鮮與日本。
《高麗史》雲，唐初淵蓋蘇文（蓋蘇文本為淵氏，唐人避高祖諱改為泉）為高句麗莫離支，上書國王言，中國有儒、釋、道三教，而我國僅有儒、釋二教，無道教，教化不完備。
應遣使往大唐，請求道經道士，厥後李滅高句麗，國王歸咎于不應輸入道教所緻。
然新羅崛起辰韓，歸附唐朝，亦提倡花郎，混融三教，謂之源花、國花、仙郎、鸾郎。
貴族子弟，如金庾信之俦，皆由花郎而為将相，卒至助唐滅百濟高句麗，敗日本兵，遂統一朝鮮半島。
唐末崔緻遠撰《鸾郎碑》雲：“國有玄妙之道曰風流。
設教之源，備詳仙史，實乃包含三教，其如入則孝，出則弟，魯司寇之旨也。
處無為之事，行不言之教，周柱史之教也。
諸惡莫作，衆善奉行，竺幹太子之意也。
”蓋新羅以花郎為能禳星禦敵，強大其國。
今者朝鮮早亡，而遺民尚于上海等處，私結花郎社以圖興複。
而花郎又與道教有關，是則道教大有造于高麗之土，明矣。
茲摘譯日本三品彰英《新羅花郎制度考》如下，以知其始末梗概： 《三國史記·新羅本紀第四》 真興王三十七年春，始奉源花。
初，君臣病無以知人，欲使類聚群遊以觀其行儀，然後舉而用之。
遂簡美女二人，一曰南毛，一曰俊貞，聚徒三百餘人。
二女争妍相妒，俊貞引南毛于私第，強勸酒至醉，曳而投河水以殺之。
俊貞伏誅，徒人失和罷散。
其後更取美貌男子妝飾之，名花郎以奉之，徒衆雲集，或相磨以道義，或相悅以歌樂，遊娛山水，無遠不至。
因此知其人邪正，擇其善者薦之于朝。
《三國史記·列傳第四》 斯多含系出真骨奈密王七世孫。
父仇梨知級餐，本高門華胄，風标清秀，志氣方正，時人請奉為花郎，不得已為之。
其徒無慮一千餘人，盡得其歡心。
真興王命伊餐異斯夫襲加羅（一作加耶）國，時斯多含年十五六，請從軍。
王以幼少，不許其請，勤而志确，遂命為貴裨将，其徒從之者亦衆。
及抵其國界，請于元帥，領麾下兵先入旃檀梁（城門名，加羅語門為梁），其國人人不意兵猝至，驚動，不能禦，大兵乘之，遂滅其國。
洎師還，王策功，賜加羅人口三百，受已皆放，無一留者。
又賜田，固辭，王強之，請賜阏川不毛之地而已。
《東國通鑒》 新羅真興王二十七年，白雲年十四為國仙，十五而盲。
《東國通鑒》 新羅真興王元年（法興王二十七年），新羅選童男容儀端正者，号風月主，求善士為徒，以砺孝悌忠信。
《三國遺事》 真興王擇人家娘子美豔者，捧其原花（又作源花），要聚徒選士。
……王又念欲興邦國，須先風月道。
更下令選良家男子有德行者，策為花娘（當作郎）。
始奉薛原郎為國仙。
為花郎國仙之始，故豎碑于溟州。
自此使人悛惡更善，上敬下順，五常六藝，三師六正，廣行于代。
李晬光《芝峰類說》 按：新羅時取美男子妝飾之，使類聚，觀其行義，名花郎，時謂郎徒，或謂國仙。
如永郎、述郎、南郎，蓋亦是類。
聖德王頃，有《花郎世紀》之書，今不傳，蓋集其時之花郎列傳，《三國史記》列傳内，當引用之也。
又《新羅本紀》引唐令狐澄《新羅國記》雲：擇貴人子弟之美者，傅粉妝飾之，名曰花郎，國人皆尊事者也。
三品氏曰：諸書皆記花郎制創于真興王時，考《三國史記》智證王始定國名王号（四年）及法（十五年）。
法興王始頒律令，制百官公服，朱紫之秩。
又始用年号（二十五年）。
真興王始修撰國史（六年）。
此三王四五十年間，為輸入中國文物及模仿之時期，乃夾入花郎奇妙之制度，可謂不自然之現象。
竊意此制非創于真興，實基于新羅民族社會之舊習慣，其始為女，後改為男，仍着華美之女裝，所謂源始花郎，又稱源花者，乃本于原始宗教的性質，而即巫觋之流也。
男着女裝，古來為巫觋之特色。
《太宗實錄》“太祖七年戊寅，妖人蔔大伏誅，蔔服女服為觋”，又《高麗史》九十九《玄德秀傳》：“有吏執女巫與其夫至，德秀曰：此巫非女，乃男子也。
同僚笑曰：非女安得有夫乎？德秀令裸視，果男子也。
”此女裝有夫之男觋，他民族亦有此奇習。
例如羅士（Henry&enspLing&enspRoth：Natives&enspof&enspSarawak&enspand&enspBriti
《高麗史》雲，唐初淵蓋蘇文（蓋蘇文本為淵氏，唐人避高祖諱改為泉）為高句麗莫離支，上書國王言，中國有儒、釋、道三教，而我國僅有儒、釋二教，無道教，教化不完備。
應遣使往大唐，請求道經道士，厥後李滅高句麗，國王歸咎于不應輸入道教所緻。
然新羅崛起辰韓，歸附唐朝，亦提倡花郎，混融三教，謂之源花、國花、仙郎、鸾郎。
貴族子弟，如金庾信之俦，皆由花郎而為将相，卒至助唐滅百濟高句麗，敗日本兵，遂統一朝鮮半島。
唐末崔緻遠撰《鸾郎碑》雲：“國有玄妙之道曰風流。
設教之源，備詳仙史，實乃包含三教，其如入則孝，出則弟，魯司寇之旨也。
處無為之事，行不言之教，周柱史之教也。
諸惡莫作，衆善奉行，竺幹太子之意也。
”蓋新羅以花郎為能禳星禦敵，強大其國。
今者朝鮮早亡，而遺民尚于上海等處，私結花郎社以圖興複。
而花郎又與道教有關，是則道教大有造于高麗之土，明矣。
茲摘譯日本三品彰英《新羅花郎制度考》如下，以知其始末梗概： 《三國史記·新羅本紀第四》 真興王三十七年春，始奉源花。
初，君臣病無以知人，欲使類聚群遊以觀其行儀，然後舉而用之。
遂簡美女二人，一曰南毛，一曰俊貞，聚徒三百餘人。
二女争妍相妒，俊貞引南毛于私第，強勸酒至醉，曳而投河水以殺之。
俊貞伏誅，徒人失和罷散。
其後更取美貌男子妝飾之，名花郎以奉之，徒衆雲集，或相磨以道義，或相悅以歌樂，遊娛山水，無遠不至。
因此知其人邪正，擇其善者薦之于朝。
《三國史記·列傳第四》 斯多含系出真骨奈密王七世孫。
父仇梨知級餐，本高門華胄，風标清秀，志氣方正，時人請奉為花郎，不得已為之。
其徒無慮一千餘人，盡得其歡心。
真興王命伊餐異斯夫襲加羅（一作加耶）國，時斯多含年十五六，請從軍。
王以幼少，不許其請，勤而志确，遂命為貴裨将，其徒從之者亦衆。
及抵其國界，請于元帥，領麾下兵先入旃檀梁（城門名，加羅語門為梁），其國人人不意兵猝至，驚動，不能禦，大兵乘之，遂滅其國。
洎師還，王策功，賜加羅人口三百，受已皆放，無一留者。
又賜田，固辭，王強之，請賜阏川不毛之地而已。
《東國通鑒》 新羅真興王二十七年，白雲年十四為國仙，十五而盲。
《東國通鑒》 新羅真興王元年（法興王二十七年），新羅選童男容儀端正者，号風月主，求善士為徒，以砺孝悌忠信。
《三國遺事》 真興王擇人家娘子美豔者，捧其原花（又作源花），要聚徒選士。
……王又念欲興邦國，須先風月道。
更下令選良家男子有德行者，策為花娘（當作郎）。
始奉薛原郎為國仙。
為花郎國仙之始，故豎碑于溟州。
自此使人悛惡更善，上敬下順，五常六藝，三師六正，廣行于代。
李晬光《芝峰類說》 按：新羅時取美男子妝飾之，使類聚，觀其行義，名花郎，時謂郎徒，或謂國仙。
如永郎、述郎、南郎，蓋亦是類。
聖德王頃，有《花郎世紀》之書，今不傳，蓋集其時之花郎列傳，《三國史記》列傳内，當引用之也。
又《新羅本紀》引唐令狐澄《新羅國記》雲：擇貴人子弟之美者，傅粉妝飾之，名曰花郎，國人皆尊事者也。
三品氏曰：諸書皆記花郎制創于真興王時，考《三國史記》智證王始定國名王号（四年）及法（十五年）。
法興王始頒律令，制百官公服，朱紫之秩。
又始用年号（二十五年）。
真興王始修撰國史（六年）。
此三王四五十年間，為輸入中國文物及模仿之時期，乃夾入花郎奇妙之制度，可謂不自然之現象。
竊意此制非創于真興，實基于新羅民族社會之舊習慣，其始為女，後改為男，仍着華美之女裝，所謂源始花郎，又稱源花者，乃本于原始宗教的性質，而即巫觋之流也。
男着女裝，古來為巫觋之特色。
《太宗實錄》“太祖七年戊寅，妖人蔔大伏誅，蔔服女服為觋”，又《高麗史》九十九《玄德秀傳》：“有吏執女巫與其夫至，德秀曰：此巫非女，乃男子也。
同僚笑曰：非女安得有夫乎？德秀令裸視，果男子也。
”此女裝有夫之男觋，他民族亦有此奇習。
例如羅士（Henry&enspLing&enspRoth：Natives&enspof&enspSarawak&enspand&enspBriti
