第七章 道教之神
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（為萬道之主）。
第三，太極金阙帝君，姓李（壬辰下教太平主）。
第四，太清太上老君（為太清道主，下臨萬民），及上皇太上無上太道君。
第五，九宮尚書（姓張，名奉，字公先，河内人。
先為河北司命禁保侯，今為太極仙侯，兼領北職，位在太極矣）。
第六，右禁郎定錄真君中茅君（治華陽洞天）。
第七，酆都北陰大帝（炎帝大庭氏，諱慶甲，天下鬼神之宗，治羅酆山，三千年而一替）。
最上第一級，以天尊為中位，左方，二十九君，右方，十九君。
第二級，以大道君為中位，左方，太微天帝、赤松子，以下三十君，其後有逸域宮、八景城、七靈台、鳳台瓊阙、金晨華阙，右方，為八君，并三十餘名女子。
後有太和殿、寥陽殿、蕊珠阙、七映房、長綿樓。
第三級以李帝為中位，左方，五十餘君，其中有尹喜、葛玄、孔丘、顔回、軒轅黃帝、颛顼、帝喾、帝舜、夏禹、周穆王、帝堯、巢父、許由等。
右方，三十餘君，其中有莊周、秦佚、接輿、老聃等。
第四級以老君及大道君為中位，左方，六十餘名，其中以張陵、鬼谷先生、張子房、赤松子、東方朔、墨翟等，右方，百餘名，其中有徐福、葛洪等。
第五級以九宮尚書為中位，左右各十九名。
第六級以茅君為中位，左方十一人，中有鮑靓，右方三十餘名，中有許邁、葛玄、鄭思遠，又有比幹等。
第七級以北陰大帝為中位，左方有秦始皇、魏武帝、周公、漢高祖、吳季劄、周武王、齊桓公、晉文公、光武帝、謝幼輿、庾元規、杜預、李廣、何晏、殷浩、劉備等，右方有王敖、陶侃、蔡谟、馬融等。
其次序之淩雜颠倒，蓋不可究诘也。
且就此圖而觀，老子在第四重，葛玄、赤松子在第二重（後又重出），即謂赤松子于第二級，加以左聖南極南嶽真人左仙公太虛真人之徽号，并注為黃老君弟子，曰裴君師。
乃第四級更有赤松子，是赤松子有兩重也。
第三級有太極左仙公葛玄，乃第六級又有葛玄，注雲，太極左仙公為演靈寶，吳時，下降為地位之葛玄雲。
然則此圖之中，包蘊天神、地祇、人鬼及諸仙真之名，亦可雲盡緻矣。
第二節 人身中之神 身中諸神，《太平經》已詳言之。
《淮南子·精神訓》已分氣為陰陽二神，氣者宇宙之生命，又為活動力，據道教所說，人類體内之氣，能與宇宙之氣相往來而不絕，即得長命。
故有吐故納新即煉氣煉丹之工夫。
又以氣為神，體内五髒，亦各有神來往，故欲長壽，當直觀此神，與之同體。
故《太平經》曰：“善自持養之，可得壽老。
不善養身，為諸神所咎。
神叛人去，自安得善乎。
……為善，神自知之，惡，神亦自知之。
非為他神，乃身中神也。
”（卷乙部）又雲：“直觀五髒之神，空氣中，畫配當五行之色之童子，春為青色童子，懸東子，一心念之，其神自來助之，萬病皆平愈。
氣為生命之根本，即鼻之中，瞑目内觀，守守一之法，其氣始出如火赤，暫白，又久青色，可與自然之元氣為一體。
”（同上）鼻為風，即元氣之門戶，《抱樸子》記雲：“或置羽毛于鼻端，伺其動搖，習煉氣息。
”是即前文所雲鼻中通風也。
《太平經》所述，直觀五髒之神，實為觀照自己。
故雲：“道之生人，本皆精氣也，皆有神也，假相名為人。
愚人不知還全其神氣，故失道也。
能還反其神氣，即終其天年。
……其為之法，當作齊室，堅其門戶，無人妄得入，日往自試，不精不安，複出勿強為之，如此複往，漸精熟，即安之不複欲出。
口不欲語視食飲，不欲聞人聲，關煉積善，瞑目還觀形容客象，若居鏡中，若窺清水之影也，已為小成。
無鞭策而嚴，無兵仗而威，萬事自治，豈不神哉，謂入神之路也。
守三不如守二，守二不如守一。
深思此言，得道深奧矣。
”（癸部第十）自己觀照之法，亦道教所說，陶弘景《真诰》卷十，記範幼沖煉青、白、赤三氣，遂為神仙，謂為守玄白之道。
凡人常存思，識己之形，極使仿佛對在我前雲雲。
皆出于《太平經》。
此等工夫，蓋當時已輸入佛教經典數息觀，例如安世高（後漢時代）《安般守意經》，昙摩密多（劉宋時代）《五門禅經要用法》，沮渠京聲（同上）《治禅病秘要法》，或有影響也。
至于《黃庭經》，在《太平經》之後，其《外景經》雲：“老子閑居作七言，解說身形及諸神。
”而《内景經》當又在《外景經》之後，則雲：“散化五形變萬神。
”此直謂一人之身具有萬神也。
故其言曰：“發神蒼華字太元，腦神精根字泥丸，眼神明上字英玄，鼻神玉壟字靈堅，耳神空閑字幽田，舌神通命字正綸，齒神崿鋒字羅千。
”右面部七部。
又曰：“心神丹元字守靈，肺神皓華字虛成，肝神龍煙字含明，腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停，膽神龍曜字威明。
”右六府真人。
此言髒腑皆有神也。
然道教之說，視人身為一小天地，
第三，太極金阙帝君，姓李（壬辰下教太平主）。
第四，太清太上老君（為太清道主，下臨萬民），及上皇太上無上太道君。
第五，九宮尚書（姓張，名奉，字公先，河内人。
先為河北司命禁保侯，今為太極仙侯，兼領北職，位在太極矣）。
第六，右禁郎定錄真君中茅君（治華陽洞天）。
第七，酆都北陰大帝（炎帝大庭氏，諱慶甲，天下鬼神之宗，治羅酆山，三千年而一替）。
最上第一級，以天尊為中位，左方，二十九君，右方，十九君。
第二級，以大道君為中位，左方，太微天帝、赤松子，以下三十君，其後有逸域宮、八景城、七靈台、鳳台瓊阙、金晨華阙，右方，為八君，并三十餘名女子。
後有太和殿、寥陽殿、蕊珠阙、七映房、長綿樓。
第三級以李帝為中位，左方，五十餘君，其中有尹喜、葛玄、孔丘、顔回、軒轅黃帝、颛顼、帝喾、帝舜、夏禹、周穆王、帝堯、巢父、許由等。
右方，三十餘君，其中有莊周、秦佚、接輿、老聃等。
第四級以老君及大道君為中位，左方，六十餘名，其中以張陵、鬼谷先生、張子房、赤松子、東方朔、墨翟等，右方，百餘名，其中有徐福、葛洪等。
第五級以九宮尚書為中位，左右各十九名。
第六級以茅君為中位，左方十一人，中有鮑靓，右方三十餘名，中有許邁、葛玄、鄭思遠，又有比幹等。
第七級以北陰大帝為中位，左方有秦始皇、魏武帝、周公、漢高祖、吳季劄、周武王、齊桓公、晉文公、光武帝、謝幼輿、庾元規、杜預、李廣、何晏、殷浩、劉備等，右方有王敖、陶侃、蔡谟、馬融等。
其次序之淩雜颠倒，蓋不可究诘也。
且就此圖而觀，老子在第四重，葛玄、赤松子在第二重（後又重出），即謂赤松子于第二級，加以左聖南極南嶽真人左仙公太虛真人之徽号，并注為黃老君弟子，曰裴君師。
乃第四級更有赤松子，是赤松子有兩重也。
第三級有太極左仙公葛玄，乃第六級又有葛玄，注雲，太極左仙公為演靈寶，吳時，下降為地位之葛玄雲。
然則此圖之中，包蘊天神、地祇、人鬼及諸仙真之名，亦可雲盡緻矣。
第二節 人身中之神 身中諸神，《太平經》已詳言之。
《淮南子·精神訓》已分氣為陰陽二神，氣者宇宙之生命，又為活動力，據道教所說，人類體内之氣，能與宇宙之氣相往來而不絕，即得長命。
故有吐故納新即煉氣煉丹之工夫。
又以氣為神，體内五髒，亦各有神來往，故欲長壽，當直觀此神，與之同體。
故《太平經》曰：“善自持養之，可得壽老。
不善養身，為諸神所咎。
神叛人去，自安得善乎。
……為善，神自知之，惡，神亦自知之。
非為他神，乃身中神也。
”（卷乙部）又雲：“直觀五髒之神，空氣中，畫配當五行之色之童子，春為青色童子，懸東子，一心念之，其神自來助之，萬病皆平愈。
氣為生命之根本，即鼻之中，瞑目内觀，守守一之法，其氣始出如火赤，暫白，又久青色，可與自然之元氣為一體。
”（同上）鼻為風，即元氣之門戶，《抱樸子》記雲：“或置羽毛于鼻端，伺其動搖，習煉氣息。
”是即前文所雲鼻中通風也。
《太平經》所述，直觀五髒之神，實為觀照自己。
故雲：“道之生人，本皆精氣也，皆有神也，假相名為人。
愚人不知還全其神氣，故失道也。
能還反其神氣，即終其天年。
……其為之法，當作齊室，堅其門戶，無人妄得入，日往自試，不精不安，複出勿強為之，如此複往，漸精熟，即安之不複欲出。
口不欲語視食飲，不欲聞人聲，關煉積善，瞑目還觀形容客象，若居鏡中，若窺清水之影也，已為小成。
無鞭策而嚴，無兵仗而威，萬事自治，豈不神哉，謂入神之路也。
守三不如守二，守二不如守一。
深思此言，得道深奧矣。
”（癸部第十）自己觀照之法，亦道教所說，陶弘景《真诰》卷十，記範幼沖煉青、白、赤三氣，遂為神仙，謂為守玄白之道。
凡人常存思，識己之形，極使仿佛對在我前雲雲。
皆出于《太平經》。
此等工夫，蓋當時已輸入佛教經典數息觀，例如安世高（後漢時代）《安般守意經》，昙摩密多（劉宋時代）《五門禅經要用法》，沮渠京聲（同上）《治禅病秘要法》，或有影響也。
至于《黃庭經》，在《太平經》之後，其《外景經》雲：“老子閑居作七言，解說身形及諸神。
”而《内景經》當又在《外景經》之後，則雲：“散化五形變萬神。
”此直謂一人之身具有萬神也。
故其言曰：“發神蒼華字太元，腦神精根字泥丸，眼神明上字英玄，鼻神玉壟字靈堅，耳神空閑字幽田，舌神通命字正綸，齒神崿鋒字羅千。
”右面部七部。
又曰：“心神丹元字守靈，肺神皓華字虛成，肝神龍煙字含明，腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停，膽神龍曜字威明。
”右六府真人。
此言髒腑皆有神也。
然道教之說，視人身為一小天地，
