第四章 道之名義與其演變
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河渭，增之不溢，挹之不匮，與之不榮，奪之不瘁。
故玄之所在，其樂不窮，玄之所去，器弊神逝。
夫五聲八音，清商流澂，損聰者也。
鮮華豔采，彧麗炳爛，傷明者也，宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。
冶容媚姿，華素質，伐命者也。
其唯玄道，可與為永。
不知玄道者，雖顧盼為殺生之神器，唇吻為興亡之關鍵，绮榭俯臨乎雲雨，藻室華綠以參差，組帳霧合，羅帱雲離，西毛陳于閑房，金觞華以交馳，清弦嘈以齊唱，鄭舞紛糅以委蛇，哀箫鳴以淩霞，羽蓋浮于漣漪，掇芳華于蘭林之囿，弄紅于積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝饑，入宴千門之混晃，出驅朱輪之華儀。
然樂極則哀集，至盈必有虧，故曲終則歡發，燕罷則心悲也。
寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。
欺假借而非真，故物往若有遺也。
夫玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。
得之者貴，不待黃钺之威，體之者富，不須難得之貨。
高不可登，深不可測，乘流光，策飛景，淩六虛，貫涵溶。
出乎無上，入乎無下，經乎汗漫之門，遊乎窈眇之野，逍遙恍惚之中，倘佯仿佛之表。
咽九華于雲端，咀六氣于丹霞，徘徊茫昧，翺翔希微，履略蜿虹，踐跚旋玑。
此得之者也。
其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林，纖鸾龍之翼于細分之伍，養浩然之氣于蓬荜之中。
褴縷帶索，不以貿龍章之晔也。
負步杖?，不以易結驷之駱驿也。
藏夜光于嵩岫，不受他山之攻，沉鱗甲于玄淵，以違鑽灼之災。
動息知止，無往不足，棄赫奕之朝華，避偾車之險路。
吟嘯蒼崖之間而萬物化為塵氛，怡顔豐柯之下而朱戶變為繩樞。
握來甫田而麾節忽若執鞭，啜荈漱泉而太牢同乎藜藿。
泰爾有餘，歡于無為之場，忻然齊貴，賤于不争之地。
含醇守樸，無欲無憂，全真虛器，居平味澹。
恢恢蕩蕩，與渾成等其自然，浩浩茫茫，與造化鈞其符契。
如暗如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。
豈肯委屍祝之塵，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。
不以臭鼠之細瑣，庸夫之憂樂，藐然不喜流俗之譽，怛爾不懼雷同之毀。
不以外物汨其至精。
不以利害污其純粹也。
故窮富極貴，不足以誘之焉。
其餘何足以悅之乎。
” 《抱樸》之說，隻述學道者之功用與其高尚而已。
至于包括道教之精義，欲使修道者得返歸乎道之真體，不能不以世俗所雲純陽真人之《金玉經》，為必要之表現焉。
其言曰：人之于身，為魔之宮，人之于心，為魔之宗，人之動靜，為魔之令，天之斡旋，魔之四時，地之派險，魔之曆基，一中乍始，魔亦乃齊。
魔乎相耶，相乎幻耶，魔相幻無耶，魔何欲我耶。
故聖人立其端而息其機，天則以甯。
立其機，而息其端，天則以盈。
立基立端，魔則易生。
魔之于道，利我之鋒，道之于魔，亞彼之窮，我其除之，魔亦宜之。
内魔既易，外魔乃降，玄玄假寓，六合孔彰，魔乃道母，道為魔逆，期萬有之元元，道魔已矣。
一陽二聚，五火三金，了無礙于當人，而慧光灼灼，知有為于蚌月，而癸水融融，起居坐卧，外來之象，經持颠倒，内動之機，不我而形，何知著迹，不形而我，胡絕無塵。
昔掏井者而羞觸柱，度關者而愧衣羊。
道之迷之，劫之所謂，迷之以道，不劫而歸。
道之以未發之明，魔之以未明之發。
然之自然，查乎其相，然之未然，冥乎最上，未然以然，而然之無上。
太上好生之法，玄黃無象之機，機其一見，乃殺其儀。
魔其有覺，敢抗其機，天殺機而星宿移，地殺機而龍蛇離，人殺機而天地頹，天地之機，而人以為。
故魔之境，不離人機，人苟無機，而魔何歸。
持世上之杳杳之至精，而魔降矣。
盡無始之至相，而魔亡矣。
魔之既亡，道乃無疆。
馮萬物者，不解未來，俯一元者，既酬已過。
似其見聞而夕死之機在矣。
容其寂滅，而無生之法盡矣，至滅至窮，道之以崇，至窮至滅，魔之為劫。
魔道日然。
而道魔何設，檀園不落其昙，而八極在表。
修道之教，率性無為，體付煙波，不搖是化。
屠牛仞其廣額，而登最上之空空，欲轉靈丸，是無尺界。
彌羅見相，頓歸見相之緣，太極消因，始破消因之欲。
魔之
故玄之所在，其樂不窮，玄之所去，器弊神逝。
夫五聲八音，清商流澂，損聰者也。
鮮華豔采，彧麗炳爛，傷明者也，宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。
冶容媚姿，華素質，伐命者也。
其唯玄道，可與為永。
不知玄道者，雖顧盼為殺生之神器，唇吻為興亡之關鍵，绮榭俯臨乎雲雨，藻室華綠以參差，組帳霧合，羅帱雲離，西毛陳于閑房，金觞華以交馳，清弦嘈以齊唱，鄭舞紛糅以委蛇，哀箫鳴以淩霞，羽蓋浮于漣漪，掇芳華于蘭林之囿，弄紅于積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝饑，入宴千門之混晃，出驅朱輪之華儀。
然樂極則哀集，至盈必有虧，故曲終則歡發，燕罷則心悲也。
寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。
欺假借而非真，故物往若有遺也。
夫玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。
得之者貴，不待黃钺之威，體之者富，不須難得之貨。
高不可登，深不可測，乘流光，策飛景，淩六虛，貫涵溶。
出乎無上，入乎無下，經乎汗漫之門，遊乎窈眇之野，逍遙恍惚之中，倘佯仿佛之表。
咽九華于雲端，咀六氣于丹霞，徘徊茫昧，翺翔希微，履略蜿虹，踐跚旋玑。
此得之者也。
其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林，纖鸾龍之翼于細分之伍，養浩然之氣于蓬荜之中。
褴縷帶索，不以貿龍章之晔也。
負步杖?，不以易結驷之駱驿也。
藏夜光于嵩岫，不受他山之攻，沉鱗甲于玄淵，以違鑽灼之災。
動息知止，無往不足，棄赫奕之朝華，避偾車之險路。
吟嘯蒼崖之間而萬物化為塵氛，怡顔豐柯之下而朱戶變為繩樞。
握來甫田而麾節忽若執鞭，啜荈漱泉而太牢同乎藜藿。
泰爾有餘，歡于無為之場，忻然齊貴，賤于不争之地。
含醇守樸，無欲無憂，全真虛器，居平味澹。
恢恢蕩蕩，與渾成等其自然，浩浩茫茫，與造化鈞其符契。
如暗如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。
豈肯委屍祝之塵，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。
不以臭鼠之細瑣，庸夫之憂樂，藐然不喜流俗之譽，怛爾不懼雷同之毀。
不以外物汨其至精。
不以利害污其純粹也。
故窮富極貴，不足以誘之焉。
其餘何足以悅之乎。
” 《抱樸》之說，隻述學道者之功用與其高尚而已。
至于包括道教之精義，欲使修道者得返歸乎道之真體，不能不以世俗所雲純陽真人之《金玉經》，為必要之表現焉。
其言曰：人之于身，為魔之宮，人之于心，為魔之宗，人之動靜，為魔之令，天之斡旋，魔之四時，地之派險，魔之曆基，一中乍始，魔亦乃齊。
魔乎相耶，相乎幻耶，魔相幻無耶，魔何欲我耶。
故聖人立其端而息其機，天則以甯。
立其機，而息其端，天則以盈。
立基立端，魔則易生。
魔之于道，利我之鋒，道之于魔，亞彼之窮，我其除之，魔亦宜之。
内魔既易，外魔乃降，玄玄假寓，六合孔彰，魔乃道母，道為魔逆，期萬有之元元，道魔已矣。
一陽二聚，五火三金，了無礙于當人，而慧光灼灼，知有為于蚌月，而癸水融融，起居坐卧，外來之象，經持颠倒，内動之機，不我而形，何知著迹，不形而我，胡絕無塵。
昔掏井者而羞觸柱，度關者而愧衣羊。
道之迷之，劫之所謂，迷之以道，不劫而歸。
道之以未發之明，魔之以未明之發。
然之自然，查乎其相，然之未然，冥乎最上，未然以然，而然之無上。
太上好生之法，玄黃無象之機，機其一見，乃殺其儀。
魔其有覺，敢抗其機，天殺機而星宿移，地殺機而龍蛇離，人殺機而天地頹，天地之機，而人以為。
故魔之境，不離人機，人苟無機，而魔何歸。
持世上之杳杳之至精，而魔降矣。
盡無始之至相，而魔亡矣。
魔之既亡，道乃無疆。
馮萬物者，不解未來，俯一元者，既酬已過。
似其見聞而夕死之機在矣。
容其寂滅，而無生之法盡矣，至滅至窮，道之以崇，至窮至滅，魔之為劫。
魔道日然。
而道魔何設，檀園不落其昙，而八極在表。
修道之教，率性無為，體付煙波，不搖是化。
屠牛仞其廣額，而登最上之空空，欲轉靈丸，是無尺界。
彌羅見相，頓歸見相之緣，太極消因，始破消因之欲。
魔之
