附太史公談《論六家要指》考論
關燈
小
中
大
相。
惠帝二年，蕭何卒。
……參代何為漢相國，……載其清淨，民以甯一。
”《儒林傳叙》曰：“孝文帝本好刑名之言，及至孝景，不任儒者。
而窦太後又好黃老之術。
故諸博士具官待問，未有進者。
”則是儒绌而道用也。
《儒林·轅固生傳》稱：“轅固生者，齊人也，以治《詩》，孝景時為博士。
與黃生争論景帝前。
黃生曰：‘湯、武非受命，乃弑也！’轅固生曰：‘不然！夫桀、纣虐亂，天下之心，皆歸湯、武。
湯、武與天下之心而誅桀、纣。
桀、纣之民，不為之使而歸湯、武。
湯、武不得已而立，非受命為何？’黃生曰：‘冠雖敝，必加于首。
履雖新，必關于足。
何者？上下之分也。
今桀、纣雖失道，然君上也。
湯、武雖聖，臣下也。
夫主有失行，臣不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立，踐南面，非弑而何也？’轅固生曰：‘必若所雲，是高帝代秦即天子之位非耶？’于是景帝曰：‘食肉不食馬肝，不為不知味。
言學者無言湯、武，不為愚’。
遂罷。
是後學者莫敢明受命放殺者。
窦太後好《老子》書，召轅固生，問《老子》書。
固曰：‘此是家人言耳！’太後怒曰：‘安得司空城旦書乎！’乃使固入圈刺豕。
景帝知太後怒，而固直言無罪，乃假固利兵。
下圈刺豕，正中其心，一刺，豕應手而倒。
太後默然，無以複罪。
”則是儒不為道绌。
而黃生，蓋司馬談所習道論之黃子也。
《魏其武安侯列傳》曰：“孝景崩，即日太子立。
建元元年，丞相绾病免，上議置丞相、太尉……于是乃以魏其侯為丞相，武安侯為太尉。
……魏其、武安俱好儒術，推毂趙绾為禦史大夫，王臧為郎中令，迎魯申公，欲設明堂。
令列侯就國，除關，以禮為服制，以興太平。
……毀日至窦太後。
太後好黃老之言，而魏其、武安、趙绾、王臧等務隆推儒術，貶道家言，于是太後滋不說魏其等。
及建元二年，禦史大夫趙绾請毋奏事東宮。
窦太後大怒，乃罷逐趙绾、王臧等，而免丞相太尉。
”《儒林·申公傳》略同。
則是儒與道争長，而幾以相代也。
《儒林傳叙》又曰：“及窦太後崩，武安侯田蚡為丞相，绌黃老刑名百家之言，延文學儒者數百人。
而公孫宏以《春秋》白衣為天子三公，封以平津侯。
天下之學士，靡然鄉風矣。
”自是儒者制治之局定，而道家言乃大绌。
其初文景之治，刑名與道并用事，則鼌錯學申、商刑名于轵張恢生所，以知術數拜為太子家令（《漢儒·鼌錯傳》注：張晏曰：術數，刑名之書也。
臣瓒曰：術數謂法制，國之術也。
）。
至是孝武之治，法家傅儒以決事，故張湯以廷尉決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史，亦可以占一代學術得失之林也！獨太史公談仕于建元元封之間，而建元為武帝之初即位，會當儒道争長未定之際，而自以習道論于黃子，故特揭儒與道并論以見得失而明指歸。
其言曰：道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物指約而易操，事少而功多。
儒者則不然，以為“人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣随”。
如此則主勞而臣逸。
故曰“儒者博而寡要，勞而少功”。
此其意蓋亦本道論耳。
黃生之道論不概見，試明以莊子之道論。
《莊子·在宥》曰：“道有天道，有人道。
無為而尊者，天道也。
有為而累者，人道也。
主者，天道也。
臣者，人道也。
天道之與人道相去遠矣，不可不察。
”自太史公談論之，“儒者博而寡要，勞而少功”，非莊子所謂“有為而累，臣者人道”者乎？“道家指約而易操，事少而功多”，非莊子所謂“無為而尊，主者天道”者乎？太史公以明儒者“博而寡要，勞而少功”，不如道之“指約易操，事少功多”，此天道之與人道所為“相去遠”，而莊子之所欲“察”者也。
《莊子·天道》曰：“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。
無為也，則用天下而有餘。
有為也，則為天下用而不足。
故古之人，貴夫無為也。
上無為也，下亦無為也，是下與上同德。
下與上同德，則不臣。
下有為也，上亦有為也，是上與下同道。
上與下同道，則不主。
上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
”儒者則不然，以為“人主，天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣随”，如此則主勞而臣逸，是“上與下同道”也。
“上與下同道”，莊子诋曰“不主”，而道家之所不許也。
太史公又推“道家無為無不為”之旨而衍之曰：“其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常
惠帝二年，蕭何卒。
……參代何為漢相國，……載其清淨，民以甯一。
”《儒林傳叙》曰：“孝文帝本好刑名之言，及至孝景，不任儒者。
而窦太後又好黃老之術。
故諸博士具官待問，未有進者。
”則是儒绌而道用也。
《儒林·轅固生傳》稱：“轅固生者，齊人也，以治《詩》，孝景時為博士。
與黃生争論景帝前。
黃生曰：‘湯、武非受命，乃弑也！’轅固生曰：‘不然！夫桀、纣虐亂，天下之心，皆歸湯、武。
湯、武與天下之心而誅桀、纣。
桀、纣之民，不為之使而歸湯、武。
湯、武不得已而立，非受命為何？’黃生曰：‘冠雖敝，必加于首。
履雖新，必關于足。
何者？上下之分也。
今桀、纣雖失道，然君上也。
湯、武雖聖，臣下也。
夫主有失行，臣不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立，踐南面，非弑而何也？’轅固生曰：‘必若所雲，是高帝代秦即天子之位非耶？’于是景帝曰：‘食肉不食馬肝，不為不知味。
言學者無言湯、武，不為愚’。
遂罷。
是後學者莫敢明受命放殺者。
窦太後好《老子》書，召轅固生，問《老子》書。
固曰：‘此是家人言耳！’太後怒曰：‘安得司空城旦書乎！’乃使固入圈刺豕。
景帝知太後怒，而固直言無罪，乃假固利兵。
下圈刺豕，正中其心，一刺，豕應手而倒。
太後默然，無以複罪。
”則是儒不為道绌。
而黃生，蓋司馬談所習道論之黃子也。
《魏其武安侯列傳》曰：“孝景崩，即日太子立。
建元元年，丞相绾病免，上議置丞相、太尉……于是乃以魏其侯為丞相，武安侯為太尉。
……魏其、武安俱好儒術，推毂趙绾為禦史大夫，王臧為郎中令，迎魯申公，欲設明堂。
令列侯就國，除關，以禮為服制，以興太平。
……毀日至窦太後。
太後好黃老之言，而魏其、武安、趙绾、王臧等務隆推儒術，貶道家言，于是太後滋不說魏其等。
及建元二年，禦史大夫趙绾請毋奏事東宮。
窦太後大怒，乃罷逐趙绾、王臧等，而免丞相太尉。
”《儒林·申公傳》略同。
則是儒與道争長，而幾以相代也。
《儒林傳叙》又曰：“及窦太後崩，武安侯田蚡為丞相，绌黃老刑名百家之言，延文學儒者數百人。
而公孫宏以《春秋》白衣為天子三公，封以平津侯。
天下之學士，靡然鄉風矣。
”自是儒者制治之局定，而道家言乃大绌。
其初文景之治，刑名與道并用事，則鼌錯學申、商刑名于轵張恢生所，以知術數拜為太子家令（《漢儒·鼌錯傳》注：張晏曰：術數，刑名之書也。
臣瓒曰：術數謂法制，國之術也。
）。
至是孝武之治，法家傅儒以決事，故張湯以廷尉決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史，亦可以占一代學術得失之林也！獨太史公談仕于建元元封之間，而建元為武帝之初即位，會當儒道争長未定之際，而自以習道論于黃子，故特揭儒與道并論以見得失而明指歸。
其言曰：道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物指約而易操，事少而功多。
儒者則不然，以為“人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣随”。
如此則主勞而臣逸。
故曰“儒者博而寡要，勞而少功”。
此其意蓋亦本道論耳。
黃生之道論不概見，試明以莊子之道論。
《莊子·在宥》曰：“道有天道，有人道。
無為而尊者，天道也。
有為而累者，人道也。
主者，天道也。
臣者，人道也。
天道之與人道相去遠矣，不可不察。
”自太史公談論之，“儒者博而寡要，勞而少功”，非莊子所謂“有為而累，臣者人道”者乎？“道家指約而易操，事少而功多”，非莊子所謂“無為而尊，主者天道”者乎？太史公以明儒者“博而寡要，勞而少功”，不如道之“指約易操，事少功多”，此天道之與人道所為“相去遠”，而莊子之所欲“察”者也。
《莊子·天道》曰：“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。
無為也，則用天下而有餘。
有為也，則為天下用而不足。
故古之人，貴夫無為也。
上無為也，下亦無為也，是下與上同德。
下與上同德，則不臣。
下有為也，上亦有為也，是上與下同道。
上與下同道，則不主。
上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
”儒者則不然，以為“人主，天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣随”，如此則主勞而臣逸，是“上與下同道”也。
“上與下同道”，莊子诋曰“不主”，而道家之所不許也。
太史公又推“道家無為無不為”之旨而衍之曰：“其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常