附太史公談《論六家要指》考論
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形，故能究萬物之情。
……有法無法，因時為業。
有度無度，因物與合。
故曰‘聖人不朽，時變是守’。
虛者，道之常也。
因者，君之綱也。
群臣并至，使各自明也。
其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。
窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形，在[6]欲用耳，何事不成。
乃合大道。
”此則申不害、韓非刑名法術之學所由本也。
申不害之書已亡，惟《群書治要》采其《大體》篇有雲：“善為主者，倚于愚，立于不盈，設于不敢，藏于無事，竄端匿疏（日本《佚存叢書》評雲：疏疑迹。
），示天下無為，是以近者親之，遠者懷之。
示人有餘者，人奪之。
示人不足者，人與之。
剛者折，危者覆，動者搖，靜者安。
名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，随事而定之也。
”曰“設于不敢，藏于無事”，太史公所謂“以虛無為本”也。
曰“自名而正之，随事而定之”，太史公所謂“以因循為用”也。
匪特申不害之書而已。
韓非《主道》曰：“道者，萬物之始，是非之紀也，是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。
故虛靜以待命，令名自命也，令事自定也。
虛，則知實之情。
靜，則知動者正。
有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。
……故有知而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因。
……群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。
故曰：‘寂乎其無位而處，漻乎莫得其所。
明君無為于上，群臣竦懼乎下。
’明君之道，使知者盡其慮，而君因斷事，故君不窮于知。
賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能。
……道在不可見，用在不可知。
虛靜無事，以暗見疵。
見而不見，聞而不聞，知而不知。
知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。
”其諸太史公所謂道家之術，“以虛無為本，以因循為用”者欤？夫道家明道德之意，而申、韓參刑名之用，然其言相發，其道相因。
故史公特發其旨于《老莊申韓傳》贊曰：“申子卑卑，施之于名實，韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意也。
”後世學者不能究明申不害《大體》、韓非《主道》之說，徒執韓非《解老》、《喻老》，以為太史公稱刑名之原道德在是矣，不知非書之解老喻老，隻解老喻老耳，奚所當于刑名法術之學也。
惟申不害《大體》篇、韓非《主道》篇，乃足以證“刑名參同”之本道家言耳。
刑名之學，始于鄧析，《荀子·非十二子》篇鄧析、惠施并稱，而《漢書·藝文志》亦以骈隸名家。
然惠施名而入于辯，鄧析名而麗于法。
然不然，可不可，惠施、鄧析，同于亂名也。
然惠施反以人為怪，鄧析舞文以弄法。
（《呂氏春秋·審應覽》曰：“子産治鄭，鄧析務難之。
與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。
民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數。
以非為是，以是為非。
是非無度，而可與不可日變。
所欲勝因勝，所欲罪因罪。
鄭國大亂。
”）而一為辯者，一為法家。
惠施同于公孫龍、桓團，鄧析毗于申不害、韓非，故不同也。
太史公《老莊申韓列傳》稱“申子之學，本于黃老而主刑名”，又稱韓非“喜刑名法術之學”。
而鄧析之言刑名，更在申、韓之前。
由黃老而為申、韓，此其轉關，蓋刑名之鼻祖也。
大抵刑名之學，要在“形名參同”。
刑者，形也，著其事狀也。
名者，命也，命其事物也。
（《管子》“七法，名也”注：名者，所以命事也。
）今按《鄧析子·轉辭》篇曰：“無形者，有刑之本。
無聲者，有聲之母。
循名責實，實之極也。
按實定名，名之極也。
參以相平，轉而相成，故得之形名。
”此“形名參同”之說也，原不限于言刑法，而後世刑法圖籍之編纂，乃以此為定準。
世傳唐律、清律，冠以名例。
暫行刑律，弁以總則。
命事物以定名，名之事也。
鄧析子所謂“按實定名，名之極也”。
《唐律·名例》之後，次以《衛禁》、《職制》、《戶婚》、《廄庫》、《擅興》、《賊盜》、《鬥訟》、《詐僞》、《雜律》、《捕亡》、《斷獄》等篇。
清律名例之後，次以吏、戶、禮、兵、刑、工諸律。
而暫行刑律，總則之後，詳以分則。
著事狀以論刑，形之事也。
鄧析子所謂“循名責實，實之極也”。
而推本言之，則曰“無刑者，有刑之本，無聲者，有聲之母”。
太史公所謂“其術以虛無為本”者也。
此刑名所以原于道德也。
雖然，有辨刑名，有原于道德者，亦有不原于道德者。
裴骃《史記集解》曰：“申子之
……有法無法，因時為業。
有度無度，因物與合。
故曰‘聖人不朽，時變是守’。
虛者，道之常也。
因者，君之綱也。
群臣并至，使各自明也。
其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。
窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形，在[6]欲用耳，何事不成。
乃合大道。
”此則申不害、韓非刑名法術之學所由本也。
申不害之書已亡，惟《群書治要》采其《大體》篇有雲：“善為主者，倚于愚，立于不盈，設于不敢，藏于無事，竄端匿疏（日本《佚存叢書》評雲：疏疑迹。
），示天下無為，是以近者親之，遠者懷之。
示人有餘者，人奪之。
示人不足者，人與之。
剛者折，危者覆，動者搖，靜者安。
名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，随事而定之也。
”曰“設于不敢，藏于無事”，太史公所謂“以虛無為本”也。
曰“自名而正之，随事而定之”，太史公所謂“以因循為用”也。
匪特申不害之書而已。
韓非《主道》曰：“道者，萬物之始，是非之紀也，是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。
故虛靜以待命，令名自命也，令事自定也。
虛，則知實之情。
靜，則知動者正。
有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。
……故有知而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因。
……群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。
故曰：‘寂乎其無位而處，漻乎莫得其所。
明君無為于上，群臣竦懼乎下。
’明君之道，使知者盡其慮，而君因斷事，故君不窮于知。
賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能。
……道在不可見，用在不可知。
虛靜無事，以暗見疵。
見而不見，聞而不聞，知而不知。
知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。
”其諸太史公所謂道家之術，“以虛無為本，以因循為用”者欤？夫道家明道德之意，而申、韓參刑名之用，然其言相發，其道相因。
故史公特發其旨于《老莊申韓傳》贊曰：“申子卑卑，施之于名實，韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意也。
”後世學者不能究明申不害《大體》、韓非《主道》之說，徒執韓非《解老》、《喻老》，以為太史公稱刑名之原道德在是矣，不知非書之解老喻老，隻解老喻老耳，奚所當于刑名法術之學也。
惟申不害《大體》篇、韓非《主道》篇，乃足以證“刑名參同”之本道家言耳。
刑名之學，始于鄧析，《荀子·非十二子》篇鄧析、惠施并稱，而《漢書·藝文志》亦以骈隸名家。
然惠施名而入于辯，鄧析名而麗于法。
然不然，可不可，惠施、鄧析，同于亂名也。
然惠施反以人為怪，鄧析舞文以弄法。
（《呂氏春秋·審應覽》曰：“子産治鄭，鄧析務難之。
與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。
民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數。
以非為是，以是為非。
是非無度，而可與不可日變。
所欲勝因勝，所欲罪因罪。
鄭國大亂。
”）而一為辯者，一為法家。
惠施同于公孫龍、桓團，鄧析毗于申不害、韓非，故不同也。
太史公《老莊申韓列傳》稱“申子之學，本于黃老而主刑名”，又稱韓非“喜刑名法術之學”。
而鄧析之言刑名，更在申、韓之前。
由黃老而為申、韓，此其轉關，蓋刑名之鼻祖也。
大抵刑名之學，要在“形名參同”。
刑者，形也，著其事狀也。
名者，命也，命其事物也。
（《管子》“七法，名也”注：名者，所以命事也。
）今按《鄧析子·轉辭》篇曰：“無形者，有刑之本。
無聲者，有聲之母。
循名責實，實之極也。
按實定名，名之極也。
參以相平，轉而相成，故得之形名。
”此“形名參同”之說也，原不限于言刑法，而後世刑法圖籍之編纂，乃以此為定準。
世傳唐律、清律，冠以名例。
暫行刑律，弁以總則。
命事物以定名，名之事也。
鄧析子所謂“按實定名，名之極也”。
《唐律·名例》之後，次以《衛禁》、《職制》、《戶婚》、《廄庫》、《擅興》、《賊盜》、《鬥訟》、《詐僞》、《雜律》、《捕亡》、《斷獄》等篇。
清律名例之後，次以吏、戶、禮、兵、刑、工諸律。
而暫行刑律，總則之後，詳以分則。
著事狀以論刑，形之事也。
鄧析子所謂“循名責實，實之極也”。
而推本言之，則曰“無刑者，有刑之本，無聲者，有聲之母”。
太史公所謂“其術以虛無為本”者也。
此刑名所以原于道德也。
雖然，有辨刑名，有原于道德者，亦有不原于道德者。
裴骃《史記集解》曰：“申子之