附太史公談《論六家要指》考論
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太史公學《天官》于唐都，受《易》于楊何，習道論于黃子。
太史公仕于建元元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指。
曰：《易大傳》：“天下一緻而百慮，同歸而殊途。
”夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而衆忌諱，使人拘而多所畏，然其序四時之大順，不可失也。
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之别，不可易也。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循，然其強本節用，不可廢也。
法家嚴而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人儉而善失真（張照《史記考證》曰：董份曰：墨者儉，是矣。
若名家言儉，似不可曉。
蓋此乃檢字。
檢者，束也。
下文苛察繳繞即檢束之意也。
因上有儉字，寫者遂誤耳。
），然其正名實，不可不察也。
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。
其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
儒者則不然，以為“人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣随”。
如此則主勞而臣逸。
至于大道之要，去健羨，绌聰明，釋此而任術。
夫神大用則竭，形大勞則敝。
形神騷動，欲無天地長久，非所聞也。
夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。
夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰“四時之大順，不可失也”。
夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰“博而寡要，勞而少功”。
若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之别，百家弗能易也。
墨者亦尚堯、舜道，言其德行，曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不刮。
食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。
夏日葛衣，冬日鹿裘。
送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。
教喪禮，必以此為萬民之率，使天下法。
”若此則尊卑無别也。
夫世異時移，事業不必同，故曰“儉而難遵”。
要其強本節用，則人給家足之道也。
此墨子之所長，雖百家不能廢也。
法家不别親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣。
可以行一時之計，而不可長用也，故曰“嚴而少恩”。
若尊主卑臣，明分職，不得相逾越，雖百家不能改也。
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名而失人情，故曰“使人儉而善失真”。
若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。
其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形，故能究萬物之情；不為物先，不為物後，故能為萬物主。
有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。
故曰“聖人不朽，時變是守”。
虛者，道之常也。
因者，君之綱也。
群臣并至，使各自明也。
其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。
窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成。
乃合大道，混混冥冥，光耀天下，複反無名。
凡人所生者神也，所托者形也。
神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。
死者不可複生，離者不可複反，故聖人重之。
由是觀之：神者生之本也，形者生之具也。
不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉！ 博按：太史公談論陰陽、儒、墨、名、法、道德六家要指，獨推重道家，謂“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”。
兼綜五家者，蓋習道論于黃子，尊其所學然也。
然五家之中，獨揭儒與道家并論。
何者？蓋漢承秦治，載黃老之清靜，舒名法之慘礉。
觀太史公之贊曹相國曰：“參為曹相國，清靜，極言合道，然百姓離秦之酷後，參與休息無為，故天下俱稱其美。
”其言可征信也。
然太史公之贊申、韓謂：“申子卑卑，施之于名實，韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。
”名、法原于道德，以之相救，勢所不嫌。
獨儒與道争長，漢興五六十年，未有定尊。
其可考見于《太史公書》者：《曹相國世家》曰：“孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參為齊丞相。
參之相齊，齊七十城。
天下初定，悼惠王富于春秋，參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故俗。
諸儒以百數，言人人殊，參未知所定。
聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚币請之。
既見蓋公，蓋公為言治道貴清淨而民自定，推此類具言之。
參于是避正堂，舍蓋公焉。
其治要用黃老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢
太史公仕于建元元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指。
曰：《易大傳》：“天下一緻而百慮，同歸而殊途。
”夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而衆忌諱，使人拘而多所畏，然其序四時之大順，不可失也。
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之别，不可易也。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循，然其強本節用，不可廢也。
法家嚴而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人儉而善失真（張照《史記考證》曰：董份曰：墨者儉，是矣。
若名家言儉，似不可曉。
蓋此乃檢字。
檢者，束也。
下文苛察繳繞即檢束之意也。
因上有儉字，寫者遂誤耳。
），然其正名實，不可不察也。
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。
其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
儒者則不然，以為“人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣随”。
如此則主勞而臣逸。
至于大道之要，去健羨，绌聰明，釋此而任術。
夫神大用則竭，形大勞則敝。
形神騷動，欲無天地長久，非所聞也。
夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。
夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰“四時之大順，不可失也”。
夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰“博而寡要，勞而少功”。
若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之别，百家弗能易也。
墨者亦尚堯、舜道，言其德行，曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不刮。
食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。
夏日葛衣，冬日鹿裘。
送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。
教喪禮，必以此為萬民之率，使天下法。
”若此則尊卑無别也。
夫世異時移，事業不必同，故曰“儉而難遵”。
要其強本節用，則人給家足之道也。
此墨子之所長，雖百家不能廢也。
法家不别親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣。
可以行一時之計，而不可長用也，故曰“嚴而少恩”。
若尊主卑臣，明分職，不得相逾越，雖百家不能改也。
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名而失人情，故曰“使人儉而善失真”。
若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。
其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形，故能究萬物之情；不為物先，不為物後，故能為萬物主。
有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。
故曰“聖人不朽，時變是守”。
虛者，道之常也。
因者，君之綱也。
群臣并至，使各自明也。
其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。
窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成。
乃合大道，混混冥冥，光耀天下，複反無名。
凡人所生者神也，所托者形也。
神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。
死者不可複生，離者不可複反，故聖人重之。
由是觀之：神者生之本也，形者生之具也。
不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉！ 博按：太史公談論陰陽、儒、墨、名、法、道德六家要指，獨推重道家，謂“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”。
兼綜五家者，蓋習道論于黃子，尊其所學然也。
然五家之中，獨揭儒與道家并論。
何者？蓋漢承秦治，載黃老之清靜，舒名法之慘礉。
觀太史公之贊曹相國曰：“參為曹相國，清靜，極言合道，然百姓離秦之酷後，參與休息無為，故天下俱稱其美。
”其言可征信也。
然太史公之贊申、韓謂：“申子卑卑，施之于名實，韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。
”名、法原于道德，以之相救，勢所不嫌。
獨儒與道争長，漢興五六十年，未有定尊。
其可考見于《太史公書》者：《曹相國世家》曰：“孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參為齊丞相。
參之相齊，齊七十城。
天下初定，悼惠王富于春秋，參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故俗。
諸儒以百數，言人人殊，參未知所定。
聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚币請之。
既見蓋公，蓋公為言治道貴清淨而民自定，推此類具言之。
參于是避正堂，舍蓋公焉。
其治要用黃老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢