莊周惠施公孫龍
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芴漠無形，變化無常。
死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。
古之道術有在于是者。
莊周聞其風而悅之。
以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沉濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非以與世俗處。
其書雖環玮而連犿無傷也，其辭雖參差而詭可觀。
彼其充實，不可以已。
上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
其于本也，弘大而辟，深闳而肆。
其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻。
芒乎昧乎，未之盡者。
博按：莊周自明于“古之道術”亦有在，以别出于老子，然其要本歸于老子之言。
此老子之所以稱“博大真人”也。
老子曰：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，随之不見其後。
”（《老子》第十四章）此“芴漠無形”之說也。
老子又曰：“孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
”（《老子》第二十一章）此“變化無常”之說也。
其曰“死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？”郭象注曰：“任化也，無意趣也。
”“芒乎”者，老子之所謂“恍”；“忽乎”者，老子之所謂“惚”；老子言“恍惚”，莊生謂“芒忽”。
“芒忽”二字連用，亦見《至樂》篇，特此言“芒乎”、“忽乎”，而《至樂》篇言“芒芴”，“忽”、“芴”字異耳。
而曰“芒乎何之，忽乎何适”者，《老子》書所謂“孔德之容，惟道是從”（《老子》第二十一章），而“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（《老子》第五十一章）者也。
老子又曰：“故大制不割。
将欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或随，或噓或吹，或強或羸，或挫或墮。
”（《老子》第二十八章、第二十九章）又曰：“大道泛兮，其可左右。
萬物恃之生焉而不辭，功成不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
”（《老子》第三十四章）此“萬物畢羅，莫足以歸”之說也。
一言以蔽之，曰“道法自然”，曰“絕聖棄知”而已。
“古之道術有在于是者”，蓋莊周以自明其學之所宗，而非所以自明其學也。
餘觀莊周，所以自明其學者，特詳造辭之法與著書之趣，所不同于諸家者也。
《史記·老莊申韓列傳》稱：“莊子著書十餘萬言，大抵率寓言。
”而此篇稱“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也”。
按“觭”者，畸之異文，即奇偶之奇。
《說文·可部》雲：“奇，不偶也。
”“以觭見之，”即“知其一而不知其二”之意。
上文雲：“天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。
”此“以觭見之”之蔽也。
莊生自雲：“以謬悠之說，荒唐之言，無端章之辭，時恣縱而不傥”，如“以觭見之”，則“謬悠”矣，“荒唐”矣！“無端崖之辭”，“縱恣而不傥”矣！老子曰：“正言若反。
”（《老子》第七十八章）此“不以觭見之”之說也。
博故謂不明“正言若反”之旨者，不足以讀老子之書；而不明“不以觭見之”之說者，亦不足以發莊生之意也。
惟明乎“不以觭見之”之說，而後“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”，皆所不害。
《莊子·寓言》篇曰：“寓言十九，重言十七。
卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。
親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。
非吾罪也，人之罪也。
與己同則應，不與己同則反。
同于己為是之，異于己為非之。
重言十七，所以己言也，是為耆艾。
年先矣而無經緯本末以期年耆者，是非先也。
人而無以先人，無人道也。
人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
”故曰：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
”郭象注：“寓言，寄之他人。
則十言而九見信。
”“重言，世之所重，則十言而七見信。
”“卮言”者，“卮滿則傾，空則仰，非持故也，況之于言，因物随變，惟彼之從，故曰日世，日出，謂日新也。
日新，則盡其自然之分，自然之分盡則和也。
”要之言者毋膠于一己之見，而強天下之我信。
但寄當于天下之所信，而純任乎天倪之和。
《齊物論》曰“莫若以明”，此篇稱“不以觭見之”，所謂不同，歸趣一也。
所以然者，“以天下為沉濁，不可與莊語”也。
傥“與莊語”，則以天下之沉濁，聞者胥“以觭見之”，而是非之辯紛，異同之見生矣！此莊生所以自明其造辭之法也。
至其自明著書之趣，則曰“獨與天地精神往來”，“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友”。
此《逍遙遊》之指，“内聖之道”也。
然而“不敖倪于萬物，不譴是非以與世俗處”，此《齊物論》之指，“外王之道”也。
《莊子·德充符》曰：“有人之形，無人之情。
有人之形，故群于人。
無人之情，故是非不得于身。
眇乎小哉，所以屬于人也。
謷乎大哉，獨成其天。
”自來解者不得其旨。
不知此莊生所以自征其明發“内聖外王之道”，而見面盎背其象為德充之符。
“有人之形，故群于人”，此所以“不敖倪于萬物，不譴是非以與世俗處”也。
“無人之情，故是非不得于身，”此所為“獨與天地精神往來”，“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友”也。
故曰：“眇乎小哉，所以屬于人也。
謷乎大哉，獨成其天。
”要而言之，曰“各得其得”，“自适其适”而已。
不執我之得，以譴是非而敖倪人之得，故“群于人”；不徇人之得以敚我之得，故“是非不得于身”。
使是非得于身，而有人之情焉，則是《骈拇》篇所謂“适人之适而不自适其适，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也”，非所以“獨成其天”也。
其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
“本”，即“以本為精，以物為粗”之“本”。
“宗”，即“不離于宗，謂之天人”，“以天為宗”之“宗”。
夫惟“以本為精”，“以天為宗”，而後“獨與天地精神往來”，内則“聖”，外則“王”也。
莊周之能明發“内聖外王之道”，與關尹、老聃同，然獨許關尹、老聃為“博大真人”，而自以為“應化解物，理不竭，來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者”。
夫惟“應化”者，乃能外适為“王”，“不譴是非以與世俗處”。
惟“解物”者，乃能内通于“聖”，“獨與天地精神往來”。
曰“芒乎昧乎，未之盡者”，謂未盡“芒乎昧乎”之道。
“芒乎”者，老子之所謂“恍”。
“昧乎”者，老子之所謂“惚”。
老子不雲乎？“道之為物，惟恍惟惚。
”“芒乎昧乎”，蓋古之道術所稱“芴漠無形，變化無常”者也。
“芴漠無形”，則“昧乎”視之其無見矣。
“變化無常”，則“芒乎”見之其非真矣。
所以未盡“芒乎昧乎”之道者，則以未能“應于化而解于物”也。
“其理不竭，其來不蛻”兩語，當連上“應于化而解于物”句讀。
《說文·立部》：“竭，負舉也。
”《禮記·禮運》：“五行之動，疊相竭也。
”《釋文》：“竭本亦作揭。
”《廣雅·釋诂》：“揭，舉也。
”“其理不竭”，謂其“應于化而解于物”，尚未能理足辭舉也，故曰：“其理不竭。
”而“其來不蛻”之“蛻”字，正承“應于化而解于物”而言，可見莊子用字之妙。
《說文·蟲部》：“蛻，蛇蟬所解皮。
”夏侯湛《東方朔畫贊序》雲：“蟬蛻龍變，棄俗發仙。
”“其來不蛻”，謂未能解脫一切，過化存神也。
換言之曰：“未能如關尹、老聃之‘以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居’爾。
”夫“以本為精”，則“應于化”矣。
“以物為粗”，則“解于物”矣。
“應于化而解于物”，則盡“芒乎昧乎”之道，而能以“不足”用其“有積”，“淡然獨與神明居”矣！此關尹、老聃之所以為“博大真人”，而莊生未有自許也。
右論莊周。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中，曆物之意。
博按：此篇以惠施次莊周之後，明惠施為道者之旁門，猶次宋钘于墨翟之後，明宋钘為墨學之支流。
以故宋钘之說教，獨可證之于《墨子》書，而惠施之多方，亦可說之以《莊子》書。
何者？其道術出于同也。
《漢書·藝文志》名家有《惠子》一篇，注雲：“名施，與莊子并時。
”其行事不少概見，獨《莊子》書屢稱不一稱，而其中有可以考見莊、惠二人之交誼，而證《漢志》“與莊子并時”之說者。
《逍遙遊》兩著“惠子謂莊子曰”，以規莊之言大而無用。
《秋水》叙莊子與惠子之遊濠梁，以辯魚樂之知不知。
而《徐無鬼》則叙莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人垩慢其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。
匠石運斤成風，聽而斫之。
盡垩而鼻不傷，郢人立不失容。
宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。
’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。
雖然，臣之質死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”郭象注：“非夫不動之質，忘言之對，則雖至言妙斫，而無所用之。
”此可以考見莊、惠二人之交誼，而證《漢志》“與莊子并時”之說也。
至《德充符》則有規惠施之辭曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身。
今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑，天選子之形，子以堅白鳴。
”蓋彭蒙、田骈、慎到概嘗聞道，而“棄知”、“去己”之太甚；而惠施則
死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。
古之道術有在于是者。
莊周聞其風而悅之。
以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沉濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非以與世俗處。
其書雖環玮而連犿無傷也，其辭雖參差而詭可觀。
彼其充實，不可以已。
上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
其于本也，弘大而辟，深闳而肆。
其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻。
芒乎昧乎，未之盡者。
博按：莊周自明于“古之道術”亦有在，以别出于老子，然其要本歸于老子之言。
此老子之所以稱“博大真人”也。
老子曰：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，随之不見其後。
”（《老子》第十四章）此“芴漠無形”之說也。
老子又曰：“孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
”（《老子》第二十一章）此“變化無常”之說也。
其曰“死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？”郭象注曰：“任化也，無意趣也。
”“芒乎”者，老子之所謂“恍”；“忽乎”者，老子之所謂“惚”；老子言“恍惚”，莊生謂“芒忽”。
“芒忽”二字連用，亦見《至樂》篇，特此言“芒乎”、“忽乎”，而《至樂》篇言“芒芴”，“忽”、“芴”字異耳。
而曰“芒乎何之，忽乎何适”者，《老子》書所謂“孔德之容，惟道是從”（《老子》第二十一章），而“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（《老子》第五十一章）者也。
老子又曰：“故大制不割。
将欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或随，或噓或吹，或強或羸，或挫或墮。
”（《老子》第二十八章、第二十九章）又曰：“大道泛兮，其可左右。
萬物恃之生焉而不辭，功成不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
”（《老子》第三十四章）此“萬物畢羅，莫足以歸”之說也。
一言以蔽之，曰“道法自然”，曰“絕聖棄知”而已。
“古之道術有在于是者”，蓋莊周以自明其學之所宗，而非所以自明其學也。
餘觀莊周，所以自明其學者，特詳造辭之法與著書之趣，所不同于諸家者也。
《史記·老莊申韓列傳》稱：“莊子著書十餘萬言，大抵率寓言。
”而此篇稱“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也”。
按“觭”者，畸之異文，即奇偶之奇。
《說文·可部》雲：“奇，不偶也。
”“以觭見之，”即“知其一而不知其二”之意。
上文雲：“天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。
”此“以觭見之”之蔽也。
莊生自雲：“以謬悠之說，荒唐之言，無端章之辭，時恣縱而不傥”，如“以觭見之”，則“謬悠”矣，“荒唐”矣！“無端崖之辭”，“縱恣而不傥”矣！老子曰：“正言若反。
”（《老子》第七十八章）此“不以觭見之”之說也。
博故謂不明“正言若反”之旨者，不足以讀老子之書；而不明“不以觭見之”之說者，亦不足以發莊生之意也。
惟明乎“不以觭見之”之說，而後“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”，皆所不害。
《莊子·寓言》篇曰：“寓言十九，重言十七。
卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。
親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。
非吾罪也，人之罪也。
與己同則應，不與己同則反。
同于己為是之，異于己為非之。
重言十七，所以己言也，是為耆艾。
年先矣而無經緯本末以期年耆者，是非先也。
人而無以先人，無人道也。
人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
”故曰：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
”郭象注：“寓言，寄之他人。
則十言而九見信。
”“重言，世之所重，則十言而七見信。
”“卮言”者，“卮滿則傾，空則仰，非持故也，況之于言，因物随變，惟彼之從，故曰日世，日出，謂日新也。
日新，則盡其自然之分，自然之分盡則和也。
”要之言者毋膠于一己之見，而強天下之我信。
但寄當于天下之所信，而純任乎天倪之和。
《齊物論》曰“莫若以明”，此篇稱“不以觭見之”，所謂不同，歸趣一也。
所以然者，“以天下為沉濁，不可與莊語”也。
傥“與莊語”，則以天下之沉濁，聞者胥“以觭見之”，而是非之辯紛，異同之見生矣！此莊生所以自明其造辭之法也。
至其自明著書之趣，則曰“獨與天地精神往來”，“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友”。
此《逍遙遊》之指，“内聖之道”也。
然而“不敖倪于萬物，不譴是非以與世俗處”，此《齊物論》之指，“外王之道”也。
《莊子·德充符》曰：“有人之形，無人之情。
有人之形，故群于人。
無人之情，故是非不得于身。
眇乎小哉，所以屬于人也。
謷乎大哉，獨成其天。
”自來解者不得其旨。
不知此莊生所以自征其明發“内聖外王之道”，而見面盎背其象為德充之符。
“有人之形，故群于人”，此所以“不敖倪于萬物，不譴是非以與世俗處”也。
“無人之情，故是非不得于身，”此所為“獨與天地精神往來”，“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友”也。
故曰：“眇乎小哉，所以屬于人也。
謷乎大哉，獨成其天。
”要而言之，曰“各得其得”，“自适其适”而已。
不執我之得，以譴是非而敖倪人之得，故“群于人”；不徇人之得以敚我之得，故“是非不得于身”。
使是非得于身，而有人之情焉，則是《骈拇》篇所謂“适人之适而不自适其适，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也”，非所以“獨成其天”也。
其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
“本”，即“以本為精，以物為粗”之“本”。
“宗”，即“不離于宗，謂之天人”，“以天為宗”之“宗”。
夫惟“以本為精”，“以天為宗”，而後“獨與天地精神往來”，内則“聖”，外則“王”也。
莊周之能明發“内聖外王之道”，與關尹、老聃同，然獨許關尹、老聃為“博大真人”，而自以為“應化解物，理不竭，來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者”。
夫惟“應化”者，乃能外适為“王”，“不譴是非以與世俗處”。
惟“解物”者，乃能内通于“聖”，“獨與天地精神往來”。
曰“芒乎昧乎，未之盡者”，謂未盡“芒乎昧乎”之道。
“芒乎”者，老子之所謂“恍”。
“昧乎”者，老子之所謂“惚”。
老子不雲乎？“道之為物，惟恍惟惚。
”“芒乎昧乎”，蓋古之道術所稱“芴漠無形，變化無常”者也。
“芴漠無形”，則“昧乎”視之其無見矣。
“變化無常”，則“芒乎”見之其非真矣。
所以未盡“芒乎昧乎”之道者，則以未能“應于化而解于物”也。
“其理不竭，其來不蛻”兩語，當連上“應于化而解于物”句讀。
《說文·立部》：“竭，負舉也。
”《禮記·禮運》：“五行之動，疊相竭也。
”《釋文》：“竭本亦作揭。
”《廣雅·釋诂》：“揭，舉也。
”“其理不竭”，謂其“應于化而解于物”，尚未能理足辭舉也，故曰：“其理不竭。
”而“其來不蛻”之“蛻”字，正承“應于化而解于物”而言，可見莊子用字之妙。
《說文·蟲部》：“蛻，蛇蟬所解皮。
”夏侯湛《東方朔畫贊序》雲：“蟬蛻龍變，棄俗發仙。
”“其來不蛻”，謂未能解脫一切，過化存神也。
換言之曰：“未能如關尹、老聃之‘以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居’爾。
”夫“以本為精”，則“應于化”矣。
“以物為粗”，則“解于物”矣。
“應于化而解于物”，則盡“芒乎昧乎”之道，而能以“不足”用其“有積”，“淡然獨與神明居”矣！此關尹、老聃之所以為“博大真人”，而莊生未有自許也。
右論莊周。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中，曆物之意。
博按：此篇以惠施次莊周之後，明惠施為道者之旁門，猶次宋钘于墨翟之後，明宋钘為墨學之支流。
以故宋钘之說教，獨可證之于《墨子》書，而惠施之多方，亦可說之以《莊子》書。
何者？其道術出于同也。
《漢書·藝文志》名家有《惠子》一篇，注雲：“名施，與莊子并時。
”其行事不少概見，獨《莊子》書屢稱不一稱，而其中有可以考見莊、惠二人之交誼，而證《漢志》“與莊子并時”之說者。
《逍遙遊》兩著“惠子謂莊子曰”，以規莊之言大而無用。
《秋水》叙莊子與惠子之遊濠梁，以辯魚樂之知不知。
而《徐無鬼》則叙莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人垩慢其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。
匠石運斤成風，聽而斫之。
盡垩而鼻不傷，郢人立不失容。
宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。
’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。
雖然，臣之質死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”郭象注：“非夫不動之質，忘言之對，則雖至言妙斫，而無所用之。
”此可以考見莊、惠二人之交誼，而證《漢志》“與莊子并時”之說也。
至《德充符》則有規惠施之辭曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身。
今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑，天選子之形，子以堅白鳴。
”蓋彭蒙、田骈、慎到概嘗聞道，而“棄知”、“去己”之太甚；而惠施則