莊周惠施公孫龍
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舛駁乎道，“厤物之意”而不免“用知之累”。
《釋文》：“厤，古曆字，本亦作曆物之意，分别曆說之。
”下文所謂“遍為萬物說”也。
莊生之道，“以本為精”，“以天為宗”，而緻一于老子之“守靜笃”（《老子》第十六章）。
“萬物無足以铙心，”（《莊子·天道》篇），“一而不變，靜之至也”（《莊子·刻意》篇）。
而惠施“不能以此自甯”，“遍為萬物說”，“厤物之意”。
然則莊生抱一，惠施逐物，以故惠規莊為“無用”，而莊譏惠之“多方”也。
曰“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中”。
“不中”者，不中乎“道”，即“舛駁”也。
然推惠施“厤物之意”，其大指在明萬物之泛愛，本天地之一體，亦與莊生“抱一”之指無殊，要可索解于《莊子》書耳。
世儒好引墨子《經·經說》以說惠施之厤物，謂為祖述墨學，強為附會，非其本真也。
曰：“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
無厚不可積也，其大千裡。
” 博按：此即“聖有所生，王有所成，皆原于一”之意。
《莊子·天地》引《記》曰：“通于一而萬事畢。
”“大一”、“小一”，非二“一”也。
“小一”者，“大一”之分。
“大一”者，“小一”之積。
“其大千裡”，即“不可積”之“無厚”，繩繩以積千裡。
《釋文》引司馬曰：“苟其可積，何待千裡。
”豈非所謂“至大無外”者乎？“無厚不可積也”，豈非所謂“至小無内”者乎？後二語，即承前二語而申其指也。
《莊子·知北遊》曰：“六合為巨，未離其内；秋毫為小，待之成體。
”義與惠施相發。
夫“六合為巨，未離其内”，豈非所謂“至大無外”者乎？“秋毫為小”，豈非所謂“至小無内”者乎？然而“六合”之“巨”，必待“秋毫”之“小”以成體，猶之“千裡”之“大”，必繩“不可積”之“無厚”以為積。
故曰“有實而無乎處者宇也”（見《莊子·庚桑楚》）。
何謂“有實”？曰：“有所出而無竅者有實。
”（《見莊子·庚桑楚》）此所謂“至小無内”者也。
“無内”，故“無竅”。
然而“無乎處”，則又“至大無外”矣。
自惠施觀之，則見天地之一體。
自莊生論之，則知“内聖”、“外王”之“原于一”。
惟惠施以形體論，偏于惟物，而莊生以聖王論，證以惟心耳。
天與地卑，山與澤平。
博按：此亦以證“天地一體”之義也。
《釋文》曰：“卑如字，又音婢。
李雲：‘以地比天，則地卑于天。
若宇宙之高，則天地皆卑。
天地皆卑，則山與澤平矣。
’”按“卑”字或當作“比”，涉音近而訛也。
《荀子·不苟》篇曰：“山淵平，天地比，是說之難持者也，而惠施、鄧析能之。
”楊倞注引此篇《釋文》，而重伸其指曰：“比，謂齊等也。
或曰。
‘天無實形，地之上空虛者皆天也，是天地長親比相随，無天高地下之殊也。
在高山，則天亦高；在深泉，則天亦下；故曰天地比。
地去天遠近皆相似，是山澤平也。
’”其說亦通。
日方中方睨，物方生方死。
博按：此所以明道之“周行而不殆”，而“有”、“無”、“死”、“生”之為“一守”也。
兩語重後一語，“日方中方睨”，不過借以顯“物方生方死”之亦有然。
《莊子》書之所啍啍，一篇之中，三緻意于斯者也。
《莊子·齊物》論曰：“方生方死，方死方生。
”何以知“物方生方死”可以“日方中方睨”顯之？《莊子·田子方》曰：“日出東方而入于西極。
萬物莫不比方，有目有趾者待是而後成功。
是出則存，是入則亡。
萬物亦然。
有待也而死，有待也而生，吾一受其成形而不化以待盡。
效物而動，日夜無隙而不知其所終，薰然其成形知命不能規乎其前，丘以是日徂。
”又曰：“消息盈虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。
生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知其所窮。
”此“日方中方睨，物方生方死”之說也。
《莊子·至樂》曰：“莊子妻死，惠子吊之。
莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：‘與人居長子老，身死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：‘不然。
是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生。
非徒無生也，而本無形。
非徒無形也，而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣。
氣變而有形，形變而有生。
今又變而之死，是與為春秋冬夏四時行也。
人且偃然寝于巨室，而我礉礉然随而哭之，自以為不通乎命，故止也。
’”此則莊周深明物之“方生方死，方死方生”，而忘情于哀樂，遣意于得喪者也。
故曰：“有長而無本剽者宙也。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。
天門者，無有也。
萬物出乎無有。
有不能以有為有，必出乎無有；而無有一無有，聖人藏乎是。
古之人其知有所至矣。
惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。
其次以為有物矣，将以生為喪也，以死為反也，是以分已。
其次曰始無有，既而有生，生俄而死，以無有為首，以生為體，以死為尻。
孰知有無死生之一守者，吾與之為友。
是三者雖異，公族也。
”（《莊子·庚桑楚》）故曰“方生方死，方死方生”也。
大同而與小同異，此之謂小同異。
萬物畢同畢異，此之謂大同異。
博按：此道家同異之論，莊周所以明“齊物”者也。
當以《莊子》書明之：《莊子》書之論齊物者，自《齊物論》而外，莫如《知北遊》之言辯而确。
其辭曰：“物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。
不際之際，際之不際者也。
”夫“與物無際”，斯“大同”矣；“而物有際”，則“小同”矣。
“物物者與物無際而物有際”，則是“大同而與小同異，此之謂小同異”矣，則是同不可以終同也。
故莫如“不際之際，際之不際”。
“不際之際”，可以赅萬物之畢同矣。
“際之不際”，可以知萬物之畢異矣。
故《德充符》引仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也。
自其同者視之，萬物皆一也。
”故曰：“萬物畢同畢異，此之謂大同異。
” 南方無窮而有窮。
博按：此亦“不際之際，際之不際”之意。
“有窮”者，所見者小，“際之不際”也。
“無窮”者，大宇之廣，“不際之際”也。
《莊子·則陽》載魏瑩與田侯牟約。
田侯牟背之。
魏瑩怒，将使人刺之。
惠子聞之而見戴晉人。
戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。
”“有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與争地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。
”君曰：“噫！其虛言欤？”曰：“臣請為君實之：君以意在四方上下有窮乎？”君曰：“無窮。
”曰：“知遊心于無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？”君曰：“然。
”曰：“通達之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王與蠻氏有辯乎？”君曰：“無辯。
”客出而君惝然若有亡也。
郭象注：“王與蠻氏，俱有限之物耳。
有限，則不問大小，俱不得與無窮者計也。
雖複天地，共在無窮之中，皆蔑如也。
況魏中之梁，梁中之王而足争哉？”然而争，則是所見之有窮也。
“南方無窮而有窮”，亦尋常咫尺之見耳。
獨言南方，舉一隅，可以三隅反矣。
今日适越而昔來。
博按：此語亦見《莊子》。
《莊子·齊物論》曰：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
”《釋文》：昔至，崔雲：“昔，夕也。
”向雲：“昔者，昨日之謂也。
”今日适越，昨日何由至哉？思适越時，心已先到，猶之是非先成乎心也。
南方之廣漠，本無窮也，而曰“有窮”者，限于知也。
旅人之适越，在今日也，而雲“昔來”者，心先馳也。
一以證心量之狹，不足以盡大宇之廣。
一以見行程之遲，不足以稱心馳之速。
兩者之為事不同，然要以“厤物之意”，以見意之懸殊于物，而“知”之不可恃則一耳。
連環可解也。
我知天下之中央，燕之北，越之南是也。
博按：此亦可以明惠施為莊學之别出。
莊周每好以連環喻道。
惟道圜轉若環，故随所皆中，不論“燕之北，越之南”。
下三語，即申第一語“連環可解”之指。
我何以知“天下之中央”“燕之北，越之南是也”？則以解“連環”也。
夫“連環”無端，所行為始。
天下無方，所在為中。
《莊子·齊物論》曰：“彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
”《則陽》曰：“冉相氏得其環中以随成，與物無終無始，無幾無時。
”《寓言》曰：“萬物皆種，以不同形相禅。
始卒若環，莫得其倫，是謂天均。
天均者，天倪也。
”明乎“天倪”，則“連環”可解矣！ 泛愛萬物，天地一體也。
博按：此為道家者言之究竟義，故惠施多方，“厤物之意”，亦以此為結穴也。
老子曰：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
”（《老子》第十四章）又曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
”（《老子》第四十二章）此老子之言“泛愛萬物，天地一體”也。
《莊子·齊物論》曰：“天地與我并生，而萬物與我為一。
”又《秋水》曰：“以道觀之，何貴何賤？是謂反衍。
無拘而志，與道大蹇。
何少何多？是謂謝施。
無一而行，與道參差。
嚴乎若國之有君，其無私德。
繇繇乎若祭之有社，其無私福。
泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。
兼懷萬物，其孰承翼。
是謂無方。
萬物一齊，孰短孰長。
”又《田子方》曰：“天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四支百體，将為塵垢，而死生終始，将為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？”此莊子之言“泛愛萬物，天地一體”也。
苟明天地之一體
《釋文》：“厤，古曆字，本亦作曆物之意，分别曆說之。
”下文所謂“遍為萬物說”也。
莊生之道，“以本為精”，“以天為宗”，而緻一于老子之“守靜笃”（《老子》第十六章）。
“萬物無足以铙心，”（《莊子·天道》篇），“一而不變，靜之至也”（《莊子·刻意》篇）。
而惠施“不能以此自甯”，“遍為萬物說”，“厤物之意”。
然則莊生抱一，惠施逐物，以故惠規莊為“無用”，而莊譏惠之“多方”也。
曰“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中”。
“不中”者，不中乎“道”，即“舛駁”也。
然推惠施“厤物之意”，其大指在明萬物之泛愛，本天地之一體，亦與莊生“抱一”之指無殊，要可索解于《莊子》書耳。
世儒好引墨子《經·經說》以說惠施之厤物，謂為祖述墨學，強為附會，非其本真也。
曰：“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
無厚不可積也，其大千裡。
” 博按：此即“聖有所生，王有所成，皆原于一”之意。
《莊子·天地》引《記》曰：“通于一而萬事畢。
”“大一”、“小一”，非二“一”也。
“小一”者，“大一”之分。
“大一”者，“小一”之積。
“其大千裡”，即“不可積”之“無厚”，繩繩以積千裡。
《釋文》引司馬曰：“苟其可積，何待千裡。
”豈非所謂“至大無外”者乎？“無厚不可積也”，豈非所謂“至小無内”者乎？後二語，即承前二語而申其指也。
《莊子·知北遊》曰：“六合為巨，未離其内；秋毫為小，待之成體。
”義與惠施相發。
夫“六合為巨，未離其内”，豈非所謂“至大無外”者乎？“秋毫為小”，豈非所謂“至小無内”者乎？然而“六合”之“巨”，必待“秋毫”之“小”以成體，猶之“千裡”之“大”，必繩“不可積”之“無厚”以為積。
故曰“有實而無乎處者宇也”（見《莊子·庚桑楚》）。
何謂“有實”？曰：“有所出而無竅者有實。
”（《見莊子·庚桑楚》）此所謂“至小無内”者也。
“無内”，故“無竅”。
然而“無乎處”，則又“至大無外”矣。
自惠施觀之，則見天地之一體。
自莊生論之，則知“内聖”、“外王”之“原于一”。
惟惠施以形體論，偏于惟物，而莊生以聖王論，證以惟心耳。
天與地卑，山與澤平。
博按：此亦以證“天地一體”之義也。
《釋文》曰：“卑如字，又音婢。
李雲：‘以地比天，則地卑于天。
若宇宙之高，則天地皆卑。
天地皆卑，則山與澤平矣。
’”按“卑”字或當作“比”，涉音近而訛也。
《荀子·不苟》篇曰：“山淵平，天地比，是說之難持者也，而惠施、鄧析能之。
”楊倞注引此篇《釋文》，而重伸其指曰：“比，謂齊等也。
或曰。
‘天無實形，地之上空虛者皆天也，是天地長親比相随，無天高地下之殊也。
在高山，則天亦高；在深泉，則天亦下；故曰天地比。
地去天遠近皆相似，是山澤平也。
’”其說亦通。
日方中方睨，物方生方死。
博按：此所以明道之“周行而不殆”，而“有”、“無”、“死”、“生”之為“一守”也。
兩語重後一語，“日方中方睨”，不過借以顯“物方生方死”之亦有然。
《莊子》書之所啍啍，一篇之中，三緻意于斯者也。
《莊子·齊物》論曰：“方生方死，方死方生。
”何以知“物方生方死”可以“日方中方睨”顯之？《莊子·田子方》曰：“日出東方而入于西極。
萬物莫不比方，有目有趾者待是而後成功。
是出則存，是入則亡。
萬物亦然。
有待也而死，有待也而生，吾一受其成形而不化以待盡。
效物而動，日夜無隙而不知其所終，薰然其成形知命不能規乎其前，丘以是日徂。
”又曰：“消息盈虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。
生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知其所窮。
”此“日方中方睨，物方生方死”之說也。
《莊子·至樂》曰：“莊子妻死，惠子吊之。
莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：‘與人居長子老，身死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：‘不然。
是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生。
非徒無生也，而本無形。
非徒無形也，而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣。
氣變而有形，形變而有生。
今又變而之死，是與為春秋冬夏四時行也。
人且偃然寝于巨室，而我礉礉然随而哭之，自以為不通乎命，故止也。
’”此則莊周深明物之“方生方死，方死方生”，而忘情于哀樂，遣意于得喪者也。
故曰：“有長而無本剽者宙也。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。
天門者，無有也。
萬物出乎無有。
有不能以有為有，必出乎無有；而無有一無有，聖人藏乎是。
古之人其知有所至矣。
惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。
其次以為有物矣，将以生為喪也，以死為反也，是以分已。
其次曰始無有，既而有生，生俄而死，以無有為首，以生為體，以死為尻。
孰知有無死生之一守者，吾與之為友。
是三者雖異，公族也。
”（《莊子·庚桑楚》）故曰“方生方死，方死方生”也。
大同而與小同異，此之謂小同異。
萬物畢同畢異，此之謂大同異。
博按：此道家同異之論，莊周所以明“齊物”者也。
當以《莊子》書明之：《莊子》書之論齊物者，自《齊物論》而外，莫如《知北遊》之言辯而确。
其辭曰：“物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。
不際之際，際之不際者也。
”夫“與物無際”，斯“大同”矣；“而物有際”，則“小同”矣。
“物物者與物無際而物有際”，則是“大同而與小同異，此之謂小同異”矣，則是同不可以終同也。
故莫如“不際之際，際之不際”。
“不際之際”，可以赅萬物之畢同矣。
“際之不際”，可以知萬物之畢異矣。
故《德充符》引仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也。
自其同者視之，萬物皆一也。
”故曰：“萬物畢同畢異，此之謂大同異。
” 南方無窮而有窮。
博按：此亦“不際之際，際之不際”之意。
“有窮”者，所見者小，“際之不際”也。
“無窮”者，大宇之廣，“不際之際”也。
《莊子·則陽》載魏瑩與田侯牟約。
田侯牟背之。
魏瑩怒，将使人刺之。
惠子聞之而見戴晉人。
戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。
”“有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與争地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。
”君曰：“噫！其虛言欤？”曰：“臣請為君實之：君以意在四方上下有窮乎？”君曰：“無窮。
”曰：“知遊心于無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？”君曰：“然。
”曰：“通達之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王與蠻氏有辯乎？”君曰：“無辯。
”客出而君惝然若有亡也。
郭象注：“王與蠻氏，俱有限之物耳。
有限，則不問大小，俱不得與無窮者計也。
雖複天地，共在無窮之中，皆蔑如也。
況魏中之梁，梁中之王而足争哉？”然而争，則是所見之有窮也。
“南方無窮而有窮”，亦尋常咫尺之見耳。
獨言南方，舉一隅，可以三隅反矣。
今日适越而昔來。
博按：此語亦見《莊子》。
《莊子·齊物論》曰：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
”《釋文》：昔至，崔雲：“昔，夕也。
”向雲：“昔者，昨日之謂也。
”今日适越，昨日何由至哉？思适越時，心已先到，猶之是非先成乎心也。
南方之廣漠，本無窮也，而曰“有窮”者，限于知也。
旅人之适越，在今日也，而雲“昔來”者，心先馳也。
一以證心量之狹，不足以盡大宇之廣。
一以見行程之遲，不足以稱心馳之速。
兩者之為事不同，然要以“厤物之意”，以見意之懸殊于物，而“知”之不可恃則一耳。
連環可解也。
我知天下之中央，燕之北，越之南是也。
博按：此亦可以明惠施為莊學之别出。
莊周每好以連環喻道。
惟道圜轉若環，故随所皆中，不論“燕之北，越之南”。
下三語，即申第一語“連環可解”之指。
我何以知“天下之中央”“燕之北，越之南是也”？則以解“連環”也。
夫“連環”無端，所行為始。
天下無方，所在為中。
《莊子·齊物論》曰：“彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
”《則陽》曰：“冉相氏得其環中以随成，與物無終無始，無幾無時。
”《寓言》曰：“萬物皆種，以不同形相禅。
始卒若環，莫得其倫，是謂天均。
天均者，天倪也。
”明乎“天倪”，則“連環”可解矣！ 泛愛萬物，天地一體也。
博按：此為道家者言之究竟義，故惠施多方，“厤物之意”，亦以此為結穴也。
老子曰：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
”（《老子》第十四章）又曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
”（《老子》第四十二章）此老子之言“泛愛萬物，天地一體”也。
《莊子·齊物論》曰：“天地與我并生，而萬物與我為一。
”又《秋水》曰：“以道觀之，何貴何賤？是謂反衍。
無拘而志，與道大蹇。
何少何多？是謂謝施。
無一而行，與道參差。
嚴乎若國之有君，其無私德。
繇繇乎若祭之有社，其無私福。
泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。
兼懷萬物，其孰承翼。
是謂無方。
萬物一齊，孰短孰長。
”又《田子方》曰：“天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四支百體，将為塵垢，而死生終始，将為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？”此莊子之言“泛愛萬物，天地一體”也。
苟明天地之一體