莊周惠施公孫龍
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，緻泛愛于萬物，則衆生放乎逍遙，物論任其大齊矣！
惠施以此為大觀于天下而曉辯者。
天下之辯者相與樂之。
博按：此即《莊子·德充符》莊子謂惠子曰“子以堅白鳴”者也。
“以此為大觀于天下而曉辯者”，即“以堅白鳴”之意。
“天下之辯者”，即指下文所稱“桓團、公孫龍辯者之徒”。
“相與樂之”，即樂惠施之所曉。
而惠施為道者之旁門，故“桓團、公孫龍辯者之徒”，其言亦多宗惠施而出入于道家者言。
卵有毛。
博按：此即惠施大同異之所謂“萬物畢同”。
《說文·羽部》：“羽，鳥長毛也。
”《毛部》：“毛，眉發之屬及獸毛也。
”鳥之卵生，不同于獸之胎生，而有毛則一。
然鳥之毛曰羽，不正名曰羽而曰毛者，《釋名》：“毛，貌也，冒也，在表，所以别形貌，自覆冒也。
”羽之形不同于毛，而所被在表，其用在别形貌，自覆冒，則無所不同于毛，故不恤以胎生之“毛”，系之卵生之“有”，而證萬物之畢同。
《莊子·德充符》曰：“自其同者視之，萬物皆一也。
”此其适例矣。
雞三足。
《釋文》引司馬雲：“雞兩足，所以行，而非動也。
故行由足發，動由神禦。
今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。
”今按如司馬之說，雞以兩足，兼有一神，故雲三，此其說本莊子也，可以《莊子》書明之。
一《養生主》曰：“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。
”今雞雖兩足，則是知止之官也，而發動則在欲行之神，故又增一而為三也。
二《外物》曰：“目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。
凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害生。
物之有知者恃息，其不殷非天之罪。
天之穿之，日夜無降，人則顧塞其窦。
胞有重阆，心有天遊。
室無空虛，則婦姑勃溪。
心無天遊，則六鑿相攘。
大林丘山之善于人也，亦神者不勝。
”郭象注：“自然之理，有寄物而通也。
”“神欲行”，則“心有天遊”矣。
夫“心無天遊，則六鑿相攘”。
“目”、“耳”、“鼻”、“口”四者，知止之官。
“官知止”，則是“欲壅”也。
“欲壅”，則非“道”也。
至目徹所見之物而為明，耳徹所聽之物而為聰，鼻徹所嗅之物而為顫，口徹所嘗之物而為甘，此所謂“以神遇”而不以官接也。
析而言之，曰“目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘”。
合而言之，曰“心徹為知”。
“知徹”，則得我之為德，而“心有天遊”，神馭以行矣。
故曰“雞雖兩足，須神而行”。
由“雞三足”之說推之，則臧可以三耳。
胡三省《通鑒注》：“一說：‘耳主聽，兩耳，形也，兼聽而言，可得為三。
’”兩耳者，知止之官；聽者，欲行之神。
而知止之官，必藉欲行之神以禦，故又增一而為三耳也。
推之“目徹為明”、“鼻徹為顫”、“口徹為甘”，莫不皆然。
然“神”也者，莊子以之為養生主，而辨者之言所“見離”也。
《公孫龍子·堅白論》曰：“火與目不見而神見。
神不見而見離。
”解之者曰：“人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。
然火非見白之物，則目與火俱不見矣。
然則見者誰乎？精神見矣。
夫精神之見物也，必因火以見，乃得見矣。
火目猶且不能為見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。
推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。
”則是辯者之不以神為養生主也。
若然則雞三足何解？《公孫龍子·通變論》曰：“謂雞足一，數足二，二而一故三。
”此辯者之解“雞三足”也。
夫雞足數之則二，而二足同成一象曰雞足，故一為形象，一為數象，形象則一，數象乃二，二與一為三，故曰“雞三足”。
此辯者之所以異莊生，莊生認雞足之二，增一神為三，而辯者則以“神不見而見離”，故謂“雞足一，數足二，二而一故三”也。
郢有天下。
博按：此即惠施“大一”、“小一”之指。
“大一”、“小一”，非為二“一”。
“郢”與“天下”，非有二量。
而其意亦宗莊子也。
《莊子·齊物論》曰：“天下莫大于秋毫之末，而太山為小。
”郭象注：“以形相對，則太山大于秋毫也。
若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。
苟各足于其性，則秋毫不獨小其小，而太山不獨大其大矣。
若以性足為大，則天下之足，未有過于秋毫也。
若性足者非大，則雖太山，亦可稱小矣。
故曰：‘天下莫大于秋毫之末，而太山為小。
’”苟知形大之未為有餘也，知形小之不為不足也，斯知“郢有天下”之說矣。
又《秋水》曰：“細大之不可為倪。
”又曰：“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
”苟睹于“差數”，而“知天地之為稊米也。
知毫末之為丘山也”，斯知“郢有天下”之說矣。
辯者言“郢有天下”者，猶宋儒雲“一物一太極”也。
犬可以為羊。
博按：此即老子“名可名，非常名”之指（《老子》第一章）。
《釋文》引司馬雲：“名以名物，而非物也。
犬羊之名，非犬羊也。
非羊可以名為羊，則犬可以為羊。
鄭人謂玉未埋者曰璞，周人謂鼠臘者亦曰璞，故形在于物，名在于人。
” 馬有卵。
博按：此與“卵有毛”同指。
馬為胎生，然胎生之物，不過不以卵出生耳，而未形胎之先必有待于卵，則與卵生無殊也。
此亦“萬物畢同”之一例。
丁子有尾。
博按：此亦與“卵有毛”、“馬有卵”同指。
成玄英雲：“楚人呼蝦蟆為丁子。
”蝦蟆無尾有足，殊于魚也。
然蝦蟆初生，無足有尾，則與魚同。
莊子雲“萬物皆種，以不同形相禅”是也（《莊子·寓言》）。
然極其形變，萬有不同，而溯其初生，罔不相似，如“丁子有尾”之于魚，此亦“萬物畢同”之一例矣。
火不熱。
博按：此可以“知”之不為“知”也，其意亦本莊子。
《莊子·齊物論》載齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之？”“子知子之所不知耶？”曰：“吾惡乎知之？”“然則物無知耶？”曰：“吾惡乎知之？雖然，嘗試言之：庸讵知吾所謂知之非不知耶？庸讵知吾所謂不知之非知耶？”試以火為喻：火之熱，物之所同是，而人之所鹹知也，然而王倪曰：“至人神矣，大澤焚而不能熱。
”（《莊子·齊物論》）則是“火不熱”也。
《釋文》一雲：“猶金木加于人有楚痛，楚痛發于人，而金木非楚痛也。
如處火之鳥，火生之蟲，則火不熱也。
”然則“火”非天下之“熱”，而雲“熱”者，特人之知為“熟”耳。
“熱”發于人，而“火不熱”也。
“火”之為“熱”，人所共知尚如此，而況“仁義之端，是非之塗，樊然淆亂”，惡能知其辯乎？（《莊子·齊物論》）此“用知”之所以為“累”，而“知”之不可不“棄”也。
山出口。
博按：“山”者，地體之高突。
“口”者，人體之虛凹。
人徒見山體之高突，而不知其藏用于虛，故特以“出口”表之，此其意亦本老、莊也。
老子曰：“三十幅共一毂，當其無，有車之用。
埏填以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
”（《老子》第十一章）“山”者，“有之以為利”也。
“山出口”者，“無之以為用”也。
山何以能出口？曰：“說在《莊子》之《齊物論》也。
”“大塊噫氣，其名為風。
是惟無作，作則萬竅怒号。
而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似栟，似圈，似臼，似窪者，似污者，激者，者，叱者，吸者，叫者，嚎者，宎者，咬者，前者唱于，而随者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和。
厲風濟，則衆竅為虛。
”此之雲“山出口”者，即莊生所謂“山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻似口”者也。
使“山”不“出口”，則大塊之氣不噫，而地天不交，氣機不化矣！ 輪不輾地。
博按：此以明至理所寄，在與物化而不遺迹。
凡事有然。
輪轉不停，乃見圓神，輾地則何以見圓轉？故曰：“輪不輾地。
”則是與地化而不遺迹也。
《莊子·達生》曰：“工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈台一而不桎。
忘足，屦之适也。
忘要，帶之适也。
知忘是非，心之适也。
不内變，不外從，事會之适也。
始乎适而未嘗不适者，忘适之适也。
”今曰“輪不輾地”，則是“忘地輪之适也”。
目不見。
博按：目有見而曰“不見”者，其說亦本莊子。
一曰：“目知之自有窮也。
”《莊子·天運》曰：“目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！”一曰：“物不盡于目見也。
”《莊子·秋水》曰：“至精無形，至大不可圍。
自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精小之微也；垺，大之殷也。
故異便，此勢之有也。
夫精粗者，期于有形者也。
無形者，數之所不能分也。
不可圍者，數之所不能窮也。
”然則目之見者僅矣，故曰“目不見”。
此亦以明“知”之不為“知”也。
天下之所謂“知”者，不過物之表象，接于人之官覺而已。
“火熱”，物之表象也。
“目見”，人之官覺也。
然人以火為熱，而“火不熱”，則是物之本體不可知也。
人以目為見，而“目不見”，則是官覺之無與于知也。
然則“吾惡乎知之”哉！ 指不至，至不絕。
《釋文》引司馬雲：“夫指之取物，不能自至，要假物故至也。
然假物由指，不絕也。
”今按司馬之說，未當原意。
然據其注語，知《莊子》原文本作“指不至，指不絕”。
此其意亦本老、莊也。
按《公孫龍子·指物論》曰：“物莫非指
天下之辯者相與樂之。
博按：此即《莊子·德充符》莊子謂惠子曰“子以堅白鳴”者也。
“以此為大觀于天下而曉辯者”，即“以堅白鳴”之意。
“天下之辯者”，即指下文所稱“桓團、公孫龍辯者之徒”。
“相與樂之”，即樂惠施之所曉。
而惠施為道者之旁門，故“桓團、公孫龍辯者之徒”，其言亦多宗惠施而出入于道家者言。
卵有毛。
博按：此即惠施大同異之所謂“萬物畢同”。
《說文·羽部》：“羽，鳥長毛也。
”《毛部》：“毛，眉發之屬及獸毛也。
”鳥之卵生，不同于獸之胎生，而有毛則一。
然鳥之毛曰羽，不正名曰羽而曰毛者，《釋名》：“毛，貌也，冒也，在表，所以别形貌，自覆冒也。
”羽之形不同于毛，而所被在表，其用在别形貌，自覆冒，則無所不同于毛，故不恤以胎生之“毛”，系之卵生之“有”，而證萬物之畢同。
《莊子·德充符》曰：“自其同者視之，萬物皆一也。
”此其适例矣。
雞三足。
《釋文》引司馬雲：“雞兩足，所以行，而非動也。
故行由足發，動由神禦。
今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。
”今按如司馬之說，雞以兩足，兼有一神，故雲三，此其說本莊子也，可以《莊子》書明之。
一《養生主》曰：“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。
”今雞雖兩足，則是知止之官也，而發動則在欲行之神，故又增一而為三也。
二《外物》曰：“目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。
凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害生。
物之有知者恃息，其不殷非天之罪。
天之穿之，日夜無降，人則顧塞其窦。
胞有重阆，心有天遊。
室無空虛，則婦姑勃溪。
心無天遊，則六鑿相攘。
大林丘山之善于人也，亦神者不勝。
”郭象注：“自然之理，有寄物而通也。
”“神欲行”，則“心有天遊”矣。
夫“心無天遊，則六鑿相攘”。
“目”、“耳”、“鼻”、“口”四者，知止之官。
“官知止”，則是“欲壅”也。
“欲壅”，則非“道”也。
至目徹所見之物而為明，耳徹所聽之物而為聰，鼻徹所嗅之物而為顫，口徹所嘗之物而為甘，此所謂“以神遇”而不以官接也。
析而言之，曰“目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘”。
合而言之，曰“心徹為知”。
“知徹”，則得我之為德，而“心有天遊”，神馭以行矣。
故曰“雞雖兩足，須神而行”。
由“雞三足”之說推之，則臧可以三耳。
胡三省《通鑒注》：“一說：‘耳主聽，兩耳，形也，兼聽而言，可得為三。
’”兩耳者，知止之官；聽者，欲行之神。
而知止之官，必藉欲行之神以禦，故又增一而為三耳也。
推之“目徹為明”、“鼻徹為顫”、“口徹為甘”，莫不皆然。
然“神”也者，莊子以之為養生主，而辨者之言所“見離”也。
《公孫龍子·堅白論》曰：“火與目不見而神見。
神不見而見離。
”解之者曰：“人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。
然火非見白之物，則目與火俱不見矣。
然則見者誰乎？精神見矣。
夫精神之見物也，必因火以見，乃得見矣。
火目猶且不能為見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。
推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。
”則是辯者之不以神為養生主也。
若然則雞三足何解？《公孫龍子·通變論》曰：“謂雞足一，數足二，二而一故三。
”此辯者之解“雞三足”也。
夫雞足數之則二，而二足同成一象曰雞足，故一為形象，一為數象，形象則一，數象乃二，二與一為三，故曰“雞三足”。
此辯者之所以異莊生，莊生認雞足之二，增一神為三，而辯者則以“神不見而見離”，故謂“雞足一，數足二，二而一故三”也。
郢有天下。
博按：此即惠施“大一”、“小一”之指。
“大一”、“小一”，非為二“一”。
“郢”與“天下”，非有二量。
而其意亦宗莊子也。
《莊子·齊物論》曰：“天下莫大于秋毫之末，而太山為小。
”郭象注：“以形相對，則太山大于秋毫也。
若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。
苟各足于其性，則秋毫不獨小其小，而太山不獨大其大矣。
若以性足為大，則天下之足，未有過于秋毫也。
若性足者非大，則雖太山，亦可稱小矣。
故曰：‘天下莫大于秋毫之末，而太山為小。
’”苟知形大之未為有餘也，知形小之不為不足也，斯知“郢有天下”之說矣。
又《秋水》曰：“細大之不可為倪。
”又曰：“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
”苟睹于“差數”，而“知天地之為稊米也。
知毫末之為丘山也”，斯知“郢有天下”之說矣。
辯者言“郢有天下”者，猶宋儒雲“一物一太極”也。
犬可以為羊。
博按：此即老子“名可名，非常名”之指（《老子》第一章）。
《釋文》引司馬雲：“名以名物，而非物也。
犬羊之名，非犬羊也。
非羊可以名為羊，則犬可以為羊。
鄭人謂玉未埋者曰璞，周人謂鼠臘者亦曰璞，故形在于物，名在于人。
” 馬有卵。
博按：此與“卵有毛”同指。
馬為胎生，然胎生之物，不過不以卵出生耳，而未形胎之先必有待于卵，則與卵生無殊也。
此亦“萬物畢同”之一例。
丁子有尾。
博按：此亦與“卵有毛”、“馬有卵”同指。
成玄英雲：“楚人呼蝦蟆為丁子。
”蝦蟆無尾有足，殊于魚也。
然蝦蟆初生，無足有尾，則與魚同。
莊子雲“萬物皆種，以不同形相禅”是也（《莊子·寓言》）。
然極其形變，萬有不同，而溯其初生，罔不相似，如“丁子有尾”之于魚，此亦“萬物畢同”之一例矣。
火不熱。
博按：此可以“知”之不為“知”也，其意亦本莊子。
《莊子·齊物論》載齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之？”“子知子之所不知耶？”曰：“吾惡乎知之？”“然則物無知耶？”曰：“吾惡乎知之？雖然，嘗試言之：庸讵知吾所謂知之非不知耶？庸讵知吾所謂不知之非知耶？”試以火為喻：火之熱，物之所同是，而人之所鹹知也，然而王倪曰：“至人神矣，大澤焚而不能熱。
”（《莊子·齊物論》）則是“火不熱”也。
《釋文》一雲：“猶金木加于人有楚痛，楚痛發于人，而金木非楚痛也。
如處火之鳥，火生之蟲，則火不熱也。
”然則“火”非天下之“熱”，而雲“熱”者，特人之知為“熟”耳。
“熱”發于人，而“火不熱”也。
“火”之為“熱”，人所共知尚如此，而況“仁義之端，是非之塗，樊然淆亂”，惡能知其辯乎？（《莊子·齊物論》）此“用知”之所以為“累”，而“知”之不可不“棄”也。
山出口。
博按：“山”者，地體之高突。
“口”者，人體之虛凹。
人徒見山體之高突，而不知其藏用于虛，故特以“出口”表之，此其意亦本老、莊也。
老子曰：“三十幅共一毂，當其無，有車之用。
埏填以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
”（《老子》第十一章）“山”者，“有之以為利”也。
“山出口”者，“無之以為用”也。
山何以能出口？曰：“說在《莊子》之《齊物論》也。
”“大塊噫氣，其名為風。
是惟無作，作則萬竅怒号。
而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似栟，似圈，似臼，似窪者，似污者，激者，者，叱者，吸者，叫者，嚎者，宎者，咬者，前者唱于，而随者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和。
厲風濟，則衆竅為虛。
”此之雲“山出口”者，即莊生所謂“山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻似口”者也。
使“山”不“出口”，則大塊之氣不噫，而地天不交，氣機不化矣！ 輪不輾地。
博按：此以明至理所寄，在與物化而不遺迹。
凡事有然。
輪轉不停，乃見圓神，輾地則何以見圓轉？故曰：“輪不輾地。
”則是與地化而不遺迹也。
《莊子·達生》曰：“工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈台一而不桎。
忘足，屦之适也。
忘要，帶之适也。
知忘是非，心之适也。
不内變，不外從，事會之适也。
始乎适而未嘗不适者，忘适之适也。
”今曰“輪不輾地”，則是“忘地輪之适也”。
目不見。
博按：目有見而曰“不見”者，其說亦本莊子。
一曰：“目知之自有窮也。
”《莊子·天運》曰：“目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！”一曰：“物不盡于目見也。
”《莊子·秋水》曰：“至精無形，至大不可圍。
自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精小之微也；垺，大之殷也。
故異便，此勢之有也。
夫精粗者，期于有形者也。
無形者，數之所不能分也。
不可圍者，數之所不能窮也。
”然則目之見者僅矣，故曰“目不見”。
此亦以明“知”之不為“知”也。
天下之所謂“知”者，不過物之表象，接于人之官覺而已。
“火熱”，物之表象也。
“目見”，人之官覺也。
然人以火為熱，而“火不熱”，則是物之本體不可知也。
人以目為見，而“目不見”，則是官覺之無與于知也。
然則“吾惡乎知之”哉！ 指不至，至不絕。
《釋文》引司馬雲：“夫指之取物，不能自至，要假物故至也。
然假物由指，不絕也。
”今按司馬之說，未當原意。
然據其注語，知《莊子》原文本作“指不至，指不絕”。
此其意亦本老、莊也。
按《公孫龍子·指物論》曰：“物莫非指