莊周惠施公孫龍
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，而指非指。
”注：“物我殊能，莫非相指。
”故曰“物莫非指”。
“相指者，相是非也。
彼此相推，是非混一，歸于無指”，故曰“而指非指”。
“指非指”，則“指不至”矣。
然而“物莫非指”如故，則“指不絕”矣。
此順說，而公孫龍書說倒也。
故曰“天下無指，物無可以謂物”，此“物”之所以“莫非指”而“指”之所以“不絕”也。
雖然，“非指者，天下無物，可謂指乎？指也者，天下之所無也；物無者，天下之所有也。
以天下之所有，為天下之所無，未可。
天下無指，而物不可謂指也。
不可謂指者，非指也。
非指者，物莫非指也。
天下無指而物不可謂指者，非有非指也。
非有非指者，物莫非指也。
物莫非指者，而指非指也”。
此“指”之所以“不至”。
然則“指不至”者，理之信；“指不絕”者，物之情。
“物莫非指”，此“有名”所以為“萬物母”。
“指有不至”，此“可名”所以為“非常名”。
《老子》書可證也。
（《老子》第一章）。
《莊子·齊物論》曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
”郭象注：“自是而非彼，彼我之常情也。
故以我指喻彼指，則彼指于我指獨為非指也。
此以指喻指之非指也。
若覆以彼指還喻我指，則我指于彼指複為非指矣。
此以非指喻指之非指也。
将明無是無非，莫若反複相喻。
反複相喻，則彼之與我，既同于自是，又均于相非。
均于相非，則天下無是。
同于自是，則天下無非。
何以明其然？是若果是，則天下不得複有非之者也。
非若果非，亦不得複有是之者也。
今是非無主，紛然淆亂，明此區區者，各信其偏見而同于一緻耳。
仰觀俯察，莫不皆然。
”此可以明“指不至，指不絕”之故矣。
明乎“指之不至”，斯知“指”、“物”之有違，而絕累于“用知”矣。
明乎“指之不絕”，斯知“彼”、“是”之方生，而相休以“天鈞”矣。
（《齊物論》曰：物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰：“彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。
”又曰：“聖人和之以是非而休乎天鈞，此之謂兩行。
”） 龜長于蛇。
博按：此亦襲《莊子》。
俞樾《諸子平議》曰：“此即‘莫大于秋毫之末，而太山為小’之意（《莊子·齊物論》）。
司馬雲：‘蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長。
’則不以形言而以壽言，真為龜長蛇短矣。
殊非其旨。
” 矩不方，規不可以為圓。
博按：此即惠施“大同異”之所謂“萬物畢異”。
胡适《中國哲學史大綱》曰：“從個體自相上着想，一規不能畫同樣之兩圓，一矩不能畫同樣之兩方，一模不能鑄同樣之兩錢也。
”此說得之。
鑿不圍枘。
博按：成玄英雲：“鑿，孔也。
枘者，内孔中之木。
”一鑿圍一枘，則是可圍之枘一，而不圍之枘百。
不圍者其常，而圍者其暫也，故曰“鑿不圍枘”。
此亦“萬物畢異”之一例矣。
飛鳥之景未嘗動也。
博按：此以物理證“守靜”。
動莫疾于飛鳥，而曰“飛鳥之景未嘗動”者，說在老子之觀複，曰：“萬物并作，吾以觀複。
夫物芸芸，各複歸其根。
歸根曰靜，是謂複命。
”（《老子》第十六章）觀動之複于靜，而後知“靜”之“為躁君”也（《老子》第二十六章）。
人徒見飛鳥之動，而不知飛鳥之影未嘗動。
以其未嘗觀動之複于靜，而不知鳥動之“守靜”也。
《墨子·經下》雲：“景不徙，說在改為。
”《經說下》雲：“景光至景亡，若在，盡古息。
”胡适《中國哲學史大綱》雲：“息，止息也。
如看活動寫真，雖見人物生動，其實都是片片不動之影片也。
影已改為，前影仍在原處，故曰：‘盡古息。
’”墨子言“盡古息”，猶此之雲“未嘗動”也。
飛鳥之動尚如此，即此可以證物理之不終動，而歸根于“守靜”矣。
镞矢之疾，而有不行不止之時。
《釋文》引司馬雲：“形分止，勢分行。
形分明者行遲，勢分明者行疾。
”謂矢不止，人盡知之。
謂矢不行者，良以矢之所經，即矢之所止，以勢而言則行，以形而言則止。
設形與勢均等者，則是“行”與“止”相抵，而“有不行不止之時”。
此亦以物理證“守靜”也。
狗非犬。
博按：此亦惠施“大同異”之所謂“萬物畢異”。
《禮記·曲禮》：“毋投與狗骨。
”疏：“狗，犬也。
”然“效犬者左獻之”。
疏：“通而言之，狗犬通名。
若分而言之，則大者為犬，小者為狗。
”《爾雅》雲“犬未成毫，狗”是也。
故曰：“狗非犬。
”《莊子·德充符》曰：“自其異者視之，則肝膽楚越也。
”況狗之與犬乎！ 黃馬骊牛三。
博按：此亦本《莊子》。
《釋文》引司馬雲：“牛馬以二為三。
曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。
曰黃，曰骊，曰黃骊，色之三也。
曰黃馬，曰骊牛，曰黃馬骊牛，形與色為三也。
故曰‘一與言為二，二與一為三’也。
”語出《莊子·齊物論》。
白狗黑。
博按：此亦明“名可名，非常名”，與“犬可以為羊”同指。
“犬可以為羊”，則黑何不可以名白？故曰“白狗黑”也。
孤駒未嘗有母。
博按：此亦以明“名可名，非常名”。
《釋文》引李雲：“駒生有母，言孤則無母，孤稱立則母名去也。
”則是“駒”系馬子之稱，“孤”則無母之名，而“孤駒”連稱而為名，則是“可名”之“名”，“非常名”也，故以“未嘗有母”正之。
一尺之棰，日取其半，萬世不竭。
《釋文》引司馬雲：“若其可析，則常有兩。
若其不可析，其一常存。
故曰‘萬世不竭。
’”博按：此即“小一”之義也。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。
博按：“此”即指“卵有毛”以下二十事而言，辯者之所以與惠施相應。
曰“應”者，非與惠施殊指也。
特惠施曆物之意，而未及遍于曆物，以待辯者之舉類知通，而辯者則曆證于物以應乎惠施之言，而不再詳明其意。
如惠施明“小一”、“大一”之意，而辯者則應之曰“郢有天下”以為證。
惠施明“畢同畢異”之意，而辯者則應之曰“卵有毛”、“馬有卵”、“丁子有尾”，以曆證萬物之“畢同”。
又應之曰“矩不方規不可以為圓”、“鑿不圍枘”、“狗非犬”，以曆證萬物之“畢異”也。
大抵惠施發其意，而辯者曆于物，夫是之謂“應”也。
今觀辯者之所與惠施相應，而惠施之所大觀于天下以曉辯者，最括宏旨，可得六[4]義：一曰“抱一”，二曰“齊物”，三曰“無名”，四曰“去知”，五曰“存神”，六曰“守靜”。
試條析而明其旨： 一曰“抱一”。
凡得六事： 1.泛愛萬物，天地一體也。
此為曆物之究竟義。
2.至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
無厚不可積也，其大千裡。
此以明“大一”、“小一”之非二“一”。
3.郢有天下。
此辯者舉以證“大一”、“小一”之例。
4.一尺之棰，日取其半，萬世不竭。
此辯者舉以證“小一”之有不可析。
5.連環可解也。
我知天下之中央，燕之北，越之南是也。
此以明宇宙之“大一”，亦整一而不可析，所謂可析者，亦如連環之以不解解，所謂“不際之際”也。
6.日方中方睨，物方生方死。
此以明“有無死生之為一守”，而時間之相續，亦整一而不可析也。
二曰“齊物”。
凡得八事： 1.大同而與小同異，此之謂小同異。
萬物畢同畢異，此之謂大同異。
此所以籀齊物之大例。
2.天與地卑，山與澤平。
此以證“萬物畢同”之例。
3.卵有毛。
4.馬有卵。
5.丁子有尾。
以上三事，辯者以證“萬物畢同”之例。
6.矩不方，規不可以為圓。
7.鑿不圍枘。
8.狗非犬。
以上三事，辯者以證“萬物畢異”之例。
三曰“無名”。
凡得四事： 1.指不至，至不絕。
博按：辯者多具體的曆物以應惠施之言，獨此“指不至至不絕”一事，“曆物之意”以補惠施所未逮，而籀“可名非常名”之大例耳。
2.犬可以為羊。
3.白狗黑。
4.孤[5]駒未嘗有母。
以上三事，辯者以證“可名非常名”之例。
四曰“去知”。
凡得四事： 1.南方無窮而有窮。
此以明大宇無窮而所知有窮，心知之狹，不足以盡大宇之廣也。
2.今日适越而昔來。
此以明行程有限而所思無阻，行程之遲，不足以稱心馳之速也。
3.火不熱。
此辯者以證物之本體不可知。
4.目不見。
此辯者以證官覺之知不為知。
五曰“存神”。
知識有限，神行無方。
夫惟絕知，乃貴存神。
凡得兩事： 1.雞三足。
此辯者以生理證神行。
2.輪不輾地。
此辯者以物理證神行。
六曰“緻虛”。
凡得一事： 山出口。
此辯者以證緻虛之大用。
七曰“守靜”。
凡得兩事： 1.飛鳥之影，未嘗動也。
2.镞矢之疾而有不行不止之時。
以上兩事，辯者以物理證守靜。
惟“抱一”，故能“齊物”；惟“齊物”，斯明“無名”；惟“無名”，斯欲“去知”；惟“去知”，斯貴“存神”；惟“存神”，斯“緻虛守靜”。
六者一以貫之，徹始徹終。
大抵“抱一”而“齊物”，“無名”而“玄同”，斯“外王”之道；“去知”而“存神”，“緻虛”而“守靜”，斯“内聖”之道。
誠為道者之所貴，而亦辯者之欲曉也。
惟道者體道以得德，内證以神明，而惠施曆物以遍說，外證之物理。
夫惟道者“抱一”“守靜”，乃能知化而窮神。
惠施“外神”“勞精”（《莊子·德充符》），不免“用知”之自累。
此惠施之
”注：“物我殊能，莫非相指。
”故曰“物莫非指”。
“相指者，相是非也。
彼此相推，是非混一，歸于無指”，故曰“而指非指”。
“指非指”，則“指不至”矣。
然而“物莫非指”如故，則“指不絕”矣。
此順說，而公孫龍書說倒也。
故曰“天下無指，物無可以謂物”，此“物”之所以“莫非指”而“指”之所以“不絕”也。
雖然，“非指者，天下無物，可謂指乎？指也者，天下之所無也；物無者，天下之所有也。
以天下之所有，為天下之所無，未可。
天下無指，而物不可謂指也。
不可謂指者，非指也。
非指者，物莫非指也。
天下無指而物不可謂指者，非有非指也。
非有非指者，物莫非指也。
物莫非指者，而指非指也”。
此“指”之所以“不至”。
然則“指不至”者，理之信；“指不絕”者，物之情。
“物莫非指”，此“有名”所以為“萬物母”。
“指有不至”，此“可名”所以為“非常名”。
《老子》書可證也。
（《老子》第一章）。
《莊子·齊物論》曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
”郭象注：“自是而非彼，彼我之常情也。
故以我指喻彼指，則彼指于我指獨為非指也。
此以指喻指之非指也。
若覆以彼指還喻我指，則我指于彼指複為非指矣。
此以非指喻指之非指也。
将明無是無非，莫若反複相喻。
反複相喻，則彼之與我，既同于自是，又均于相非。
均于相非，則天下無是。
同于自是，則天下無非。
何以明其然？是若果是，則天下不得複有非之者也。
非若果非，亦不得複有是之者也。
今是非無主，紛然淆亂，明此區區者，各信其偏見而同于一緻耳。
仰觀俯察，莫不皆然。
”此可以明“指不至，指不絕”之故矣。
明乎“指之不至”，斯知“指”、“物”之有違，而絕累于“用知”矣。
明乎“指之不絕”，斯知“彼”、“是”之方生，而相休以“天鈞”矣。
（《齊物論》曰：物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰：“彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。
”又曰：“聖人和之以是非而休乎天鈞，此之謂兩行。
”） 龜長于蛇。
博按：此亦襲《莊子》。
俞樾《諸子平議》曰：“此即‘莫大于秋毫之末，而太山為小’之意（《莊子·齊物論》）。
司馬雲：‘蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長。
’則不以形言而以壽言，真為龜長蛇短矣。
殊非其旨。
” 矩不方，規不可以為圓。
博按：此即惠施“大同異”之所謂“萬物畢異”。
胡适《中國哲學史大綱》曰：“從個體自相上着想，一規不能畫同樣之兩圓，一矩不能畫同樣之兩方，一模不能鑄同樣之兩錢也。
”此說得之。
鑿不圍枘。
博按：成玄英雲：“鑿，孔也。
枘者，内孔中之木。
”一鑿圍一枘，則是可圍之枘一，而不圍之枘百。
不圍者其常，而圍者其暫也，故曰“鑿不圍枘”。
此亦“萬物畢異”之一例矣。
飛鳥之景未嘗動也。
博按：此以物理證“守靜”。
動莫疾于飛鳥，而曰“飛鳥之景未嘗動”者，說在老子之觀複，曰：“萬物并作，吾以觀複。
夫物芸芸，各複歸其根。
歸根曰靜，是謂複命。
”（《老子》第十六章）觀動之複于靜，而後知“靜”之“為躁君”也（《老子》第二十六章）。
人徒見飛鳥之動，而不知飛鳥之影未嘗動。
以其未嘗觀動之複于靜，而不知鳥動之“守靜”也。
《墨子·經下》雲：“景不徙，說在改為。
”《經說下》雲：“景光至景亡，若在，盡古息。
”胡适《中國哲學史大綱》雲：“息，止息也。
如看活動寫真，雖見人物生動，其實都是片片不動之影片也。
影已改為，前影仍在原處，故曰：‘盡古息。
’”墨子言“盡古息”，猶此之雲“未嘗動”也。
飛鳥之動尚如此，即此可以證物理之不終動，而歸根于“守靜”矣。
镞矢之疾，而有不行不止之時。
《釋文》引司馬雲：“形分止，勢分行。
形分明者行遲，勢分明者行疾。
”謂矢不止，人盡知之。
謂矢不行者，良以矢之所經，即矢之所止，以勢而言則行，以形而言則止。
設形與勢均等者，則是“行”與“止”相抵，而“有不行不止之時”。
此亦以物理證“守靜”也。
狗非犬。
博按：此亦惠施“大同異”之所謂“萬物畢異”。
《禮記·曲禮》：“毋投與狗骨。
”疏：“狗，犬也。
”然“效犬者左獻之”。
疏：“通而言之，狗犬通名。
若分而言之，則大者為犬，小者為狗。
”《爾雅》雲“犬未成毫，狗”是也。
故曰：“狗非犬。
”《莊子·德充符》曰：“自其異者視之，則肝膽楚越也。
”況狗之與犬乎！ 黃馬骊牛三。
博按：此亦本《莊子》。
《釋文》引司馬雲：“牛馬以二為三。
曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。
曰黃，曰骊，曰黃骊，色之三也。
曰黃馬，曰骊牛，曰黃馬骊牛，形與色為三也。
故曰‘一與言為二，二與一為三’也。
”語出《莊子·齊物論》。
白狗黑。
博按：此亦明“名可名，非常名”，與“犬可以為羊”同指。
“犬可以為羊”，則黑何不可以名白？故曰“白狗黑”也。
孤駒未嘗有母。
博按：此亦以明“名可名，非常名”。
《釋文》引李雲：“駒生有母，言孤則無母，孤稱立則母名去也。
”則是“駒”系馬子之稱，“孤”則無母之名，而“孤駒”連稱而為名，則是“可名”之“名”，“非常名”也，故以“未嘗有母”正之。
一尺之棰，日取其半，萬世不竭。
《釋文》引司馬雲：“若其可析，則常有兩。
若其不可析，其一常存。
故曰‘萬世不竭。
’”博按：此即“小一”之義也。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。
博按：“此”即指“卵有毛”以下二十事而言，辯者之所以與惠施相應。
曰“應”者，非與惠施殊指也。
特惠施曆物之意，而未及遍于曆物，以待辯者之舉類知通，而辯者則曆證于物以應乎惠施之言，而不再詳明其意。
如惠施明“小一”、“大一”之意，而辯者則應之曰“郢有天下”以為證。
惠施明“畢同畢異”之意，而辯者則應之曰“卵有毛”、“馬有卵”、“丁子有尾”，以曆證萬物之“畢同”。
又應之曰“矩不方規不可以為圓”、“鑿不圍枘”、“狗非犬”，以曆證萬物之“畢異”也。
大抵惠施發其意，而辯者曆于物，夫是之謂“應”也。
今觀辯者之所與惠施相應，而惠施之所大觀于天下以曉辯者，最括宏旨，可得六[4]義：一曰“抱一”，二曰“齊物”，三曰“無名”，四曰“去知”，五曰“存神”，六曰“守靜”。
試條析而明其旨： 一曰“抱一”。
凡得六事： 1.泛愛萬物，天地一體也。
此為曆物之究竟義。
2.至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
無厚不可積也，其大千裡。
此以明“大一”、“小一”之非二“一”。
3.郢有天下。
此辯者舉以證“大一”、“小一”之例。
4.一尺之棰，日取其半，萬世不竭。
此辯者舉以證“小一”之有不可析。
5.連環可解也。
我知天下之中央，燕之北，越之南是也。
此以明宇宙之“大一”，亦整一而不可析，所謂可析者，亦如連環之以不解解，所謂“不際之際”也。
6.日方中方睨，物方生方死。
此以明“有無死生之為一守”，而時間之相續，亦整一而不可析也。
二曰“齊物”。
凡得八事： 1.大同而與小同異，此之謂小同異。
萬物畢同畢異，此之謂大同異。
此所以籀齊物之大例。
2.天與地卑，山與澤平。
此以證“萬物畢同”之例。
3.卵有毛。
4.馬有卵。
5.丁子有尾。
以上三事，辯者以證“萬物畢同”之例。
6.矩不方，規不可以為圓。
7.鑿不圍枘。
8.狗非犬。
以上三事，辯者以證“萬物畢異”之例。
三曰“無名”。
凡得四事： 1.指不至，至不絕。
博按：辯者多具體的曆物以應惠施之言，獨此“指不至至不絕”一事，“曆物之意”以補惠施所未逮，而籀“可名非常名”之大例耳。
2.犬可以為羊。
3.白狗黑。
4.孤[5]駒未嘗有母。
以上三事，辯者以證“可名非常名”之例。
四曰“去知”。
凡得四事： 1.南方無窮而有窮。
此以明大宇無窮而所知有窮，心知之狹，不足以盡大宇之廣也。
2.今日适越而昔來。
此以明行程有限而所思無阻，行程之遲，不足以稱心馳之速也。
3.火不熱。
此辯者以證物之本體不可知。
4.目不見。
此辯者以證官覺之知不為知。
五曰“存神”。
知識有限，神行無方。
夫惟絕知，乃貴存神。
凡得兩事： 1.雞三足。
此辯者以生理證神行。
2.輪不輾地。
此辯者以物理證神行。
六曰“緻虛”。
凡得一事： 山出口。
此辯者以證緻虛之大用。
七曰“守靜”。
凡得兩事： 1.飛鳥之影，未嘗動也。
2.镞矢之疾而有不行不止之時。
以上兩事，辯者以物理證守靜。
惟“抱一”，故能“齊物”；惟“齊物”，斯明“無名”；惟“無名”，斯欲“去知”；惟“去知”，斯貴“存神”；惟“存神”，斯“緻虛守靜”。
六者一以貫之，徹始徹終。
大抵“抱一”而“齊物”，“無名”而“玄同”，斯“外王”之道；“去知”而“存神”，“緻虛”而“守靜”，斯“内聖”之道。
誠為道者之所貴，而亦辯者之欲曉也。
惟道者體道以得德，内證以神明，而惠施曆物以遍說，外證之物理。
夫惟道者“抱一”“守靜”，乃能知化而窮神。
惠施“外神”“勞精”（《莊子·德充符》），不免“用知”之自累。
此惠施之