莊周惠施公孫龍
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所以不如“道者”也。
然惠施“曆物之意”而不具體，猶為秉要執本。
至辯者則具體證物而不詳其意，益近詭辯飾說。
此又每況愈下，辯者之所為不如惠施者也。
所貴好學深思，心知其意耳。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也！ 博按：《莊子·天地》篇曰：“辯者有言曰‘離堅白若懸寓’”所稱“辯者”，即此之所謂“桓團、公孫龍辯者之徒”是也。
桓團言行不概見，而公孫龍則甚著。
《史記·平原君虞卿列傳》曰：“公孫龍善為堅白之辯。
及鄒衍過趙，言至道，乃绌公孫龍。
”《集解》引劉向《别錄》曰：“齊使鄒衍過趙，平原君見公孫龍及其徒綦毋子之屬，論白馬非馬之辯，以問鄒子。
鄒子曰：‘不可。
彼天下之辯有五勝三至，而辭正為下。
辯者别殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。
故勝者不失其所守，不勝者得其所求，若是故辯可為也。
及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意，如此害大道。
夫繳紛争言而競後息，不能無害君子’。
坐皆稱善。
”此鄒衍之斥公孫龍“煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意，如此害大道”者，即此篇所雲“飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿”也。
“囿”，有囿于所辯，無當大道之意焉。
《呂氏春秋·審應覽》曰：“孔穿、公孫龍相與論于平原君所，至于藏三牙。
公孫龍言藏之三牙甚辯。
孔穿不應，少選，辭而出。
明日，孔穿朝，平原君謂孔穿曰：‘昔者公孫龍之言辯。
’孔穿曰：‘然，幾能令藏三牙矣！雖然難，願得有問于君。
謂藏三牙，甚難而實非也；謂藏兩牙，甚易而實是也。
不知君将從易而是者乎？将從難而非者乎？’平原君不應。
明日謂公孫龍曰：‘公無與孔穿辯。
’”此亦公孫龍“飾心”“易意”，“能勝人口不能服人心”之一事也。
《漢書·藝文志》名家有《公孫龍子》十四篇，至宋時已亡八篇，今僅存《迹府》、《白馬》、《指物》、《通變》、《堅白》、《名實》，凡六篇。
大指欲綜核名實，而恢詭其說，務為博辯，要之不離莊生所謂“飾心”、“易意”，“能勝人口不能服人心”者近是。
其《迹府》篇載與孔穿辯論，同《呂氏春秋》，而《孔叢子》亦載之。
惟《孔叢》兼采《公孫龍子》、《呂氏春秋》兩書。
《呂氏春秋》謂“公孫龍言藏之三牙”，而《公孫龍子》書則言“白馬非馬”耳。
《孔叢》僞本出于漢晉之間，《漢書·藝文志》所未著錄。
然其謂龍為穿所绌，與《呂氏春秋》同，獨以“藏三牙”為“臧三耳”。
司馬光采《孔叢》臧三耳及《别錄》鄒衍绌公孫龍說入《資治通鑒》，而臧三耳藉藉人口，獨不采公孫龍子困于莊子事。
《莊子·天運》篇曰：“公孫龍問于魏牟曰：‘龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯，吾自以為至達已。
今吾聞莊子之言，汒焉異之。
不知論之不及欤？知之弗若欤？今吾無所開吾喙，敢問其方？’公子牟隐機太息，仰天而笑曰：‘子獨不聞夫坎井之蛙乎？謂東海之鼈曰：吾樂與！吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗，還虷蟹與科鬥，莫吾能若也！且夫擅一壑之水而跨峙坎井之樂，斯亦至矣。
夫子奚不時來入觀乎？東海之鼈左足未入，而右膝已絷矣。
于是逡巡而卻，告之海曰：夫千裡之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。
禹之時十年九潦而水弗為加益，湯之時八年七旱而崖不為加損。
夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之至樂也。
于是坎井之蛙聞之，适适然驚，規規然自失也。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。
且夫知不知論極妙之言，而自适一時之利者，是非焰井之蛙欤？且彼方黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪于不測，無東無西，始于玄冥，反于大通。
子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣。
且子獨不聞夫壽陵餘子之學行于邯鄲欤？未得國能，又失其故行矣，直匐匍而歸耳。
今子不去，将忘子之故，失子之業！’公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
”此魏公子牟言莊子之“始于玄冥，反于大通”，非公孫龍所得“規規而求之以察，索之以辯”也。
公孫龍自诩“困百家之知，窮衆口之辯”，即此篇所雲“飾人之心，易人之意，能勝人之口”也。
然而無所開喙于莊子，見太息于公子牟，此其所以為“知不知論極妙之言，而自适一時之利”者也。
惟《列子》書晚出東晉，其《仲尼》篇又稱：公子牟悅公孫龍，而樂正子輿笑之曰：“公孫龍行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。
”“韓檀”疑即“桓團”，猶“陳恒”、“田常”一音之轉也。
《列子釋文》稱“龍字子秉”，不知何據。
若然，則《莊子·徐無鬼》載莊子謂惠子曰：“儒、墨、楊、秉四，與夫子而五。
”惠子曰：“今夫儒、墨、楊、秉且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非。
”則是“秉”即公孫龍也，而公孫龍且方與惠施辯矣。
所謂“相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非”，其諸篇之所謂“辯者以此與惠施應，終身無窮”者耶？ 惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎！施存雄而無術。
”南方有倚人焉，曰黃缭，問天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故。
惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。
說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不适也。
弱于德，強于物，其塗隩矣。
由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其于物也何庸。
夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。
惜乎，惠施之才，骀蕩而不得，遂萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。
悲夫！ 博按：“此其柢也”之“此”，指惠施。
蓋“天下之辯者”，“飾人之心，易人之口”，特以惠施曆物之意為柢也。
然自莊生觀之，則惠施内而不聖，外而不王。
何以明其然？觀莊生之言曰：“惠施日以其知與人之辯。
”“遍為萬物說。
說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不适也。
弱于德，強于物，其塗隩矣。
由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其于物也何庸。
”則是任知飾辯于外以失為“王”也。
“夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。
惜乎，惠施之才，骀蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。
悲夫！”則是勞精疲神于内以不能“聖”也。
惟内不“聖”，斯外不“王”。
而施之所以不為“王”者，由于“遍為萬物說”，而于物何“庸”也。
按《莊子·齊物論》曰：“庸也者，用也。
”今惠施“遍為萬物說”，雖“知于辯”，而“無所用”。
自莊生論之，則比之于骈拇枝指。
其在《骈拇》篇曰：“骈于足者，連無用之肉也。
枝于手者，樹無用之指也。
骈于辯者，累瓦結繩，竄句遊心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？”君子不貴焉！《荀子·修身》篇曰：“夫堅白同異有厚無厚之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。
”又《不苟》篇曰：“山淵平，天地比；齊秦襲，入乎耳，出乎口；鈎有須；卵有毛，是說之難持者也，而惠施、鄧析能之。
然而君子不貴者，非禮義之中也。
故曰‘君子說不貴苟察’，惟其當之為貴。
”又《解蔽》篇曰：“惠子蔽于辭而不知實。
”“實”者，“有用于物”之謂，俗所稱“實用”者也。
今“惠施日以其知與人之辯”，“遍為萬物說”，“其于物也何庸”，此之謂“蔽于辭而不知實”矣！夫施之所以“蔽于辭而不知實”、“知于辯而無所庸”者，要由未能“充一”而“貴道”。
故莊生砭之曰：“充一尚可曰愈，貴道幾矣。
”此則莊生所持以衡平百家之權度，而“小大精粗，其運無不在”者也。
按“充一”，即“主之以太一”之意。
而“愈”讀如《禮記·三年問》“痛甚者其愈遲”之“愈”。
（《釋文》：愈，差也。
《匡謬正俗》八：愈，勝也。
故病差者言愈。
）老子曰：“少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。
”（《老子》第二十二章）《莊子·人間世》曰：“道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
”今惠施“曆物之意”，“遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡”，“弱于德，強于物”，此正老子所謂“多則惑”，莊子所謂“雜則多”者也。
故莊生以“充一”之說進。
曰“充一尚可曰愈”者，謂“惟充一尚可愈其雜多之惑”。
老子曰：“道生一。
”（《老子》第四十二章）《莊子·在宥》曰：“至道之精，窈窈冥冥。
至道之極，昏昏默默。
無視無聽，抱神以靜，形将自正。
必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。
目無所見，耳無所聞，心無所知，女神将守形，形乃長生。
慎女内，閉女外，多知為敗。
我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。
天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物将自壯。
我守其一，以處其和。
”今“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中”，豈非所謂“多知為敗”者耶？“貴道”則能幾“一”，而可以愈雜多之惑矣！《釋文》以“愈貴”斷讀者非也。
右論惠施、公孫龍。
然惠施“曆物之意”而不具體，猶為秉要執本。
至辯者則具體證物而不詳其意，益近詭辯飾說。
此又每況愈下，辯者之所為不如惠施者也。
所貴好學深思，心知其意耳。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也！ 博按：《莊子·天地》篇曰：“辯者有言曰‘離堅白若懸寓’”所稱“辯者”，即此之所謂“桓團、公孫龍辯者之徒”是也。
桓團言行不概見，而公孫龍則甚著。
《史記·平原君虞卿列傳》曰：“公孫龍善為堅白之辯。
及鄒衍過趙，言至道，乃绌公孫龍。
”《集解》引劉向《别錄》曰：“齊使鄒衍過趙，平原君見公孫龍及其徒綦毋子之屬，論白馬非馬之辯，以問鄒子。
鄒子曰：‘不可。
彼天下之辯有五勝三至，而辭正為下。
辯者别殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。
故勝者不失其所守，不勝者得其所求，若是故辯可為也。
及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意，如此害大道。
夫繳紛争言而競後息，不能無害君子’。
坐皆稱善。
”此鄒衍之斥公孫龍“煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意，如此害大道”者，即此篇所雲“飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿”也。
“囿”，有囿于所辯，無當大道之意焉。
《呂氏春秋·審應覽》曰：“孔穿、公孫龍相與論于平原君所，至于藏三牙。
公孫龍言藏之三牙甚辯。
孔穿不應，少選，辭而出。
明日，孔穿朝，平原君謂孔穿曰：‘昔者公孫龍之言辯。
’孔穿曰：‘然，幾能令藏三牙矣！雖然難，願得有問于君。
謂藏三牙，甚難而實非也；謂藏兩牙，甚易而實是也。
不知君将從易而是者乎？将從難而非者乎？’平原君不應。
明日謂公孫龍曰：‘公無與孔穿辯。
’”此亦公孫龍“飾心”“易意”，“能勝人口不能服人心”之一事也。
《漢書·藝文志》名家有《公孫龍子》十四篇，至宋時已亡八篇，今僅存《迹府》、《白馬》、《指物》、《通變》、《堅白》、《名實》，凡六篇。
大指欲綜核名實，而恢詭其說，務為博辯，要之不離莊生所謂“飾心”、“易意”，“能勝人口不能服人心”者近是。
其《迹府》篇載與孔穿辯論，同《呂氏春秋》，而《孔叢子》亦載之。
惟《孔叢》兼采《公孫龍子》、《呂氏春秋》兩書。
《呂氏春秋》謂“公孫龍言藏之三牙”，而《公孫龍子》書則言“白馬非馬”耳。
《孔叢》僞本出于漢晉之間，《漢書·藝文志》所未著錄。
然其謂龍為穿所绌，與《呂氏春秋》同，獨以“藏三牙”為“臧三耳”。
司馬光采《孔叢》臧三耳及《别錄》鄒衍绌公孫龍說入《資治通鑒》，而臧三耳藉藉人口，獨不采公孫龍子困于莊子事。
《莊子·天運》篇曰：“公孫龍問于魏牟曰：‘龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯，吾自以為至達已。
今吾聞莊子之言，汒焉異之。
不知論之不及欤？知之弗若欤？今吾無所開吾喙，敢問其方？’公子牟隐機太息，仰天而笑曰：‘子獨不聞夫坎井之蛙乎？謂東海之鼈曰：吾樂與！吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗，還虷蟹與科鬥，莫吾能若也！且夫擅一壑之水而跨峙坎井之樂，斯亦至矣。
夫子奚不時來入觀乎？東海之鼈左足未入，而右膝已絷矣。
于是逡巡而卻，告之海曰：夫千裡之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。
禹之時十年九潦而水弗為加益，湯之時八年七旱而崖不為加損。
夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之至樂也。
于是坎井之蛙聞之，适适然驚，規規然自失也。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。
且夫知不知論極妙之言，而自适一時之利者，是非焰井之蛙欤？且彼方黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪于不測，無東無西，始于玄冥，反于大通。
子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣。
且子獨不聞夫壽陵餘子之學行于邯鄲欤？未得國能，又失其故行矣，直匐匍而歸耳。
今子不去，将忘子之故，失子之業！’公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
”此魏公子牟言莊子之“始于玄冥，反于大通”，非公孫龍所得“規規而求之以察，索之以辯”也。
公孫龍自诩“困百家之知，窮衆口之辯”，即此篇所雲“飾人之心，易人之意，能勝人之口”也。
然而無所開喙于莊子，見太息于公子牟，此其所以為“知不知論極妙之言，而自适一時之利”者也。
惟《列子》書晚出東晉，其《仲尼》篇又稱：公子牟悅公孫龍，而樂正子輿笑之曰：“公孫龍行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。
”“韓檀”疑即“桓團”，猶“陳恒”、“田常”一音之轉也。
《列子釋文》稱“龍字子秉”，不知何據。
若然，則《莊子·徐無鬼》載莊子謂惠子曰：“儒、墨、楊、秉四，與夫子而五。
”惠子曰：“今夫儒、墨、楊、秉且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非。
”則是“秉”即公孫龍也，而公孫龍且方與惠施辯矣。
所謂“相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非”，其諸篇之所謂“辯者以此與惠施應，終身無窮”者耶？ 惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎！施存雄而無術。
”南方有倚人焉，曰黃缭，問天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故。
惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。
說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不适也。
弱于德，強于物，其塗隩矣。
由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其于物也何庸。
夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。
惜乎，惠施之才，骀蕩而不得，遂萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。
悲夫！ 博按：“此其柢也”之“此”，指惠施。
蓋“天下之辯者”，“飾人之心，易人之口”，特以惠施曆物之意為柢也。
然自莊生觀之，則惠施内而不聖，外而不王。
何以明其然？觀莊生之言曰：“惠施日以其知與人之辯。
”“遍為萬物說。
說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不适也。
弱于德，強于物，其塗隩矣。
由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其于物也何庸。
”則是任知飾辯于外以失為“王”也。
“夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。
惜乎，惠施之才，骀蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。
悲夫！”則是勞精疲神于内以不能“聖”也。
惟内不“聖”，斯外不“王”。
而施之所以不為“王”者，由于“遍為萬物說”，而于物何“庸”也。
按《莊子·齊物論》曰：“庸也者，用也。
”今惠施“遍為萬物說”，雖“知于辯”，而“無所用”。
自莊生論之，則比之于骈拇枝指。
其在《骈拇》篇曰：“骈于足者，連無用之肉也。
枝于手者，樹無用之指也。
骈于辯者，累瓦結繩，竄句遊心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？”君子不貴焉！《荀子·修身》篇曰：“夫堅白同異有厚無厚之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。
”又《不苟》篇曰：“山淵平，天地比；齊秦襲，入乎耳，出乎口；鈎有須；卵有毛，是說之難持者也，而惠施、鄧析能之。
然而君子不貴者，非禮義之中也。
故曰‘君子說不貴苟察’，惟其當之為貴。
”又《解蔽》篇曰：“惠子蔽于辭而不知實。
”“實”者，“有用于物”之謂，俗所稱“實用”者也。
今“惠施日以其知與人之辯”，“遍為萬物說”，“其于物也何庸”，此之謂“蔽于辭而不知實”矣！夫施之所以“蔽于辭而不知實”、“知于辯而無所庸”者，要由未能“充一”而“貴道”。
故莊生砭之曰：“充一尚可曰愈，貴道幾矣。
”此則莊生所持以衡平百家之權度，而“小大精粗，其運無不在”者也。
按“充一”，即“主之以太一”之意。
而“愈”讀如《禮記·三年問》“痛甚者其愈遲”之“愈”。
（《釋文》：愈，差也。
《匡謬正俗》八：愈，勝也。
故病差者言愈。
）老子曰：“少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。
”（《老子》第二十二章）《莊子·人間世》曰：“道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
”今惠施“曆物之意”，“遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡”，“弱于德，強于物”，此正老子所謂“多則惑”，莊子所謂“雜則多”者也。
故莊生以“充一”之說進。
曰“充一尚可曰愈”者，謂“惟充一尚可愈其雜多之惑”。
老子曰：“道生一。
”（《老子》第四十二章）《莊子·在宥》曰：“至道之精，窈窈冥冥。
至道之極，昏昏默默。
無視無聽，抱神以靜，形将自正。
必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。
目無所見，耳無所聞，心無所知，女神将守形，形乃長生。
慎女内，閉女外，多知為敗。
我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。
天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物将自壯。
我守其一，以處其和。
”今“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中”，豈非所謂“多知為敗”者耶？“貴道”則能幾“一”，而可以愈雜多之惑矣！《釋文》以“愈貴”斷讀者非也。
右論惠施、公孫龍。