墨翟禽滑厘 宋钘尹文
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不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在于是者。
墨翟、禽滑厘聞其風而說之。
為之大過，已之大順（梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：已，止也。
即下文“明之不如其已”之已。
大順即太甚之意，言應做之事做得太過分，應節止之事，亦節止得太過分。
順、甚音近可通也。
）。
作為《非樂》，命之曰《節用》，生不歌，死無服。
墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒，又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。
黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。
今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無椁，以為法式。
以此教人，恐不愛人。
以此自行，固不愛己。
未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道。
反天下之心，天下不堪，墨子雖獨能任，奈天下何？離于天下，其去王也遠矣。
墨子稱道曰：“昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百（俞樾《諸子平議》曰：名山當作名川。
），支川三千，小者無數。
禹親自操槁耜而九雜天下之川，腓無胈，胫無毛，沐甚雨，栉疾風，置萬國。
禹大聖人也，而形勞天下也如此。
”使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足為墨。
” 博按：“不與先王同”，當連下“毀古之禮樂”讀，所以證墨子之“不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度”者也。
蓋墨子之意，主于節用，生當先王禮明樂備之後，而“毀古之禮樂”，“命之曰《節用》，生不歌，死無服”。
此其所以“不與先王同”，豈非所謂“不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度”者耶？此《節用》、《節葬》、《非樂》諸篇之指也。
“先王”，謂黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公；而“後世”則專指周而言。
《論語·八佾》：子曰：“周監于二代，郁郁乎文哉！”正所謂“靡于萬物”，“晖于數度”之世。
《說文·日部》：“晖，光也。
”《太玄經·視·次五》：“厥德晖如。
”注：“晖如，文德之貌也。
”墨子之嫉文德與老子同，而微有異者，蓋老子欲反周之文以跻之“古始”之“樸”（《老子》第十九章曰：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸。
），而墨子則矯周之文勝而用夏之質。
《淮南子·要略訓》雲：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”今莊子之稱墨子曰：“使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂為服，日夜不休，以自苦為極，曰：‘不能如此，非禹之道也，不足為墨。
’”與淮南之說同。
而儒者荀子則著《富國》篇以非墨子之節用，著《禮論》篇以斥墨子之短喪，著《樂論》篇以貶墨子之非樂，而最其指于《解蔽》篇，一言以蔽之曰“墨子蔽于用而不知文”，皆指此篇所稱“墨子命之曰《節用》，生不歌，死無服”、“毀古之禮樂”而言。
至荀子《天論》篇曰：“墨子有見于齊，無見于畸。
”其非墨子之見于《非十二子》篇者曰：“不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約而僈差等，曾不足以容辯異。
”此墨子《尚同》之指，而此篇所雲“墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒，又好學而博，不異”者也。
“不異”，即荀子所謂“有見于齊”；而“不異”之“異”，即荀子《非十二子》篇“僈差等，曾不足以容辯異”之“異”。
惟荀子所謂“僈差等”者，承“上功用大儉約”而言，猶是《節用》、《節葬》之指。
而莊生所雲“不異”者，承“泛愛兼利而非鬥，其道不怒”而言，乃是《兼愛》、《非攻》之義。
然則莊生雲“不異”，荀子曰“僈差等”，謂墨子之“有見于齊”同；而莊以議墨之兼愛，荀以非墨之節用，所以謂墨子之“有見于齊”者則異。
墨子之道多端，其書七十一篇，著有[2]《漢書·藝文志》，今存者五十三篇。
《魯問》篇：墨子之語魏越曰：“凡入國，必擇務而從事焉。
國家昏亂，則語之《尚賢》、《尚同》。
國家貧，則語之《節用》、《節葬》。
國家憙音沉湎，則語之《非樂》、《非命》。
國家淫僻無禮，則語之《尊天》、《事鬼》。
國家務奪侵陵，則語之《兼愛》、《非攻》”。
今《墨子》書雖殘缺，然自《尚賢》至《非命》三十篇，所論略備。
而要其歸，不外《節用》、《兼愛》。
其餘諸端，皆由《節用》、《兼愛》推衍而出。
如《節葬》、《非樂》諸義，由《節用》而
墨翟、禽滑厘聞其風而說之。
為之大過，已之大順（梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：已，止也。
即下文“明之不如其已”之已。
大順即太甚之意，言應做之事做得太過分，應節止之事，亦節止得太過分。
順、甚音近可通也。
）。
作為《非樂》，命之曰《節用》，生不歌，死無服。
墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒，又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。
黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。
今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無椁，以為法式。
以此教人，恐不愛人。
以此自行，固不愛己。
未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道。
反天下之心，天下不堪，墨子雖獨能任，奈天下何？離于天下，其去王也遠矣。
墨子稱道曰：“昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百（俞樾《諸子平議》曰：名山當作名川。
），支川三千，小者無數。
禹親自操槁耜而九雜天下之川，腓無胈，胫無毛，沐甚雨，栉疾風，置萬國。
禹大聖人也，而形勞天下也如此。
”使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足為墨。
” 博按：“不與先王同”，當連下“毀古之禮樂”讀，所以證墨子之“不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度”者也。
蓋墨子之意，主于節用，生當先王禮明樂備之後，而“毀古之禮樂”，“命之曰《節用》，生不歌，死無服”。
此其所以“不與先王同”，豈非所謂“不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度”者耶？此《節用》、《節葬》、《非樂》諸篇之指也。
“先王”，謂黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公；而“後世”則專指周而言。
《論語·八佾》：子曰：“周監于二代，郁郁乎文哉！”正所謂“靡于萬物”，“晖于數度”之世。
《說文·日部》：“晖，光也。
”《太玄經·視·次五》：“厥德晖如。
”注：“晖如，文德之貌也。
”墨子之嫉文德與老子同，而微有異者，蓋老子欲反周之文以跻之“古始”之“樸”（《老子》第十九章曰：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸。
），而墨子則矯周之文勝而用夏之質。
《淮南子·要略訓》雲：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”今莊子之稱墨子曰：“使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂為服，日夜不休，以自苦為極，曰：‘不能如此，非禹之道也，不足為墨。
’”與淮南之說同。
而儒者荀子則著《富國》篇以非墨子之節用，著《禮論》篇以斥墨子之短喪，著《樂論》篇以貶墨子之非樂，而最其指于《解蔽》篇，一言以蔽之曰“墨子蔽于用而不知文”，皆指此篇所稱“墨子命之曰《節用》，生不歌，死無服”、“毀古之禮樂”而言。
至荀子《天論》篇曰：“墨子有見于齊，無見于畸。
”其非墨子之見于《非十二子》篇者曰：“不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約而僈差等，曾不足以容辯異。
”此墨子《尚同》之指，而此篇所雲“墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒，又好學而博，不異”者也。
“不異”，即荀子所謂“有見于齊”；而“不異”之“異”，即荀子《非十二子》篇“僈差等，曾不足以容辯異”之“異”。
惟荀子所謂“僈差等”者，承“上功用大儉約”而言，猶是《節用》、《節葬》之指。
而莊生所雲“不異”者，承“泛愛兼利而非鬥，其道不怒”而言，乃是《兼愛》、《非攻》之義。
然則莊生雲“不異”，荀子曰“僈差等”，謂墨子之“有見于齊”同；而莊以議墨之兼愛，荀以非墨之節用，所以謂墨子之“有見于齊”者則異。
墨子之道多端，其書七十一篇，著有[2]《漢書·藝文志》，今存者五十三篇。
《魯問》篇：墨子之語魏越曰：“凡入國，必擇務而從事焉。
國家昏亂，則語之《尚賢》、《尚同》。
國家貧，則語之《節用》、《節葬》。
國家憙音沉湎，則語之《非樂》、《非命》。
國家淫僻無禮，則語之《尊天》、《事鬼》。
國家務奪侵陵，則語之《兼愛》、《非攻》”。
今《墨子》書雖殘缺，然自《尚賢》至《非命》三十篇，所論略備。
而要其歸，不外《節用》、《兼愛》。
其餘諸端，皆由《節用》、《兼愛》推衍而出。
如《節葬》、《非樂》諸義，由《節用》而