總論
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右《讀〈莊子·天下篇〉疏記》四篇，都三萬言，而末附以考論太史公談《論六家要指》者，蓋榷論儒道，兼核刊名，将匡莊生所未逮，而極鄙意之欲言也。
謹次述作之指而系之于篇曰：所以嚴造疏之規者四：一曰“以子解子”，一曰“稽流史漢”，一曰“古訓是式”，一曰“多聞阙疑”。
凡微言大義之寄，墨之言解以《墨子》書，老之言解以《老子》書，莊之言解以《莊子》書，公孫龍之言解以《公孫龍子》書。
其書之後世無傳焉者，則解以所自出之宗。
如宋钘之明以墨，田骈、慎到之明以老、莊，惠施之明以老、莊。
猶不足，則旁采諸子書之言有關者，如宋钘之明以《荀》、《孟》。
此之謂“以子解子”。
凡辯章流别之事，立乎千載之後，而武斷千載以前，無征不信，甯可鑿空？必稽之《太史公書》、《漢書·藝文志》以求其信。
此之謂“稽流史漢”。
凡名物訓诂之細，陸氏《釋文》有置不之解，解不可通者，必稽訓于古經古子古史以求義之所安。
如解“以參為驗，以稽為決”，則據韓非書“無參驗而必之者愚也”。
旁證《春秋穀梁傳》疏、《國策·秦策》注、《漢書·律曆志》注以明“參”之訓“交互”，而正《釋文》訓“參宜也”之非。
解“内聖外王”，則據莊子《天道》、《天運》、《天地》諸篇，旁證《韓詩外傳》、《白虎通》、《說文》以明“聖”之古訓“通”，“王”之古訓“往”。
解“椎拍斷”，則據《老子書》，旁證《史記集解》、《廣雅·釋诂》以明“椎拍斷”之即老子“挫其銳解其紛”之義。
此之謂“古訓是式”。
其有不可知者，謹體莊生《齊物》“知止其所不知”之指，聖人之“存而不論”，而不敢強不知以為知焉，蓋阙如也。
此之謂“多聞阙疑”。
凡右所陳，私立規約，以為有必不可畔者，而後其法嚴而铨始真。
此造疏之規也。
時賢好為疑古，不思“多聞阙疑”之義，而務碎義逃難，便辭巧說，随時抑揚，苟以嘩衆取寵，辄雲“《太史公書》違戾”，又以諸子出于王官，亦劉歆之不根，此則《漢書·藝文志》譏稱“安其所習，毀所不見，終以自蔽”，而緻患于“辟儒”者也。
餘讀五經諸子史家之書，于說之有相關者，罔不參證以校其異同，互勘以明其得失，所謂“以參為驗，以稽為決”者也。
囊括群言，約之是篇，将以征古說之不刊，祛時論之妄惑。
其間可得而論定者，本事三，附及二。
一，《史記·老莊申韓列傳》稱“莊子之學，無所不窺，然其要本歸于老子之言”，《漢書·藝文志》稱“某家者流，蓋出于某官”，皆按莊生之此篇，斯征無誣于來者。
二，“内聖外王之道”，莊子所以自名其學，而奧旨所寄，盡于《逍遙遊》、《齊物論》兩篇，蓋《逍遙遊》所以喻衆生之大自在，而《齊物論》則以闡衆論之無不齊。
則是《逍遙遊》者，所以适己性，内聖之道也；《齊物論》者，所以與物化，外王之道也。
若乃權度百家，見義于篇，則有能明“内聖外王之道”而發之者，道家之關尹、老聃、莊周是也；有暗不明“内聖外王之道”而郁不發者，其它諸家是也。
然其中亦有辯：有内而不“聖”外而不“王”者，墨者之墨翟、禽滑厘，辯者惠施、桓團、公孫龍之徒是也；有力求“外王”而未能“内聖”者，道者之支與流裔彭蒙、田骈、慎到是也；有欲為“内聖外王”而未底其境者墨者之支與流裔宋钘、尹文是也；有已底“内聖外王”而未造其極者，莊周之自叙是也。
獨許關尹、老聃為“博大真人”，惟“博大”斯“王”，惟“真人”乃“聖”，“内聖外王之道”，庶幾在是耳！三，惠施“曆物之意”，“特與天下之辯者為怪”，多本莊子，為道家之旁門，故以次莊周之後，猶之宋钘、尹文為墨者之支流，故以次于墨翟之後也。
然而桓團、公孫龍，辯者之徒，有不與惠施同者。
蓋惠施發其意以成假設，而辯者曆于物以相證實，故不同也。
大抵道者體“道”以得“德”，内證之神明，而惠施“曆物”以遍說，外證之物理。
夫惟道者“抱一”“守靜”，乃能知化而窮神。
至于惠施“外神”“勞精”，不免“用知”之“自累”，此惠施之所以不如“道者”也。
然惠施“曆物之意”而不具體，猶為“秉要執本”。
至辯者具體“曆物”而不詳其意，益流詭辯飾說。
此又每況愈下，辯者之所為不如“惠施”者也。
然其要本歸于老子之言。
而尋聲逐響者，方謂惠施、公孫龍為别墨，而祖述墨辯，以正别名顯于世。
于戲！太史公不雲乎：“非好學深思，心知其意，固未易為淺見寡聞者道也。
”此本事三也。
附及二者：一據荀子《正名》篇，以闡《漢書·藝文志》“古者名位不同，禮亦異數”之指，則因闡“以名為表”之說而附及焉者也。
一據莊子《在宥》、《天道》兩篇，以征《漢書·藝文志》“道家者流，秉要執本”之為“君人南面之術”，則因發“百官以事為帝”之指而附及焉者也。
如此之類，不更仆數，匪徒一家之疏記，将發九流之管鑰。
然有一義，漏未铨叙：莊生著篇以論衡天下之治方術者：曰墨翟、禽滑厘，曰宋钘、尹文，曰彭蒙、田骈、慎到，曰關尹、老聃，曰莊周，曰惠施、公孫龍。
五者皆許為出“古之道術”，而不私“道”為一家之所有，且曆舉其人，明其殊異，而不别之曰某家某家。
有《漢書·藝文志》著錄其書，隸之一家，而此明其殊異者，如田骈之别出于關尹、老聃，而關尹、老聃之後，又别出莊周，《漢志》則并隸其書入道家，尹文亦别出于惠施，而《漢志》則并隸其書入名家是也。
有《漢書·藝文志》著錄其書，析隸兩家，而此舉以并論者，如《漢志》《宋子》十八篇著小說家，《尹文子》一篇著名家，而此以尹文與宋钘并論，《漢志》《田子》二十五篇著道家，《慎子》四十二篇著法家，而此以慎到與田骈并論是也。
蓋諸子之别某家也，始著于史談之《論六家要指》，論定于劉向父子之校《諸子略》，徒以便稱舉明概念耳，非其本真如此，按之莊生此篇而可知也。
餘論莊生此篇以授及門，壬戌以來，四年六度矣，今年第七度也。
鄙懷所陳，傥有違于時賢。
然餘讀《漢書·儒林傳》，至轅固之诏公孫宏曰：“公孫子務正學以言，毋曲學以阿世。
”辄悚仄起敬，為慕其人也。
我則知免矣，甯獨以誦說莊生哉！君子道貴自立，時有利鈍，非所逆計也。
無錫錢基博自叙于京師西郊清華園之古月堂。
時則中華民國之十五年四月十八日。
徒以強藩稱兵，民政解綱，國且不國，何有于民。
流離死亡者，百萬不盡數。
赤地千裡，城門晝不開者三日。
戎馬生郊，天下洶洶，未知何時可已。
而仆家居江南，蚤毀其室；方跻強仕之年，重闵有生之酷；即此足以刳心去智，齊得喪，一成毀，放乎自得之天，而不以梏我神明，甯必以梁元帝圍城講老子為大厲哉！斯固聖者之遂命，而為莊生之所許已。
謹次述作之指而系之于篇曰：所以嚴造疏之規者四：一曰“以子解子”，一曰“稽流史漢”，一曰“古訓是式”，一曰“多聞阙疑”。
凡微言大義之寄，墨之言解以《墨子》書，老之言解以《老子》書，莊之言解以《莊子》書，公孫龍之言解以《公孫龍子》書。
其書之後世無傳焉者，則解以所自出之宗。
如宋钘之明以墨，田骈、慎到之明以老、莊，惠施之明以老、莊。
猶不足，則旁采諸子書之言有關者，如宋钘之明以《荀》、《孟》。
此之謂“以子解子”。
凡辯章流别之事，立乎千載之後，而武斷千載以前，無征不信，甯可鑿空？必稽之《太史公書》、《漢書·藝文志》以求其信。
此之謂“稽流史漢”。
凡名物訓诂之細，陸氏《釋文》有置不之解，解不可通者，必稽訓于古經古子古史以求義之所安。
如解“以參為驗，以稽為決”，則據韓非書“無參驗而必之者愚也”。
旁證《春秋穀梁傳》疏、《國策·秦策》注、《漢書·律曆志》注以明“參”之訓“交互”，而正《釋文》訓“參宜也”之非。
解“内聖外王”，則據莊子《天道》、《天運》、《天地》諸篇，旁證《韓詩外傳》、《白虎通》、《說文》以明“聖”之古訓“通”，“王”之古訓“往”。
解“椎拍斷”，則據《老子書》，旁證《史記集解》、《廣雅·釋诂》以明“椎拍斷”之即老子“挫其銳解其紛”之義。
此之謂“古訓是式”。
其有不可知者，謹體莊生《齊物》“知止其所不知”之指，聖人之“存而不論”，而不敢強不知以為知焉，蓋阙如也。
此之謂“多聞阙疑”。
凡右所陳，私立規約，以為有必不可畔者，而後其法嚴而铨始真。
此造疏之規也。
時賢好為疑古，不思“多聞阙疑”之義，而務碎義逃難，便辭巧說，随時抑揚，苟以嘩衆取寵，辄雲“《太史公書》違戾”，又以諸子出于王官，亦劉歆之不根，此則《漢書·藝文志》譏稱“安其所習，毀所不見，終以自蔽”，而緻患于“辟儒”者也。
餘讀五經諸子史家之書，于說之有相關者，罔不參證以校其異同，互勘以明其得失，所謂“以參為驗，以稽為決”者也。
囊括群言，約之是篇，将以征古說之不刊，祛時論之妄惑。
其間可得而論定者，本事三，附及二。
一，《史記·老莊申韓列傳》稱“莊子之學，無所不窺，然其要本歸于老子之言”，《漢書·藝文志》稱“某家者流，蓋出于某官”，皆按莊生之此篇，斯征無誣于來者。
二，“内聖外王之道”，莊子所以自名其學，而奧旨所寄，盡于《逍遙遊》、《齊物論》兩篇，蓋《逍遙遊》所以喻衆生之大自在，而《齊物論》則以闡衆論之無不齊。
則是《逍遙遊》者，所以适己性，内聖之道也；《齊物論》者，所以與物化，外王之道也。
若乃權度百家，見義于篇，則有能明“内聖外王之道”而發之者，道家之關尹、老聃、莊周是也；有暗不明“内聖外王之道”而郁不發者，其它諸家是也。
然其中亦有辯：有内而不“聖”外而不“王”者，墨者之墨翟、禽滑厘，辯者惠施、桓團、公孫龍之徒是也；有力求“外王”而未能“内聖”者，道者之支與流裔彭蒙、田骈、慎到是也；有欲為“内聖外王”而未底其境者墨者之支與流裔宋钘、尹文是也；有已底“内聖外王”而未造其極者，莊周之自叙是也。
獨許關尹、老聃為“博大真人”，惟“博大”斯“王”，惟“真人”乃“聖”，“内聖外王之道”，庶幾在是耳！三，惠施“曆物之意”，“特與天下之辯者為怪”，多本莊子，為道家之旁門，故以次莊周之後，猶之宋钘、尹文為墨者之支流，故以次于墨翟之後也。
然而桓團、公孫龍，辯者之徒，有不與惠施同者。
蓋惠施發其意以成假設，而辯者曆于物以相證實，故不同也。
大抵道者體“道”以得“德”，内證之神明，而惠施“曆物”以遍說，外證之物理。
夫惟道者“抱一”“守靜”，乃能知化而窮神。
至于惠施“外神”“勞精”，不免“用知”之“自累”，此惠施之所以不如“道者”也。
然惠施“曆物之意”而不具體，猶為“秉要執本”。
至辯者具體“曆物”而不詳其意，益流詭辯飾說。
此又每況愈下，辯者之所為不如“惠施”者也。
然其要本歸于老子之言。
而尋聲逐響者，方謂惠施、公孫龍為别墨，而祖述墨辯，以正别名顯于世。
于戲！太史公不雲乎：“非好學深思，心知其意，固未易為淺見寡聞者道也。
”此本事三也。
附及二者：一據荀子《正名》篇，以闡《漢書·藝文志》“古者名位不同，禮亦異數”之指，則因闡“以名為表”之說而附及焉者也。
一據莊子《在宥》、《天道》兩篇，以征《漢書·藝文志》“道家者流，秉要執本”之為“君人南面之術”，則因發“百官以事為帝”之指而附及焉者也。
如此之類，不更仆數，匪徒一家之疏記，将發九流之管鑰。
然有一義，漏未铨叙：莊生著篇以論衡天下之治方術者：曰墨翟、禽滑厘，曰宋钘、尹文，曰彭蒙、田骈、慎到，曰關尹、老聃，曰莊周，曰惠施、公孫龍。
五者皆許為出“古之道術”，而不私“道”為一家之所有，且曆舉其人，明其殊異，而不别之曰某家某家。
有《漢書·藝文志》著錄其書，隸之一家，而此明其殊異者，如田骈之别出于關尹、老聃，而關尹、老聃之後，又别出莊周，《漢志》則并隸其書入道家，尹文亦别出于惠施，而《漢志》則并隸其書入名家是也。
有《漢書·藝文志》著錄其書，析隸兩家，而此舉以并論者，如《漢志》《宋子》十八篇著小說家，《尹文子》一篇著名家，而此以尹文與宋钘并論，《漢志》《田子》二十五篇著道家，《慎子》四十二篇著法家，而此以慎到與田骈并論是也。
蓋諸子之别某家也，始著于史談之《論六家要指》，論定于劉向父子之校《諸子略》，徒以便稱舉明概念耳，非其本真如此，按之莊生此篇而可知也。
餘論莊生此篇以授及門，壬戌以來，四年六度矣，今年第七度也。
鄙懷所陳，傥有違于時賢。
然餘讀《漢書·儒林傳》，至轅固之诏公孫宏曰：“公孫子務正學以言，毋曲學以阿世。
”辄悚仄起敬，為慕其人也。
我則知免矣，甯獨以誦說莊生哉！君子道貴自立，時有利鈍，非所逆計也。
無錫錢基博自叙于京師西郊清華園之古月堂。
時則中華民國之十五年四月十八日。
徒以強藩稱兵，民政解綱，國且不國，何有于民。
流離死亡者，百萬不盡數。
赤地千裡，城門晝不開者三日。
戎馬生郊，天下洶洶，未知何時可已。
而仆家居江南，蚤毀其室；方跻強仕之年，重闵有生之酷；即此足以刳心去智，齊得喪，一成毀，放乎自得之天，而不以梏我神明，甯必以梁元帝圍城講老子為大厲哉！斯固聖者之遂命，而為莊生之所許已。