總論
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天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
博按：此篇總論“天下之治方術者”，故以篇首“天下”二字為題。
兩語蓋言天下之治方術者，皆以其所有之方術，為人之所莫加也，意極顯明。
而郭象注深求之，謂“為其所有為，則真為也；為其真為則無僞矣；又何加焉。
”則說迂曲而不易曉矣。
古書有深求而益晦者，此類是也。
古之所謂道術者果惡乎在？曰：“無乎不在。
” 博按：“無乎不在”四字，莊子書明道之第一義谛也。
莊子《齊物論》曰：“道惡乎往而不存，言惡乎存而不可；道隐于小成，言隐于榮華。
”又曰：“古之人其知有所至矣。
惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。
其次以為有物矣，而未始有封也。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以虧也。
”此言道虧于有所在也。
又《齊物論》曰：“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
”郭象注：“道無封，故萬物得恣其分域。
”《知北遊》曰：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。
’東郭子曰：‘期而後可。
’莊子曰：‘在蝼蟻。
’曰：‘何其下耶？’曰：‘在稊稗。
’曰：‘何其愈下耶？’曰：‘在瓦甓。
’曰：‘何其愈甚耶？’曰：‘在屎溺。
’東郭子不應。
莊子曰：‘夫子之問也，固不及質。
正獲之問于監市履狶也，每下愈況。
汝唯莫必，無乎逃物，至道若是。
’”此言道在于“無不在”也。
安有“天下之治方術者”而無當于“古之所謂道術”，而不為道之所在者乎？《老子》言道德，此篇言道術。
老子曰：“道法自然。
”（《老子》第二十五章）然則自然之理之謂“道”，而得“道”之謂“德”。
“德者，得身也。
”（《韓非子·解老》）行“道”之謂“術”。
“術”，“路也”（《後漢書·馮衍傳》注），“所由也”（《禮記·樂記》“然後心術形焉”注）。
“有封”，“有是非”，則虧于“道”；“未始有封”，“無乎不在”，則全于“道”。
此“道”之所以有成虧也。
賈子《新書·道術》篇曰：“道者所從接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術。
虛者言其精微也，平素而無設施也。
術也者，所以制物也，動靜之數也。
凡此皆道也。
”此“道”之所以不廢“術”也。
“術”者，所以行“道”也。
“汝惟莫必，無乎逃物，至道若是”，故曰“道者所從接物也”。
“其本者謂之虛”，惟虛乃能容物。
不師成心，不為意必，而理無不赅，物無乎逃矣。
曰：“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原于一。
” 博按：此莊子設問道既無乎不在，則神聖明王何由降出，獨與衆異，而答以“聖人抱一為天下式也”（《老子》第二十二章）。
“聖”之為言，通也。
（《白虎通·聖人》篇：“聖者，通也。
”《說文·耳部》：“聖，通也。
”它書不具引。
）“王”之為言，往也。
（《韓詩外傳》：“王者，往也。
天下往之謂之王。
”《說文·王部》：“王，天下所歸往也。
”它書不具引。
）體道之謂“聖”，故曰“有所生”。
行道之謂“王”，故曰“有所成”。
莊子此篇，蓋通論“天下之治方術者”，而折衷于老子，可以老子之言明之。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
”王弼注：“萬物之生，吾知其主。
”（《老子》第四十二章）此“聖有所生”，原于“一”也。
又曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
”王弼注：“萬物萬形，其歸一也；雖有萬形，沖氣一焉。
”（同上，第四十二章）此“王有所成”，原于“一”也。
老子又曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
”（《老子》第二十五章）此“聖有所生”，“王有所成”，皆原于“一”也。
按“王”者，往也，往即“逝”（《爾雅·解诂》：“逝，往也。
”莊子《天地篇》：“沛乎其為萬逝也。
”郭象注：“德澤滂沛，任萬物之自往也。
”），而“逝”之“曰反”，即“周行也”。
莊子之所謂“王有所成”者，謂惟邁往有所成也。
老子之雲“王亦大”者；“大”之義，即莊子雲“無乎不在”，雲“王亦大”者，謂道之獨往獨來，無所不周普，所謂“獨立不改，周行而不殆”也。
故曰“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。
不“反”則“殆”，不“反”則“改”，則“聖”有所生于“一”者，而“王”不必還成“一”矣。
此“道”之所以大“周行”，而孔子傳《易》必系之曰“周流六虛”也。
餘讀《史記·老莊申韓列傳》，稱“莊子之學，無所不窺，然其要本歸于老子之言”，正可于此篇參之。
不離于宗，謂之天人。
不離于精，謂之神人。
不離于真，謂之至人。
以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常。
以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養（梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：“‘老弱孤寡為意’，文不可通。
疑‘為意’二字當在‘養’字下，文為‘蕃息畜藏，老弱孤寡，皆有以養為意’。
”），民之理也。
博按：此莊子所以品次“天下之治方術者”。
自莊生觀之：“天下之治方術者”，道者為上，儒次之，百家之學又次之，而農家者流為下。
蓋孟子譏為神農之言者，謂：“以百畝之不足為己憂者，農夫也！”（《孟子·滕文公上》）《漢書·藝文志》曰：“農家者流，播百谷、勸耕桑以足衣食。
故八政，一曰食，二曰貨。
孔子曰：‘所重民食。
’”此所謂“以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也”。
莊子《庚桑楚》又譏之曰：“簡發而栉，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！”以故次之于末而略不詳說焉。
斯固卑之無甚高論矣。
獨道者“以天為宗”，“以德為本”，“以道為門”，“不離于精”，“不離于真”，而“兆于變化”，所謂“配神明，醇天地”者也（“配神明，醇天地”見下文）。
故翹然首舉為“天人”，為“神人”，為“至人”，為“聖人”。
而儒者“以仁為恩”，“以義為理”，“以禮為行”，“以樂為和”，“薰然慈仁”，則為“君子”。
“君子”者，儒家者言以示人範者也，故以廁于“天人”、“神人”、“至人”、“真人”之次，雖不如道者“配神明，醇天地”之于道最為高，而“順陰陽”、“明教化”以助人君者也。
（《漢書·藝文志》：“儒家者流，助人君，順陰陽，明教化者也。
”）至“百官”“以法為分”，“以名為表”，“以參為驗”，“以稽
博按：此篇總論“天下之治方術者”，故以篇首“天下”二字為題。
兩語蓋言天下之治方術者，皆以其所有之方術，為人之所莫加也，意極顯明。
而郭象注深求之，謂“為其所有為，則真為也；為其真為則無僞矣；又何加焉。
”則說迂曲而不易曉矣。
古書有深求而益晦者，此類是也。
古之所謂道術者果惡乎在？曰：“無乎不在。
” 博按：“無乎不在”四字，莊子書明道之第一義谛也。
莊子《齊物論》曰：“道惡乎往而不存，言惡乎存而不可；道隐于小成，言隐于榮華。
”又曰：“古之人其知有所至矣。
惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。
其次以為有物矣，而未始有封也。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以虧也。
”此言道虧于有所在也。
又《齊物論》曰：“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
”郭象注：“道無封，故萬物得恣其分域。
”《知北遊》曰：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。
’東郭子曰：‘期而後可。
’莊子曰：‘在蝼蟻。
’曰：‘何其下耶？’曰：‘在稊稗。
’曰：‘何其愈下耶？’曰：‘在瓦甓。
’曰：‘何其愈甚耶？’曰：‘在屎溺。
’東郭子不應。
莊子曰：‘夫子之問也，固不及質。
正獲之問于監市履狶也，每下愈況。
汝唯莫必，無乎逃物，至道若是。
’”此言道在于“無不在”也。
安有“天下之治方術者”而無當于“古之所謂道術”，而不為道之所在者乎？《老子》言道德，此篇言道術。
老子曰：“道法自然。
”（《老子》第二十五章）然則自然之理之謂“道”，而得“道”之謂“德”。
“德者，得身也。
”（《韓非子·解老》）行“道”之謂“術”。
“術”，“路也”（《後漢書·馮衍傳》注），“所由也”（《禮記·樂記》“然後心術形焉”注）。
“有封”，“有是非”，則虧于“道”；“未始有封”，“無乎不在”，則全于“道”。
此“道”之所以有成虧也。
賈子《新書·道術》篇曰：“道者所從接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術。
虛者言其精微也，平素而無設施也。
術也者，所以制物也，動靜之數也。
凡此皆道也。
”此“道”之所以不廢“術”也。
“術”者，所以行“道”也。
“汝惟莫必，無乎逃物，至道若是”，故曰“道者所從接物也”。
“其本者謂之虛”，惟虛乃能容物。
不師成心，不為意必，而理無不赅，物無乎逃矣。
曰：“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原于一。
” 博按：此莊子設問道既無乎不在，則神聖明王何由降出，獨與衆異，而答以“聖人抱一為天下式也”（《老子》第二十二章）。
“聖”之為言，通也。
（《白虎通·聖人》篇：“聖者，通也。
”《說文·耳部》：“聖，通也。
”它書不具引。
）“王”之為言，往也。
（《韓詩外傳》：“王者，往也。
天下往之謂之王。
”《說文·王部》：“王，天下所歸往也。
”它書不具引。
）體道之謂“聖”，故曰“有所生”。
行道之謂“王”，故曰“有所成”。
莊子此篇，蓋通論“天下之治方術者”，而折衷于老子，可以老子之言明之。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
”王弼注：“萬物之生，吾知其主。
”（《老子》第四十二章）此“聖有所生”，原于“一”也。
又曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
”王弼注：“萬物萬形，其歸一也；雖有萬形，沖氣一焉。
”（同上，第四十二章）此“王有所成”，原于“一”也。
老子又曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
”（《老子》第二十五章）此“聖有所生”，“王有所成”，皆原于“一”也。
按“王”者，往也，往即“逝”（《爾雅·解诂》：“逝，往也。
”莊子《天地篇》：“沛乎其為萬逝也。
”郭象注：“德澤滂沛，任萬物之自往也。
”），而“逝”之“曰反”，即“周行也”。
莊子之所謂“王有所成”者，謂惟邁往有所成也。
老子之雲“王亦大”者；“大”之義，即莊子雲“無乎不在”，雲“王亦大”者，謂道之獨往獨來，無所不周普，所謂“獨立不改，周行而不殆”也。
故曰“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。
不“反”則“殆”，不“反”則“改”，則“聖”有所生于“一”者，而“王”不必還成“一”矣。
此“道”之所以大“周行”，而孔子傳《易》必系之曰“周流六虛”也。
餘讀《史記·老莊申韓列傳》，稱“莊子之學，無所不窺，然其要本歸于老子之言”，正可于此篇參之。
不離于宗，謂之天人。
不離于精，謂之神人。
不離于真，謂之至人。
以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常。
以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養（梁啟超《莊子天下篇釋義》曰：“‘老弱孤寡為意’，文不可通。
疑‘為意’二字當在‘養’字下，文為‘蕃息畜藏，老弱孤寡，皆有以養為意’。
”），民之理也。
博按：此莊子所以品次“天下之治方術者”。
自莊生觀之：“天下之治方術者”，道者為上，儒次之，百家之學又次之，而農家者流為下。
蓋孟子譏為神農之言者，謂：“以百畝之不足為己憂者，農夫也！”（《孟子·滕文公上》）《漢書·藝文志》曰：“農家者流，播百谷、勸耕桑以足衣食。
故八政，一曰食，二曰貨。
孔子曰：‘所重民食。
’”此所謂“以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也”。
莊子《庚桑楚》又譏之曰：“簡發而栉，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！”以故次之于末而略不詳說焉。
斯固卑之無甚高論矣。
獨道者“以天為宗”，“以德為本”，“以道為門”，“不離于精”，“不離于真”，而“兆于變化”，所謂“配神明，醇天地”者也（“配神明，醇天地”見下文）。
故翹然首舉為“天人”，為“神人”，為“至人”，為“聖人”。
而儒者“以仁為恩”，“以義為理”，“以禮為行”，“以樂為和”，“薰然慈仁”，則為“君子”。
“君子”者，儒家者言以示人範者也，故以廁于“天人”、“神人”、“至人”、“真人”之次，雖不如道者“配神明，醇天地”之于道最為高，而“順陰陽”、“明教化”以助人君者也。
（《漢書·藝文志》：“儒家者流，助人君，順陰陽，明教化者也。
”）至“百官”“以法為分”，“以名為表”，“以參為驗”，“以稽