總論
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為決”，“其數一二三四”，“以此相齒”，“以事為常”，此則儒者荀子所謂“循法則度裡刑辟圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益，是官人百吏之所以取祿秩”（《荀子·榮辱》篇），若曰“名法諸家之學，蓋百官之以相齒而常有事”，而為《漢書·藝文志》雲“某家者流出于某官”之所本也。
博按：“百官以此相齒，以事為常”之“以”，即承前“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決”之四“以”字而言，若曰“四者，百官之持以相齒而事事也”。
所謂“以法為分”者，“分”當讀符問切，“制也”（《荀子·榮辱》篇“詩書禮樂之分乎”注），決也（《文選·答賓戲》“烈士有不易之分”注）。
決事必以法為準，此法家之正義也，可以法家言明之。
所謂“法”者，何也？《管子·七法》曰：“尺寸也，規矩也，繩墨也，衡石也，鬥斛也，角量也，謂之法。
”何謂“以法為分”？《管子·明法》曰：“先王之治國也，不淫意于法之外，不為惠于法之内也，動無非法者，所以禁過而外私也。
威不兩錯，政不二門，以法治國，則舉錯而已。
是故有法度之制者，不可巧以詐僞。
有權衡之稱者，不可欺以輕重。
有尋常之數，不可差以長短。
是故先王之治國也，使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。
”此之謂“以法為分”也。
故曰：“法者，所以興功懼暴。
律者，所以定分止争。
令者，所以使人知事。
法律政令者，吏民規矩繩墨也。
”此著于《管子·七臣》者也，雖然，“分”之必以“法”者何也？《慎子·威德》篇曰：“法雖不善，猶愈于無法，所以一人心也。
”《群書治要》引《慎子》曰“夫投鈎分财，投策分馬，非鈎策為均也；使得美者不知所以賜，得惡者不知所以怨，此所以塞怨望也。
”此“分”之所為必以“法”也。
所謂“以名為表”者，《荀子·儒效》篇“行有防表”注：“表，标也。
”“以名為表”，蓋名家之學，而《漢書·藝文志》推論“名家者流出于禮官，古者名位不同，禮亦異數”。
餘讀諸子書善言禮者，莫如《荀子》，而闡“以名為表”之旨者，故莫審于荀子也。
其見意于《正名》篇者曰：“王者之制名，名定而實辯，道行而志通，則慎率民而一焉。
故析辭擅作名[1]以亂正名，使民疑惑，人多辯訟，則謂之大奸，其罪猶為符節度量之罪也。
”然則亂名之罪，比于犯法矣。
此“以名為表”之說也。
雖然，傥表之不以“名”則奈何？荀子則重申其指曰：“異形離心，交喻異物，名實玄紐，貴賤不明，同異不别，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
故知者為之分别。
制名以指實，上以明貴賤，下以别同異，貴賤明，同異别，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。
”正與《漢志》“名位不同，禮亦異數”之指相發。
故曰：“名不正，則言不順。
”無名，則何以表焉。
此“表”之所為必以“名”也。
惟儒者正名以齊禮；而法家稽名以準法。
《尹文子·大道上》曰：“以名稽虛實，以法定治亂，萬事皆歸于一，百度皆準于法，則頑嚣聾瞽，可與察慧聰明同其治也。
能鄙齊功，賢愚等慮，此至治之術。
”“韓非引繩墨，切事情，明是非”（《史記·老莊申韓列傳贊》），“以參為驗，以稽為決”，所以謹名法之操而審其用。
“蓋以參為驗”者，參名與法而驗其當。
“以稽為決”者，稽所參驗而決其可也。
夫“決”必期于“參驗”者，何也？《韓非子·顯學》篇曰：“無參驗而必之者，愚也！弗能必而據之者，誣也！故明據先王，必定堯舜者，非愚即誣也！”此正所以譏不稽于“參驗”而為“決”者之“非愚即誣”。
《國策·秦策》“寡人決講矣”注：“決，必。
”是“決”即“必”。
然則韓非謂“無參驗而必之者愚”，猶雲“無參驗，而決之者愚”也。
按《春秋穀梁》桓五年傳“蓋參譏之”疏：“參者，交互之意。
”《漢書·律曆志上》“立則見其參于前也”注引孟康曰：“權衡量三等為參。
”然則“參”者，蓋交稽互證之謂。
衡政則偏聽成奸，論學則孤證不信，故必“以參為驗”也。
《荀子·解蔽》篇曰：“參稽治亂而通其度。
”注：“參，驗。
”而《韓非子·主道》篇曰：“有言者自為名，有事者自為形，形名參同。
”即“以參為驗，以稽為決”之意。
此亦名、法家之治，連“以法為分”、“以名為表”而合言之曰“其數一二三四”。
百官之以相齒而常有事者，“此”也，故曰“百官以此相齒，以事為常”。
《莊子·天地》篇曰：“上治人者，事也。
”事其事，而“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決”者，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。
何以言其然？《莊子·天地》篇曰：“禮法度數，刑名比詳，治之末也。
”博按：“禮法度數”，即謂“以法為分”。
《荀子·勸學》篇曰“禮者法之大分”是也。
“刑名”者，即“以名為表”之謂，古“形”、“刑”通，形于外者謂之“表”，故威儀亦稱“表儀”，《春秋左氏》文六年傳“引之表儀”是也。
至所謂“比詳”者，蓋參比“禮法度數刑名”而詳其可否得失，所謂“以參為驗，以稽為決”也。
然而莊子則于《天道》篇重言以申明之曰：“禮法度數，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
”故曰：事其事而“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決”，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。
帝王之所“以”則奈何？《莊子·天道》篇曰：“帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。
無為也，則用天地而有餘。
有為也，則為天下用而不足。
故古之人貴夫無為也。
上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德，則不臣。
下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道，則不主。
上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
”然則“禮法度數，刑名比詳”者，“有為為天下用”之“事”，百官之以為“常”，儒、法、名、墨諸家是也。
至老子曰“道常無為而無不為”（《老子》第三十七章），則“無為而用天下”之“道”，“上之所以畜下”，而帝王之以為“常”者也。
故曰：“道有天道，有人道。
無為而尊者，天道也。
有為而累者，人道也。
主者，天道也。
臣者，人道也。
天道之與人道，相去遠矣，不可不察。
”此又莊子之所著論于《在宥》篇者也。
博按：“天道”者，“無為而尊”之“主道”，道家得以為德，曰“上德無為而無不為”者也。
（《老子》第三十八章）“人道”者，“禮法度數，刑名比詳”，儒、法、名、墨之“有為而累”，“下之所以事上”，故曰“臣道”，而诏“百官”之有“常”。
信如莊子所雲，則是百官“以事為
博按：“百官以此相齒，以事為常”之“以”，即承前“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決”之四“以”字而言，若曰“四者，百官之持以相齒而事事也”。
所謂“以法為分”者，“分”當讀符問切，“制也”（《荀子·榮辱》篇“詩書禮樂之分乎”注），決也（《文選·答賓戲》“烈士有不易之分”注）。
決事必以法為準，此法家之正義也，可以法家言明之。
所謂“法”者，何也？《管子·七法》曰：“尺寸也，規矩也，繩墨也，衡石也，鬥斛也，角量也，謂之法。
”何謂“以法為分”？《管子·明法》曰：“先王之治國也，不淫意于法之外，不為惠于法之内也，動無非法者，所以禁過而外私也。
威不兩錯，政不二門，以法治國，則舉錯而已。
是故有法度之制者，不可巧以詐僞。
有權衡之稱者，不可欺以輕重。
有尋常之數，不可差以長短。
是故先王之治國也，使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。
”此之謂“以法為分”也。
故曰：“法者，所以興功懼暴。
律者，所以定分止争。
令者，所以使人知事。
法律政令者，吏民規矩繩墨也。
”此著于《管子·七臣》者也，雖然，“分”之必以“法”者何也？《慎子·威德》篇曰：“法雖不善，猶愈于無法，所以一人心也。
”《群書治要》引《慎子》曰“夫投鈎分财，投策分馬，非鈎策為均也；使得美者不知所以賜，得惡者不知所以怨，此所以塞怨望也。
”此“分”之所為必以“法”也。
所謂“以名為表”者，《荀子·儒效》篇“行有防表”注：“表，标也。
”“以名為表”，蓋名家之學，而《漢書·藝文志》推論“名家者流出于禮官，古者名位不同，禮亦異數”。
餘讀諸子書善言禮者，莫如《荀子》，而闡“以名為表”之旨者，故莫審于荀子也。
其見意于《正名》篇者曰：“王者之制名，名定而實辯，道行而志通，則慎率民而一焉。
故析辭擅作名[1]以亂正名，使民疑惑，人多辯訟，則謂之大奸，其罪猶為符節度量之罪也。
”然則亂名之罪，比于犯法矣。
此“以名為表”之說也。
雖然，傥表之不以“名”則奈何？荀子則重申其指曰：“異形離心，交喻異物，名實玄紐，貴賤不明，同異不别，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
故知者為之分别。
制名以指實，上以明貴賤，下以别同異，貴賤明，同異别，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。
”正與《漢志》“名位不同，禮亦異數”之指相發。
故曰：“名不正，則言不順。
”無名，則何以表焉。
此“表”之所為必以“名”也。
惟儒者正名以齊禮；而法家稽名以準法。
《尹文子·大道上》曰：“以名稽虛實，以法定治亂，萬事皆歸于一，百度皆準于法，則頑嚣聾瞽，可與察慧聰明同其治也。
能鄙齊功，賢愚等慮，此至治之術。
”“韓非引繩墨，切事情，明是非”（《史記·老莊申韓列傳贊》），“以參為驗，以稽為決”，所以謹名法之操而審其用。
“蓋以參為驗”者，參名與法而驗其當。
“以稽為決”者，稽所參驗而決其可也。
夫“決”必期于“參驗”者，何也？《韓非子·顯學》篇曰：“無參驗而必之者，愚也！弗能必而據之者，誣也！故明據先王，必定堯舜者，非愚即誣也！”此正所以譏不稽于“參驗”而為“決”者之“非愚即誣”。
《國策·秦策》“寡人決講矣”注：“決，必。
”是“決”即“必”。
然則韓非謂“無參驗而必之者愚”，猶雲“無參驗，而決之者愚”也。
按《春秋穀梁》桓五年傳“蓋參譏之”疏：“參者，交互之意。
”《漢書·律曆志上》“立則見其參于前也”注引孟康曰：“權衡量三等為參。
”然則“參”者，蓋交稽互證之謂。
衡政則偏聽成奸，論學則孤證不信，故必“以參為驗”也。
《荀子·解蔽》篇曰：“參稽治亂而通其度。
”注：“參，驗。
”而《韓非子·主道》篇曰：“有言者自為名，有事者自為形，形名參同。
”即“以參為驗，以稽為決”之意。
此亦名、法家之治，連“以法為分”、“以名為表”而合言之曰“其數一二三四”。
百官之以相齒而常有事者，“此”也，故曰“百官以此相齒，以事為常”。
《莊子·天地》篇曰：“上治人者，事也。
”事其事，而“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決”者，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。
何以言其然？《莊子·天地》篇曰：“禮法度數，刑名比詳，治之末也。
”博按：“禮法度數”，即謂“以法為分”。
《荀子·勸學》篇曰“禮者法之大分”是也。
“刑名”者，即“以名為表”之謂，古“形”、“刑”通，形于外者謂之“表”，故威儀亦稱“表儀”，《春秋左氏》文六年傳“引之表儀”是也。
至所謂“比詳”者，蓋參比“禮法度數刑名”而詳其可否得失，所謂“以參為驗，以稽為決”也。
然而莊子則于《天道》篇重言以申明之曰：“禮法度數，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
”故曰：事其事而“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決”，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。
帝王之所“以”則奈何？《莊子·天道》篇曰：“帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。
無為也，則用天地而有餘。
有為也，則為天下用而不足。
故古之人貴夫無為也。
上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德，則不臣。
下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道，則不主。
上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
”然則“禮法度數，刑名比詳”者，“有為為天下用”之“事”，百官之以為“常”，儒、法、名、墨諸家是也。
至老子曰“道常無為而無不為”（《老子》第三十七章），則“無為而用天下”之“道”，“上之所以畜下”，而帝王之以為“常”者也。
故曰：“道有天道，有人道。
無為而尊者，天道也。
有為而累者，人道也。
主者，天道也。
臣者，人道也。
天道之與人道，相去遠矣，不可不察。
”此又莊子之所著論于《在宥》篇者也。
博按：“天道”者，“無為而尊”之“主道”，道家得以為德，曰“上德無為而無不為”者也。
（《老子》第三十八章）“人道”者，“禮法度數，刑名比詳”，儒、法、名、墨之“有為而累”，“下之所以事上”，故曰“臣道”，而诏“百官”之有“常”。
信如莊子所雲，則是百官“以事為