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天道》篇雲：“古之明大道者，先明天而道德次之。
道德已明而仁義次之。
仁義已明而分守次之。
分守已明而形名次之。
形名已明而因任次之。
因任已明而原省次之。
原省已明而是非次之。
是非已明而賞罰次之。
賞罰已明而愚智處宜，貨賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名，故書曰‘有形有名’。
形名者，古人有之，而非所以先也。
驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下。
此之謂辯士一曲之人！”蓋甚言名法諸家之非所先，而為“辯士一曲之人”。
此之所謂“不該不遍一曲之士”也。
“判天地之美”，“析萬物之理”，“察古人之全”，豈所論于“備天地之美”，“稱神明之容”者哉！ 是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發。
博按：“聖”之為言“通”也，所以适己性也，故曰“内”。
“王”之為言往也，所以與物化也，故曰“外”。
“内聖外王”，蓋莊生造設此語以闡“道”之量，而持以為揚榷諸家之衡準者。
惟引莊生之言足以明之。
《莊子天道》篇曰：“通于聖。
”又《天運》篇曰：“聖也者，達于情而遂于命也。
天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。
”又《天地》篇曰：“聖人鹑居而食，鳥行而無彰，天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閑，千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至于帝鄉，三患莫至，身常無殃，則何辱之有！”則是“聖”之謂“内”，所以适己性也。
《天地》篇又曰：“無為為之之謂天。
無為言之之謂德。
愛人利物之謂仁。
不同同之之謂大。
行不崖異之謂寬。
有萬不同之謂富。
故執德之謂紀。
德成之謂立。
循于道之謂備。
不以物挫志之謂完。
君子明于此十者，則韬乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。
”郭象注：“德澤滂沛，任萬物之自往也。
”博按：《爾雅·釋诂》：“逝，往也。
”則“往”即“逝”。
故曰：“王德之人，素逝而恥通于事（郭象注：任素而往耳，非好通于事也。
），立之本原而知通于神，故其德廣，其心之出，有物采之。
故形非道不生，生非德不明。
存形窮生，立德明道，非王德者耶！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。
”則是“王”之謂“外”，所以與物化也。
内之以成“聖”，外之以成“王”，而要必蕲于“刳心”。
《莊子·天地》篇曰：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
”蓋不“刳心”，不足以契“道”也。
夫有心則累其自然而不肯“任萬物之自往”，惟“刳心”，而後内則“聖”，外則“王”，乃契于“道”。
惟不“刳心”，而“天下多得一察焉以自好”，“譬如耳目口鼻，各有所明，不能相通”。
此“内聖外王之道”，所以“備于天地之美，稱神明之容”也。
老子言“道”、“德”，莊子言“内聖”、“外王”。
“道”也者，人之所共由也，莊子谥之曰“外王之道”。
“德”也者，我之所自得也，莊子谥之曰“内聖之道”。
“内聖”得其自在，“外王”蕲于平等。
維綱所寄，其唯《逍遙遊》、《齊物論》二篇。
斯章生之所雲（章炳麟《齊物論釋》序），信有當于知言也！體任性真，故自由而在我，《逍遙遊》之指也。
理絕名言，故平等而鹹适，《齊物論》之指也。
綜《莊子》書三十三篇，其大指以為：俯仰乎天地之間，逍遙乎自得之場，固養生之主也。
然人間世情僞萬端，而與接為構，日以心鬥，唯無心而不自用者，為能放乎逍遙而得其自在也。
夫唯逍遙之至者，為能遊心乎德之和，不系累于形骸，而見其所喪，視喪其足，猶遺土也，斯固德充之符矣！是則雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
夫無心而放乎自在，任乎自化者，應為帝王也。
然則《養生主》、《人間世》及《德充符》三篇，所以盡《逍遙遊》不言之指，而《大宗師》及《應帝王》則以竟《齊物論》未發之蘊者也。
此《内篇》之大凡也。
凡《外篇》十五：曰《骈拇》，曰《馬蹄》，曰《胠箧》，曰《在宥》，四篇言絕聖棄知，絕仁棄義以去性命之桎梏。
曰《天運》，言逍遙無為之為采真之遊。
曰《刻意》，言逍遙之在恬淡寂寞虛無無為。
曰《繕性》，言以恬養知之為逍遙。
曰《至樂》，言至樂唯逍遙于無為。
曰《達生》，言棄世則無累于逍遙。
曰《山木》，言虛己以遊世之孰能害。
曰《田子方》，言遊于物之初。
此言《逍遙遊》也。
曰《天地》，言不同同之之為王德。
曰《天道》，言靜而聖、動而王之壹于虛靜恬淡寂寞無為，所以明内聖外王之無二道，亦《齊物論》之指也。
《秋水》言小大之齊。
《知北遊》言死生之齊。
此言《齊物論》也。
凡《雜篇》十。
其中言《逍遙遊》者五：曰《外物》，曰《讓王》，曰《盜跖》，曰《漁父》，曰《列禦寇》。
言《齊物論》者五：曰《庚桑楚》，曰《徐無鬼》，曰《則陽》，曰《寓言》，曰《說劍》。
一言以蔽之，曰“道法自然”，無殊于“内聖”、“外王”也。
不任自然，則失其性命之情。
一任自然，則安于性命之情。
性命之安在我，則放乎逍遙之遊，内聖之德也。
性命之安在人，乃以征物論之齊，外王之道也。
此《莊子》書之大指也。
然《莊子》書三十三篇，言《逍遙遊》者二十篇，言《齊物論》者十二篇，而本篇之為叙錄者不算焉，則是詳于内聖而略于外王也。
于戲！莊生不雲乎？“道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。
由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。
”（《讓王》篇）故略之也。
天下之人，各為其所欲焉以自為方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣。
後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。
道術将為天下裂。
博按：莊子《齊物論》曰：“道未始有封。
”“天下之人，各為其所欲焉以自為方”，則是道之有封矣。
有封，斯有是非。
《齊物論》又曰：“是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
”郭象注：“道虧，則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。
”則是道術之為天下裂，而後“天下之人，各為其所欲焉以自為方”也。
大抵百家之所為，殊異于老莊者：老莊棄智而任道，百家遺道而徇智。
棄智而任道者，有以“見天地之純”，“察（讀如字）古人之全”，而是非之畛泯。
遺道而徇智者，将以“判天地之美”，“析萬物之理”，而彼我之見紛。
蓋道者主“一”以窺大道之全，而百家裂“道”以明“一曲”之智，“渾淪”之與“瑣碎”異（《列子·天瑞》曰：氣形質具而未相離，故曰渾淪。
渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
），“玄同”之與“相非”違也。
楊子《法言·問道》曰：“道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也，合則渾，離則散。
”“天下之人，各為其所欲焉以自為方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣。
”“循于道之謂備，不以物挫志之謂完”，此道者所以于百家最為高，而救一切聖智之禍也！
道德已明而仁義次之。
仁義已明而分守次之。
分守已明而形名次之。
形名已明而因任次之。
因任已明而原省次之。
原省已明而是非次之。
是非已明而賞罰次之。
賞罰已明而愚智處宜，貨賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名，故書曰‘有形有名’。
形名者，古人有之，而非所以先也。
驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下。
此之謂辯士一曲之人！”蓋甚言名法諸家之非所先，而為“辯士一曲之人”。
此之所謂“不該不遍一曲之士”也。
“判天地之美”，“析萬物之理”，“察古人之全”，豈所論于“備天地之美”，“稱神明之容”者哉！ 是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發。
博按：“聖”之為言“通”也，所以适己性也，故曰“内”。
“王”之為言往也，所以與物化也，故曰“外”。
“内聖外王”，蓋莊生造設此語以闡“道”之量，而持以為揚榷諸家之衡準者。
惟引莊生之言足以明之。
《莊子天道》篇曰：“通于聖。
”又《天運》篇曰：“聖也者，達于情而遂于命也。
天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。
”又《天地》篇曰：“聖人鹑居而食，鳥行而無彰，天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閑，千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至于帝鄉，三患莫至，身常無殃，則何辱之有！”則是“聖”之謂“内”，所以适己性也。
《天地》篇又曰：“無為為之之謂天。
無為言之之謂德。
愛人利物之謂仁。
不同同之之謂大。
行不崖異之謂寬。
有萬不同之謂富。
故執德之謂紀。
德成之謂立。
循于道之謂備。
不以物挫志之謂完。
君子明于此十者，則韬乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。
”郭象注：“德澤滂沛，任萬物之自往也。
”博按：《爾雅·釋诂》：“逝，往也。
”則“往”即“逝”。
故曰：“王德之人，素逝而恥通于事（郭象注：任素而往耳，非好通于事也。
），立之本原而知通于神，故其德廣，其心之出，有物采之。
故形非道不生，生非德不明。
存形窮生，立德明道，非王德者耶！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。
”則是“王”之謂“外”，所以與物化也。
内之以成“聖”，外之以成“王”，而要必蕲于“刳心”。
《莊子·天地》篇曰：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
”蓋不“刳心”，不足以契“道”也。
夫有心則累其自然而不肯“任萬物之自往”，惟“刳心”，而後内則“聖”，外則“王”，乃契于“道”。
惟不“刳心”，而“天下多得一察焉以自好”，“譬如耳目口鼻，各有所明，不能相通”。
此“内聖外王之道”，所以“備于天地之美，稱神明之容”也。
老子言“道”、“德”，莊子言“内聖”、“外王”。
“道”也者，人之所共由也，莊子谥之曰“外王之道”。
“德”也者，我之所自得也，莊子谥之曰“内聖之道”。
“内聖”得其自在，“外王”蕲于平等。
維綱所寄，其唯《逍遙遊》、《齊物論》二篇。
斯章生之所雲（章炳麟《齊物論釋》序），信有當于知言也！體任性真，故自由而在我，《逍遙遊》之指也。
理絕名言，故平等而鹹适，《齊物論》之指也。
綜《莊子》書三十三篇，其大指以為：俯仰乎天地之間，逍遙乎自得之場，固養生之主也。
然人間世情僞萬端，而與接為構，日以心鬥，唯無心而不自用者，為能放乎逍遙而得其自在也。
夫唯逍遙之至者，為能遊心乎德之和，不系累于形骸，而見其所喪，視喪其足，猶遺土也，斯固德充之符矣！是則雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
夫無心而放乎自在，任乎自化者，應為帝王也。
然則《養生主》、《人間世》及《德充符》三篇，所以盡《逍遙遊》不言之指，而《大宗師》及《應帝王》則以竟《齊物論》未發之蘊者也。
此《内篇》之大凡也。
凡《外篇》十五：曰《骈拇》，曰《馬蹄》，曰《胠箧》，曰《在宥》，四篇言絕聖棄知，絕仁棄義以去性命之桎梏。
曰《天運》，言逍遙無為之為采真之遊。
曰《刻意》，言逍遙之在恬淡寂寞虛無無為。
曰《繕性》，言以恬養知之為逍遙。
曰《至樂》，言至樂唯逍遙于無為。
曰《達生》，言棄世則無累于逍遙。
曰《山木》，言虛己以遊世之孰能害。
曰《田子方》，言遊于物之初。
此言《逍遙遊》也。
曰《天地》，言不同同之之為王德。
曰《天道》，言靜而聖、動而王之壹于虛靜恬淡寂寞無為，所以明内聖外王之無二道，亦《齊物論》之指也。
《秋水》言小大之齊。
《知北遊》言死生之齊。
此言《齊物論》也。
凡《雜篇》十。
其中言《逍遙遊》者五：曰《外物》，曰《讓王》，曰《盜跖》，曰《漁父》，曰《列禦寇》。
言《齊物論》者五：曰《庚桑楚》，曰《徐無鬼》，曰《則陽》，曰《寓言》，曰《說劍》。
一言以蔽之，曰“道法自然”，無殊于“内聖”、“外王”也。
不任自然，則失其性命之情。
一任自然，則安于性命之情。
性命之安在我，則放乎逍遙之遊，内聖之德也。
性命之安在人，乃以征物論之齊，外王之道也。
此《莊子》書之大指也。
然《莊子》書三十三篇，言《逍遙遊》者二十篇，言《齊物論》者十二篇，而本篇之為叙錄者不算焉，則是詳于内聖而略于外王也。
于戲！莊生不雲乎？“道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。
由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。
”（《讓王》篇）故略之也。
天下之人，各為其所欲焉以自為方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣。
後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。
道術将為天下裂。
博按：莊子《齊物論》曰：“道未始有封。
”“天下之人，各為其所欲焉以自為方”，則是道之有封矣。
有封，斯有是非。
《齊物論》又曰：“是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
”郭象注：“道虧，則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。
”則是道術之為天下裂，而後“天下之人，各為其所欲焉以自為方”也。
大抵百家之所為，殊異于老莊者：老莊棄智而任道，百家遺道而徇智。
棄智而任道者，有以“見天地之純”，“察（讀如字）古人之全”，而是非之畛泯。
遺道而徇智者，将以“判天地之美”，“析萬物之理”，而彼我之見紛。
蓋道者主“一”以窺大道之全，而百家裂“道”以明“一曲”之智，“渾淪”之與“瑣碎”異（《列子·天瑞》曰：氣形質具而未相離，故曰渾淪。
渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
），“玄同”之與“相非”違也。
楊子《法言·問道》曰：“道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也，合則渾，離則散。
”“天下之人，各為其所欲焉以自為方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣。
”“循于道之謂備，不以物挫志之謂完”，此道者所以于百家最為高，而救一切聖智之禍也！