第二章 三代時的宗教思想
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”（見《國語·魯語上》） 《祭法》裡也說： “有虞氏禘黃帝而郊喾，祖颛顼而宗堯。
夏後氏禘黃帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。
殷人禘喾而郊冥，祖契而宗湯。
周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。
” 祖與宗，原是一種祭祀的名稱，所謂“祖有功，宗有德”是也。
鄭玄注：“有虞氏以上尚德，禘郊祖宗，配用有德者而已；自夏已下，稍用其姓氏之先後次第。
”這是說，最初的祀祖，并不以血統為标準，乃是以功德為标準。
試觀有虞氏所祖宗的人，不是有虞氏血統上的親屬，若照血統講，舜父是瞽瞍，祖是橋牛，何以不宗瞽瞍而獨宗堯，不祖橋牛而祖颛顼呢？其尚功德而不尚血統可知。
到夏後氏以後，方始祖宗血統，“郊鲧而宗禹”，周代也“祖文王而宗武王”了。
從此對于祖宗的祭祀，看得非常重要，甚至與祭天并列，所謂“萬物本乎天，人本乎祖”，便成為中國古代的二神宗教，即宗教的二元論了。
不過當時的祀祖，還有階級上的限制，規定天子祭七廟、一壇、一，考廟，王考廟，皇考廟，顯考廟，祖考廟，遠廟[39]；諸侯五廟，大夫三廟，适士二廟，官師一廟，庶士庶人無廟，隻能薦之于寝（見《禮記·祭法》），《王制》說：“庶人薦于寝。
”可見當時的祀祖是有階級上的限制的。
到周朝的末了，時局紛亂起來，這些有限制的禮節，便為自由的空氣沖破了。
這種祀祖與祀天并重的風尚，便成了中國宗法社會的骨幹。
藉祭祖的方法來親睦九族，結成一個宗法團體，在古代社會思想中未始不有相當的價值。
流傳既久，失去了祭祖的原意，固守着狹隘的家族觀念，其流弊所及，就是減殺了人民的愛國思想。
愛宗族勝于愛國家的思想，至今還沒有打破，南方人民中常聞有兩姓械鬥的慘劇，認一宗族的羞辱，非犧牲性命去報複不可！這都是由于宗法社會所演成的結果，尤以祭祖為其主要的原因。
五 殷人的信鬼 《禮記·表記》裡有一段話，是描寫殷人信鬼的情形的，就是說： “夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉……殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。
” 夏與周皆遠鬼神而近人，惟殷人則先鬼而後禮，什麼叫先鬼而後禮呢？鄭玄解釋這句話，說是“内宗廟，外朝廷”。
什麼叫内宗廟？重在鬼治；什麼叫外朝廷？重在人治。
夏與周都是内朝廷而外宗廟的，惟殷人則内宗廟而外朝廷，可見殷人的政治是依據鬼神做标準的。
我們看盤庚遷都，他布告中的理由，并不說地理的形勢與民生的關系，倒是說到天的意旨，說道：我以蔔之于天，“今不承于古，罔知天之斷命”，“天其永我命于茲新邑”，[40]“肆上帝将複我高祖之德……用永地于新邑”（見《尚書·盤庚》）。
這便是遷都的唯一理由了。
還有一樁可笑的事，就是因為武乙做了一個木偶的天神玩着遊戲，便算為戮辱了天神，以緻觸犯天怒，給暴雷打死了。
這一件事在《史記·殷本紀》裡寫着，算為殷代曆史上的重要事實。
可見殷人神鬼信仰，比夏朝更要厲害，他們把一切政治都屬之于鬼神，甚至把一切人民的生活，都是好像為鬼神的緣故。
人為什麼要做好人？是為了要得鬼神的祝福，可以延承祖宗的血統，使祖宗的廟祀烝嘗不緻缺乏。
推而至于人的生活，處處以鬼神為前提，無論一舉一動，莫不有鬼神在那裡陰相；所以最要緊的事，要博得鬼神的歡喜，這就是殷人内宗廟的意義。
假使我們從殷墟甲骨文中去研究，可以從一類屬于祭祀的文字中，見得殷人的鬼神信仰确是如此。
第三節 周代宗教思想的變遷 一 明堂制度與宗教 明堂是古代政治宗教教育上的一種制度，我們研究宗教思想，不能不把它說個明白，但卻不很容易，因為在古書中講到明堂很不一緻，而且漢以後的讨論，言人人殊，很難得其真相。
現在且根據古書所載：像《周官·考工記》、《大戴禮記》、《月令》、《明堂位》等，以及曆代讨論明堂的重要作品，如蔡邕《明堂論》、李谧《明堂制度論》、朱熹《明堂說》，及清代惠棟《明堂大道錄》、任啟運《朝廟宮室考》[41]、焦循《群經宮室圖》、阮元《揅經室集》等，[42]加以系統的叙述，證明古代明堂與宗教的關系。
（一）明堂的起源 《大戴禮·盛德》篇說：“明堂者，古有之也”，權輿于伏羲的《易》義，蔡邕謂：“《易》曰：離也者，明也……聖人南面而聽天下，鄉明而治……故雖有五名而主以明堂也。
”《淮南子·主術訓》、桓譚《新論》，皆言起自神農。
《主術訓》說： “昔者神農之治天下也，歲終獻功，以時嘗谷祀于明堂，明堂之制，有蓋而無四方，風雨不能襲，寒暑不能傷。
” 所謂“以時嘗谷祀于明堂”，與《禮記·月令》所說“天子居明堂，以時嘗谷之始”正同。
《新論》說：“神農氏祀明堂，有蓋而無四方。
”與《淮南》之說無異，可見當時必有其他古籍做根據的。
此後曆黃帝而堯舜而夏、殷、周，都以這制度為王者行政的要事，所以齊宣王欲毀明堂時，孟子勸他“王欲行王政，則勿毀之矣”（見《孟子》卷一）。
在政治上占了重要的地位，所以曆代帝王都很看重它。
不過曆代的名稱并不一樣，而且制度也是由簡而繁了。
據《屍子》及《考工記》所載： “神農曰天府，黃帝曰合宮，陶唐曰衢室，有虞曰總章，夏曰世室，殷曰陽館，又曰重屋，周曰明堂。
” 明堂有五室：東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰元堂，中曰太室，亦曰太廟。
名稱雖不同，而其為古帝王行政之所則一，其起源之古，似不可否認的。
（二）明堂的制度 明堂制度由簡而繁，有古明堂與後世明堂之不同。
神農之世，宮室制度未備，僅有蓋而無四方，黃帝時亦如之，《漢書·郊祀志》與《史記·封禅書》記武帝欲治明堂，濟南人上《黃帝圖》說： “上欲治明堂奉高旁，未曉其制度，濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，明堂中有一殿，四方無壁，以茅蓋，通水，圜宮垣為複道，上有樓，從西南入，名曰昆侖，天子從之入，以拜祀上帝焉。
” 又《素問·五運行大論》說：“黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常。
”惠棟謂：“五常，五氣行天地之中。
”桓譚曾說：“明堂，堯謂之五府。
”鄭玄注《大傳》謂即大室之義，“大室者，明堂之中央室也。
”可見自黃帝以後，明堂分為五室。
《堯典》說：“正月上日，受終于文祖。
”鄭注：“文祖者，五府之大名，猶周之明堂。
”又可見堯時凡舉行大典，必在明堂。
五室相通，故當時稱為衢室，取古制四面無壁之意。
《尚書》記舜巡狩歸來，格于藝祖，馬融訓藝為祢，鄭玄謂藝祖猶周之明堂。
《祭法》謂“有虞氏禘黃帝而郊喾，祖颛顼而宗堯”，鄭注：“祭五帝五神于明堂，曰祖宗。
”是則明堂為祭祀祖宗之所，故稱之曰文祖或藝祖。
當時又稱為總章或總期，《屍子》說“觀堯舜之行于總章”，張衡《東京賦》“有虞總期”。
總章總期，意即總享，總享天神，以祖宗配之，這種大典亦必于明堂行之。
及至夏、殷、周之世，制度漸備，《考工記·匠人》說： “夏後氏世室，堂修二七，廣四修一，五室，三四步，四三尺，九階，四旁兩夾，窗白盛，門堂三之二，室三之一。
殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。
” 這是說三代明堂的制度，我們覺得不很清楚，惟惠棟《明堂大道錄》引《大戴禮·盛德》篇所記較為詳細：[43] “明堂者，古有之也，凡九室，一室而有四戶八牖，（《大戴記》此處有”凡“字）三十六戶，七十二牖，以茅蓋屋，上圜下方……其外水名辟雍……明堂月令，赤綴戶也，白綴牖也，二九四，七五三，六一八；堂高三尺（《大戴記》作堂高三丈），東西九筵，南北七筵，上圜下方，九室十二堂，室四戶，戶二牖，其方三百步。
（此下據《通典》補入）堂方百四十四尺，坤之?也；屋圜徑二百一十六尺，乾之?也；太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變，圜蓋方載，六九之道，八闼以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰，三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。
[44]戶皆外設而不閉，示天下不藏也；通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也；二十八柱列于四方，亦七宿之象也；堂高三尺以應三統，四鄉五色，各象其行，外博二十四丈，以應節氣也。
（此下據《隋書·宇文恺傳》補入）凡人民疾、六畜疫、五谷災者，生于天道不順；天道不順，生于明堂不飾。
故有天災則飾明堂也。
” 此外如《逸周書·明堂》、[45]《孝經·援神契》、阮谌《三禮圖說》，[46]皆有關于制度的說明，大旨與上述相同。
據此，我們可以知道它的變遷，前為五室制，後為九室制，《考工記》言五室，《大戴禮》言九室十二堂，曆來對于這點也有不少讨論，但不若夏炘之說為明白，其言曰： “以中央之室言之曰五室，兼四隅言之曰九室，又兼左右個虛數言之曰十二室，其實一也。
”（《學禮管釋》卷六） 阮元《明堂論》解釋尤為詳盡： “明堂者，天子所居之初名也。
是故祀上帝則于是，祭先祖則于是，[47]朝諸侯則于是，養老尊賢教國子則于是，飨射獻俘馘則于是，治天文告朔則于是，抑且天子寝食恒于是。
此古之明堂也。
黃帝堯舜氏作，宮室乃備，洎夏商周三代，文治益隆，于是天子所居，在邦畿王城之中，三門三朝，後曰路寝，四時不遷，路寝之制，準郊外明堂，四方之一，鄉南而治，故路寝猶襲古号曰明堂。
若夫祭昊天上帝，則有圜丘，[48]祭祖考則有應門内左之宗廟，朝諸侯則有朝廷，養老尊賢教國子獻俘馘則有辟雍學校。
其地既分，其禮益備，[49]故城中無明堂也。
然而聖人事必師古，禮不忘本，于近郊東南别建明堂，以存古制，藏古帝治法冊典于此，或祀五帝，布時令，朝四方諸侯，非常典禮乃于此行之……此後世之明堂也。
”（《揅經室集·明堂論》） 這一段把古今明堂制度分别得很清楚，可見古代事務簡單，凡一切關于政治、宗教、教育，都于一明堂中舉行；後世人事漸繁，便分為若幹獨立的部分，所以嚴傑輯《經義叢鈔·明堂解》中有曰： “鎬京之明堂，文王廟也；洛邑之明堂，是周公朝諸侯之地也；太山之明堂，是古天子巡狩朝諸侯之處。
” 這明明有幾個明堂了。
（三）明堂的應用 惠棟說：“明堂為天子太廟，禘祭、宗祀、朝觐、耕耤、養老、尊賢、飨射、獻俘、治曆、望氣、告朔、行政，皆行于其中，故為大教之宮。
”蔡邕也曾說：“取其宗祀之貌，則曰清廟；取其正室之貌，則曰太廟；取其尊崇，則曰太室；取其堂，則曰明堂；取其四門之學，則曰太學；取其四面周水圜如璧，則曰辟雍：異名而同事，其實一也。
”穎容《春秋釋例》則雲[50]：“太廟有八名，其體一也。
”義亦相同（上引俱見《明堂大道錄》）。
這樣，我們可以知道，古代明堂乃一切行政的中心，現在我們可以歸納做三個大綱，就是聽政、施教和祭祀。
這裡先把前二綱說明： 關于聽政的方面，鄭玄注《孝經》則曰：“明堂者，天子布政之堂。
”《大戴禮·少閑》篇：“成湯作八政，命于總章。
”但究竟所行何政？據《大傳》所雲有五：“一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。
”《明堂月令》亦雲：“每月當行之政，施惠于百姓，養老存孤，尊賢折獄，整饬農事，論國典”，等等。
除此之外，又注重治曆，“古諸侯朝于天子，受月令以歸，每月告朔朝廟，出而行之”，鄭注《周禮·春官》則曰：“天子頒朔于諸侯，諸侯藏之祖廟。
”可見明堂為天子頒朔、聽朔、告朔之所，所以《唐會要》有“每月于明堂行告朔之禮”的話。
王方慶釋之曰：“人君以禮告廟，則謂之告朔，聽視此月之政，則謂之視朔，亦曰聽朔”（見《舊唐書·禮樂志》）。
《周禮·太宰》曰：“正月之吉……縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日即斂之。
”賈疏：“縣治象之法于雉門象魏，從甲至甲凡十日，斂藏之明堂，月月受而行之，謂之告朔也。
”象魏是什麼？說是兩觀的阙處，即在明堂外南面牆上，懸曆數以告諸侯，其重視治曆如是。
明堂又為諸侯朝觐之所，《逸周書·明堂》篇：“大會諸侯明堂之位……明堂者，明諸侯之尊卑也。
”與《禮記·明堂位》說略同，惟《禮記》則标明“周公朝諸侯”之所。
故古有天子按月居明堂的規定，孟春居青陽左個，仲春居青陽太廟，季春居青陽右個，以次及于明堂總章元堂的左右個，一年适輪居一周，每逢閏月，則居寝門，就是所謂路寝之中。
這樣，明堂與路寝同在一處，而為天子住宿聽政之所。
關于教育的方面，《大戴禮·盛德》篇說：“明堂外水曰辟雍。
”辟雍者，天子所設的大學。
《祭義》有“天子設四學”，四學即東學、南學、西學、北學。
《大戴禮·保傅》篇曰：“帝入東學，上親而貴仁……帝入南學，上齒而貴信……帝入西學，上賢而貴德……帝入北學，上貴而尊爵……帝入大學，承師問道，此五義者既成于上，[51]則百姓黎民化輯于下。
”（《尚書大傳》同）荀子所以有“下以教誨子弟，上以事祖考”的考語（見《荀子·成相》篇）。
推此義以教天下，所以明堂稱為大教之宮。
《祭義》又曰： “祀乎明堂，所以教諸侯之孝也；食三老五更于大學，所以教諸侯之弟也；祀先賢于
”（見《國語·魯語上》） 《祭法》裡也說： “有虞氏禘黃帝而郊喾，祖颛顼而宗堯。
夏後氏禘黃帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。
殷人禘喾而郊冥，祖契而宗湯。
周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。
” 祖與宗，原是一種祭祀的名稱，所謂“祖有功，宗有德”是也。
鄭玄注：“有虞氏以上尚德，禘郊祖宗，配用有德者而已；自夏已下，稍用其姓氏之先後次第。
”這是說，最初的祀祖，并不以血統為标準，乃是以功德為标準。
試觀有虞氏所祖宗的人，不是有虞氏血統上的親屬，若照血統講，舜父是瞽瞍，祖是橋牛，何以不宗瞽瞍而獨宗堯，不祖橋牛而祖颛顼呢？其尚功德而不尚血統可知。
到夏後氏以後，方始祖宗血統，“郊鲧而宗禹”，周代也“祖文王而宗武王”了。
從此對于祖宗的祭祀，看得非常重要，甚至與祭天并列，所謂“萬物本乎天，人本乎祖”，便成為中國古代的二神宗教，即宗教的二元論了。
不過當時的祀祖，還有階級上的限制，規定天子祭七廟、一壇、一，考廟，王考廟，皇考廟，顯考廟，祖考廟，遠廟[39]；諸侯五廟，大夫三廟，适士二廟，官師一廟，庶士庶人無廟，隻能薦之于寝（見《禮記·祭法》），《王制》說：“庶人薦于寝。
”可見當時的祀祖是有階級上的限制的。
到周朝的末了，時局紛亂起來，這些有限制的禮節，便為自由的空氣沖破了。
這種祀祖與祀天并重的風尚，便成了中國宗法社會的骨幹。
藉祭祖的方法來親睦九族，結成一個宗法團體，在古代社會思想中未始不有相當的價值。
流傳既久，失去了祭祖的原意，固守着狹隘的家族觀念，其流弊所及，就是減殺了人民的愛國思想。
愛宗族勝于愛國家的思想，至今還沒有打破，南方人民中常聞有兩姓械鬥的慘劇，認一宗族的羞辱，非犧牲性命去報複不可！這都是由于宗法社會所演成的結果，尤以祭祖為其主要的原因。
五 殷人的信鬼 《禮記·表記》裡有一段話，是描寫殷人信鬼的情形的，就是說： “夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉……殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。
” 夏與周皆遠鬼神而近人，惟殷人則先鬼而後禮，什麼叫先鬼而後禮呢？鄭玄解釋這句話，說是“内宗廟，外朝廷”。
什麼叫内宗廟？重在鬼治；什麼叫外朝廷？重在人治。
夏與周都是内朝廷而外宗廟的，惟殷人則内宗廟而外朝廷，可見殷人的政治是依據鬼神做标準的。
我們看盤庚遷都，他布告中的理由，并不說地理的形勢與民生的關系，倒是說到天的意旨，說道：我以蔔之于天，“今不承于古，罔知天之斷命”，“天其永我命于茲新邑”，[40]“肆上帝将複我高祖之德……用永地于新邑”（見《尚書·盤庚》）。
這便是遷都的唯一理由了。
還有一樁可笑的事，就是因為武乙做了一個木偶的天神玩着遊戲，便算為戮辱了天神，以緻觸犯天怒，給暴雷打死了。
這一件事在《史記·殷本紀》裡寫着，算為殷代曆史上的重要事實。
可見殷人神鬼信仰，比夏朝更要厲害，他們把一切政治都屬之于鬼神，甚至把一切人民的生活，都是好像為鬼神的緣故。
人為什麼要做好人？是為了要得鬼神的祝福，可以延承祖宗的血統，使祖宗的廟祀烝嘗不緻缺乏。
推而至于人的生活，處處以鬼神為前提，無論一舉一動，莫不有鬼神在那裡陰相；所以最要緊的事，要博得鬼神的歡喜，這就是殷人内宗廟的意義。
假使我們從殷墟甲骨文中去研究，可以從一類屬于祭祀的文字中，見得殷人的鬼神信仰确是如此。
第三節 周代宗教思想的變遷 一 明堂制度與宗教 明堂是古代政治宗教教育上的一種制度，我們研究宗教思想，不能不把它說個明白，但卻不很容易，因為在古書中講到明堂很不一緻，而且漢以後的讨論，言人人殊，很難得其真相。
現在且根據古書所載：像《周官·考工記》、《大戴禮記》、《月令》、《明堂位》等，以及曆代讨論明堂的重要作品，如蔡邕《明堂論》、李谧《明堂制度論》、朱熹《明堂說》，及清代惠棟《明堂大道錄》、任啟運《朝廟宮室考》[41]、焦循《群經宮室圖》、阮元《揅經室集》等，[42]加以系統的叙述，證明古代明堂與宗教的關系。
（一）明堂的起源 《大戴禮·盛德》篇說：“明堂者，古有之也”，權輿于伏羲的《易》義，蔡邕謂：“《易》曰：離也者，明也……聖人南面而聽天下，鄉明而治……故雖有五名而主以明堂也。
”《淮南子·主術訓》、桓譚《新論》，皆言起自神農。
《主術訓》說： “昔者神農之治天下也，歲終獻功，以時嘗谷祀于明堂，明堂之制，有蓋而無四方，風雨不能襲，寒暑不能傷。
” 所謂“以時嘗谷祀于明堂”，與《禮記·月令》所說“天子居明堂，以時嘗谷之始”正同。
《新論》說：“神農氏祀明堂，有蓋而無四方。
”與《淮南》之說無異，可見當時必有其他古籍做根據的。
此後曆黃帝而堯舜而夏、殷、周，都以這制度為王者行政的要事，所以齊宣王欲毀明堂時，孟子勸他“王欲行王政，則勿毀之矣”（見《孟子》卷一）。
在政治上占了重要的地位，所以曆代帝王都很看重它。
不過曆代的名稱并不一樣，而且制度也是由簡而繁了。
據《屍子》及《考工記》所載： “神農曰天府，黃帝曰合宮，陶唐曰衢室，有虞曰總章，夏曰世室，殷曰陽館，又曰重屋，周曰明堂。
” 明堂有五室：東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰元堂，中曰太室，亦曰太廟。
名稱雖不同，而其為古帝王行政之所則一，其起源之古，似不可否認的。
（二）明堂的制度 明堂制度由簡而繁，有古明堂與後世明堂之不同。
神農之世，宮室制度未備，僅有蓋而無四方，黃帝時亦如之，《漢書·郊祀志》與《史記·封禅書》記武帝欲治明堂，濟南人上《黃帝圖》說： “上欲治明堂奉高旁，未曉其制度，濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，明堂中有一殿，四方無壁，以茅蓋，通水，圜宮垣為複道，上有樓，從西南入，名曰昆侖，天子從之入，以拜祀上帝焉。
” 又《素問·五運行大論》說：“黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常。
”惠棟謂：“五常，五氣行天地之中。
”桓譚曾說：“明堂，堯謂之五府。
”鄭玄注《大傳》謂即大室之義，“大室者，明堂之中央室也。
”可見自黃帝以後，明堂分為五室。
《堯典》說：“正月上日，受終于文祖。
”鄭注：“文祖者，五府之大名，猶周之明堂。
”又可見堯時凡舉行大典，必在明堂。
五室相通，故當時稱為衢室，取古制四面無壁之意。
《尚書》記舜巡狩歸來，格于藝祖，馬融訓藝為祢，鄭玄謂藝祖猶周之明堂。
《祭法》謂“有虞氏禘黃帝而郊喾，祖颛顼而宗堯”，鄭注：“祭五帝五神于明堂，曰祖宗。
”是則明堂為祭祀祖宗之所，故稱之曰文祖或藝祖。
當時又稱為總章或總期，《屍子》說“觀堯舜之行于總章”，張衡《東京賦》“有虞總期”。
總章總期，意即總享，總享天神，以祖宗配之，這種大典亦必于明堂行之。
及至夏、殷、周之世，制度漸備，《考工記·匠人》說： “夏後氏世室，堂修二七，廣四修一，五室，三四步，四三尺，九階，四旁兩夾，窗白盛，門堂三之二，室三之一。
殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。
” 這是說三代明堂的制度，我們覺得不很清楚，惟惠棟《明堂大道錄》引《大戴禮·盛德》篇所記較為詳細：[43] “明堂者，古有之也，凡九室，一室而有四戶八牖，（《大戴記》此處有”凡“字）三十六戶，七十二牖，以茅蓋屋，上圜下方……其外水名辟雍……明堂月令，赤綴戶也，白綴牖也，二九四，七五三，六一八；堂高三尺（《大戴記》作堂高三丈），東西九筵，南北七筵，上圜下方，九室十二堂，室四戶，戶二牖，其方三百步。
（此下據《通典》補入）堂方百四十四尺，坤之?也；屋圜徑二百一十六尺，乾之?也；太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變，圜蓋方載，六九之道，八闼以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰，三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。
[44]戶皆外設而不閉，示天下不藏也；通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也；二十八柱列于四方，亦七宿之象也；堂高三尺以應三統，四鄉五色，各象其行，外博二十四丈，以應節氣也。
（此下據《隋書·宇文恺傳》補入）凡人民疾、六畜疫、五谷災者，生于天道不順；天道不順，生于明堂不飾。
故有天災則飾明堂也。
” 此外如《逸周書·明堂》、[45]《孝經·援神契》、阮谌《三禮圖說》，[46]皆有關于制度的說明，大旨與上述相同。
據此，我們可以知道它的變遷，前為五室制，後為九室制，《考工記》言五室，《大戴禮》言九室十二堂，曆來對于這點也有不少讨論，但不若夏炘之說為明白，其言曰： “以中央之室言之曰五室，兼四隅言之曰九室，又兼左右個虛數言之曰十二室，其實一也。
”（《學禮管釋》卷六） 阮元《明堂論》解釋尤為詳盡： “明堂者，天子所居之初名也。
是故祀上帝則于是，祭先祖則于是，[47]朝諸侯則于是，養老尊賢教國子則于是，飨射獻俘馘則于是，治天文告朔則于是，抑且天子寝食恒于是。
此古之明堂也。
黃帝堯舜氏作，宮室乃備，洎夏商周三代，文治益隆，于是天子所居，在邦畿王城之中，三門三朝，後曰路寝，四時不遷，路寝之制，準郊外明堂，四方之一，鄉南而治，故路寝猶襲古号曰明堂。
若夫祭昊天上帝，則有圜丘，[48]祭祖考則有應門内左之宗廟，朝諸侯則有朝廷，養老尊賢教國子獻俘馘則有辟雍學校。
其地既分，其禮益備，[49]故城中無明堂也。
然而聖人事必師古，禮不忘本，于近郊東南别建明堂，以存古制，藏古帝治法冊典于此，或祀五帝，布時令，朝四方諸侯，非常典禮乃于此行之……此後世之明堂也。
”（《揅經室集·明堂論》） 這一段把古今明堂制度分别得很清楚，可見古代事務簡單，凡一切關于政治、宗教、教育，都于一明堂中舉行；後世人事漸繁，便分為若幹獨立的部分，所以嚴傑輯《經義叢鈔·明堂解》中有曰： “鎬京之明堂，文王廟也；洛邑之明堂，是周公朝諸侯之地也；太山之明堂，是古天子巡狩朝諸侯之處。
” 這明明有幾個明堂了。
（三）明堂的應用 惠棟說：“明堂為天子太廟，禘祭、宗祀、朝觐、耕耤、養老、尊賢、飨射、獻俘、治曆、望氣、告朔、行政，皆行于其中，故為大教之宮。
”蔡邕也曾說：“取其宗祀之貌，則曰清廟；取其正室之貌，則曰太廟；取其尊崇，則曰太室；取其堂，則曰明堂；取其四門之學，則曰太學；取其四面周水圜如璧，則曰辟雍：異名而同事，其實一也。
”穎容《春秋釋例》則雲[50]：“太廟有八名，其體一也。
”義亦相同（上引俱見《明堂大道錄》）。
這樣，我們可以知道，古代明堂乃一切行政的中心，現在我們可以歸納做三個大綱，就是聽政、施教和祭祀。
這裡先把前二綱說明： 關于聽政的方面，鄭玄注《孝經》則曰：“明堂者，天子布政之堂。
”《大戴禮·少閑》篇：“成湯作八政，命于總章。
”但究竟所行何政？據《大傳》所雲有五：“一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。
”《明堂月令》亦雲：“每月當行之政，施惠于百姓，養老存孤，尊賢折獄，整饬農事，論國典”，等等。
除此之外，又注重治曆，“古諸侯朝于天子，受月令以歸，每月告朔朝廟，出而行之”，鄭注《周禮·春官》則曰：“天子頒朔于諸侯，諸侯藏之祖廟。
”可見明堂為天子頒朔、聽朔、告朔之所，所以《唐會要》有“每月于明堂行告朔之禮”的話。
王方慶釋之曰：“人君以禮告廟，則謂之告朔，聽視此月之政，則謂之視朔，亦曰聽朔”（見《舊唐書·禮樂志》）。
《周禮·太宰》曰：“正月之吉……縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日即斂之。
”賈疏：“縣治象之法于雉門象魏，從甲至甲凡十日，斂藏之明堂，月月受而行之，謂之告朔也。
”象魏是什麼？說是兩觀的阙處，即在明堂外南面牆上，懸曆數以告諸侯，其重視治曆如是。
明堂又為諸侯朝觐之所，《逸周書·明堂》篇：“大會諸侯明堂之位……明堂者，明諸侯之尊卑也。
”與《禮記·明堂位》說略同，惟《禮記》則标明“周公朝諸侯”之所。
故古有天子按月居明堂的規定，孟春居青陽左個，仲春居青陽太廟，季春居青陽右個，以次及于明堂總章元堂的左右個，一年适輪居一周，每逢閏月，則居寝門，就是所謂路寝之中。
這樣，明堂與路寝同在一處，而為天子住宿聽政之所。
關于教育的方面，《大戴禮·盛德》篇說：“明堂外水曰辟雍。
”辟雍者，天子所設的大學。
《祭義》有“天子設四學”，四學即東學、南學、西學、北學。
《大戴禮·保傅》篇曰：“帝入東學，上親而貴仁……帝入南學，上齒而貴信……帝入西學，上賢而貴德……帝入北學，上貴而尊爵……帝入大學，承師問道，此五義者既成于上，[51]則百姓黎民化輯于下。
”（《尚書大傳》同）荀子所以有“下以教誨子弟，上以事祖考”的考語（見《荀子·成相》篇）。
推此義以教天下，所以明堂稱為大教之宮。
《祭義》又曰： “祀乎明堂，所以教諸侯之孝也；食三老五更于大學，所以教諸侯之弟也；祀先賢于