第一章 緒論
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因為我們一讀中國的古籍，無論是經、子、史，無一不有關于巫術的色彩。
《易》的陰陽，《書》的五行，《禮》的明堂，《詩》的五際，以及二十四史中的五行方技術數，子集中的鬼神因果，尤其是漢代的谶緯，與漢以後的佛道諸籍，莫不充滿着許多神奇怪誕的巫術。
現在我們隻能縮小範圍，單從幾種經籍來簡短地提起，藉以觇古代宗教思想的一斑罷了！ （一）巫觋與蔔筮的起源 巫觋，是專門代人祈禱神明、以求神明降福的人，仿佛猶太古代的祭司一樣，祈禱時嘗用一種舞蹈與其他儀式，男的叫做觋，女的叫做巫，他們在原始宗教上占着重要的地位。
古代有兩種官，一種叫史，一種叫祝，巫就是祝的一類，所以《說文》說：“巫，祝也，能齊肅事神明者，在男曰觋，在女曰巫。
”《國語·楚語》中也是這樣說。
可見巫觋是古代的官，故《周禮》于大祝、小祝之外，有司巫、男巫、女巫，國家有什麼大事，都要靠他們的祭祀和祈禱。
說到蔔筮，也是巫觋的一種，他們專門替人決疑惑、斷吉兇，伏羲畫八卦，所以定天下之吉兇，《洪範》說九疇，有“明用稽疑”之條；《周禮》有太蔔、龜人、蔔師、占人、簭人、占夢等官；《史記·荀卿傳》言“營于巫祝，信祥”。
可見蔔筮起源得早了。
[22] （二）巫觋與蔔筮的意義 巫觋、蔔筮雖可以分為兩種，但合起來就可以叫做巫術。
巫術的範圍包括得非常複雜：大概史籍中所列關于祭祀的明堂、合宮、封禅、祠祀，及兵家的權謀、形勢、陰陽、技巧，術數的天文、曆譜、蓍龜、五行、雜占、形法，方技的醫經、醫方、房中、神仙，[23]等等，都可以包括在内。
本來巫觋的責任是專管祭天的事，他們可以代表人民及國家祈求天佑，以為國家一切安甯和發達全在祭天的虔誠，所以古代特立巫史等官管理這件事情，但是從少皡氏以後，九黎亂德，家為巫史，巫的責任就紊亂了（見《國語·楚語》）。
春秋以降，淫祀漸興，詛祝多有，前此專事祭天的巫，至是乃演為民間普通的迷信，以至有所謂桑田之巫、梗陽之巫及楚之範巫等等名目。
漢朝更有巫蠱的事發生，六朝更盛；唐玄宗之封東嶽，甚至命老巫阿馬婆以禮嶽神；王玙竟分遣女巫于各州縣，所到橫索金帛（見《舊唐書》卷一百三十《王玙傳》）；棣王琰之二孺人争寵，[24]密求巫者置符于琰履中（見《舊唐書》卷一百七《玄宗諸子列傳》），[25]幾奉巫觋為神明，無論醫病祈福祈雨以及個人禍福，都惟巫觋是問。
巫觋之迷信深中于人心，曆數千年而不衰。
蔔筮亦然，初用龜蓍，《書傳》所謂： “龜之為言久也，千歲為靈，[26]禽獸而知吉兇者也；[27]蓍之為言耆也，百年一本生百莖，此草木之壽知吉兇者也。
” 《易·系辭》說： “定天下之吉兇，成天下之亹亹者，[28]莫善乎蓍龜。
”（見《易經·系辭上》第十一章） 用蓍龜以蔔吉兇，決疑惑，是古代極普通的事，所以《尚書》裡說： “汝則有大疑，[29]謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
”（見《尚書·洪範》篇） 即老子亦嘗有“能無蔔筮而知吉兇乎”（見《莊子·庚桑楚》篇）。
《史記·龜策傳、日者傳》以及史冊中之五行、方技、術數等志，關于這種巫術的記載實屬不勝枚舉。
（三）巫觋與蔔筮的流傳 八卦為此種巫術的淵源，《易·系辭》說： “《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
”（見《易經·系辭上》第九章） 由此而演為象數，列為占兆，孔子作《十翼》以贊《易》，有“以通神明之德”的話；秦始皇焚書坑儒，《易經》列為蔔筮，得免火厄。
春秋戰國之時，以星象占蔔聞名的，則如魯之梓慎、鄭之裨竈、晉之蔔偃、宋之子韋、楚之甘公、魏之石申等人，當時莫不奉以為先知。
一切戰事婚娶立嗣等等大事，都要蔔之于鬼神，像曹刿論戰，有祝史正辭之言（見《左傳·莊公十年》）；晉侯戰敗，因愎谏違蔔之故（見《左傳·僖公十五年》）；懿氏蔔妻于敬仲（見《左傳·莊公二十二年》）；畢萬筮仕于晉國（見《左傳·闵公元年》）；晉獻蔔骊姬為夫人（見《左傳·僖公四年》）。
這一類的事非常之多，可見這種巫術非常的普遍。
漢武崇尚儒學，立五經博士，而京房《易》的重災異，孟喜《易》的說卦氣，鄭玄注經，都取其說。
降及宋儒，乃有圖數之學，漢宋學者之于巫術，莫不推波而助瀾。
陰陽五行，神仙方術，流傳于社會之間，不獨為下級人們所深信，即上流人物亦往往惑而不返，遂使三千年來的中國社會，盡支配于巫術之下，這不是很可歎的嗎？ （四）中國巫術發達的原因 （1）因為民智的幼稚。
對于自然界所發生的現象，不能了解其中的原理，巫術得因以産生。
人民為求生活的滿足起見，自易受其蠱惑，流傳既久，相習成風，祭鬼祭神，雖聖賢豪傑，亦奉行不替，蓍龜、雜占、醫方、風水，尤占生活中的大部分。
（2）因為帝王的信仰。
史冊所載，帝王大臣的信仰巫術者，幾乎無代不有。
古代無論矣，設官分職，列為國典，一讀《周官》，便可知道了。
春秋，楚棄疾滅陳，史趙以為歲在析木之津，猶将複由（見《左傳·昭公九年》）；吳用師于越，史墨以為越得歲而吳伐之，必受其兇（見《左傳·昭公三十二年》）；五石六鹢，宋襄問于叔與（見《左傳·僖公十六年》）；孟絷始生，孔成筮于史朝（見《左傳·昭公八年》）；晉獻嫁伯姬，占諸史蘇（見《左傳·僖公十五年》）；趙簡子占夢于史墨（見《左傳·昭公三十一年》）。
始皇之信徐巿，漢武之信栾大，光武以赤符受命，鼓扇谶緯。
凡此皆曆代帝王大臣對于巫術的深信。
（3）因為學者的倡導。
老莊孔孟雖無顯著的巫術提倡，而道家書中，如《金匮》記：“丁侯不朝，太公畫丁侯射之，丁侯病困”（見《繹史》卷二十引《太公金匮》），《管子》記：“以時事天，以天事神，以神事鬼，故國無罪而君壽，而民不殺”（見《管子·侈靡》篇），這都帶着巫術的意義。
老莊以後的方士道教，神怪之說疊起，導引飛升，丹鼎符箓，流傳尤廣。
儒家經籍中的《易》、《禮》，《易》有：“興神物以前民用”（見《系辭上》第十章）、“幽贊于神明而生蓍”（見《說卦》第一章）的話，[30]《禮》有“三代明王，皆事天地之神明，無非蔔筮之用”、“無蔔筮則禮樂不興”、“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”（見《禮記·表記》）的話。
[31]子思、孟、荀繼承孔學，亦重祭祀而信祥。
墨家尤甚，尊天明鬼，以為人生一切行動之中，莫不有鬼神陰相，其學說與鬼神派、兵家派相同。
總之，道家陰陽五行之說，儒家郊祭祠祀之禮，墨家尊天明鬼之義，都足以影響于一般人民的巫術信仰。
因為這種緣故，中國社會的巫術化，誰也不能否認的了。
《易》的陰陽，《書》的五行，《禮》的明堂，《詩》的五際，以及二十四史中的五行方技術數，子集中的鬼神因果，尤其是漢代的谶緯，與漢以後的佛道諸籍，莫不充滿着許多神奇怪誕的巫術。
現在我們隻能縮小範圍，單從幾種經籍來簡短地提起，藉以觇古代宗教思想的一斑罷了！ （一）巫觋與蔔筮的起源 巫觋，是專門代人祈禱神明、以求神明降福的人，仿佛猶太古代的祭司一樣，祈禱時嘗用一種舞蹈與其他儀式，男的叫做觋，女的叫做巫，他們在原始宗教上占着重要的地位。
古代有兩種官，一種叫史，一種叫祝，巫就是祝的一類，所以《說文》說：“巫，祝也，能齊肅事神明者，在男曰觋，在女曰巫。
”《國語·楚語》中也是這樣說。
可見巫觋是古代的官，故《周禮》于大祝、小祝之外，有司巫、男巫、女巫，國家有什麼大事，都要靠他們的祭祀和祈禱。
說到蔔筮，也是巫觋的一種，他們專門替人決疑惑、斷吉兇，伏羲畫八卦，所以定天下之吉兇，《洪範》說九疇，有“明用稽疑”之條；《周禮》有太蔔、龜人、蔔師、占人、簭人、占夢等官；《史記·荀卿傳》言“營于巫祝，信祥”。
可見蔔筮起源得早了。
[22] （二）巫觋與蔔筮的意義 巫觋、蔔筮雖可以分為兩種，但合起來就可以叫做巫術。
巫術的範圍包括得非常複雜：大概史籍中所列關于祭祀的明堂、合宮、封禅、祠祀，及兵家的權謀、形勢、陰陽、技巧，術數的天文、曆譜、蓍龜、五行、雜占、形法，方技的醫經、醫方、房中、神仙，[23]等等，都可以包括在内。
本來巫觋的責任是專管祭天的事，他們可以代表人民及國家祈求天佑，以為國家一切安甯和發達全在祭天的虔誠，所以古代特立巫史等官管理這件事情，但是從少皡氏以後，九黎亂德，家為巫史，巫的責任就紊亂了（見《國語·楚語》）。
春秋以降，淫祀漸興，詛祝多有，前此專事祭天的巫，至是乃演為民間普通的迷信，以至有所謂桑田之巫、梗陽之巫及楚之範巫等等名目。
漢朝更有巫蠱的事發生，六朝更盛；唐玄宗之封東嶽，甚至命老巫阿馬婆以禮嶽神；王玙竟分遣女巫于各州縣，所到橫索金帛（見《舊唐書》卷一百三十《王玙傳》）；棣王琰之二孺人争寵，[24]密求巫者置符于琰履中（見《舊唐書》卷一百七《玄宗諸子列傳》），[25]幾奉巫觋為神明，無論醫病祈福祈雨以及個人禍福，都惟巫觋是問。
巫觋之迷信深中于人心，曆數千年而不衰。
蔔筮亦然，初用龜蓍，《書傳》所謂： “龜之為言久也，千歲為靈，[26]禽獸而知吉兇者也；[27]蓍之為言耆也，百年一本生百莖，此草木之壽知吉兇者也。
” 《易·系辭》說： “定天下之吉兇，成天下之亹亹者，[28]莫善乎蓍龜。
”（見《易經·系辭上》第十一章） 用蓍龜以蔔吉兇，決疑惑，是古代極普通的事，所以《尚書》裡說： “汝則有大疑，[29]謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
”（見《尚書·洪範》篇） 即老子亦嘗有“能無蔔筮而知吉兇乎”（見《莊子·庚桑楚》篇）。
《史記·龜策傳、日者傳》以及史冊中之五行、方技、術數等志，關于這種巫術的記載實屬不勝枚舉。
（三）巫觋與蔔筮的流傳 八卦為此種巫術的淵源，《易·系辭》說： “《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
”（見《易經·系辭上》第九章） 由此而演為象數，列為占兆，孔子作《十翼》以贊《易》，有“以通神明之德”的話；秦始皇焚書坑儒，《易經》列為蔔筮，得免火厄。
春秋戰國之時，以星象占蔔聞名的，則如魯之梓慎、鄭之裨竈、晉之蔔偃、宋之子韋、楚之甘公、魏之石申等人，當時莫不奉以為先知。
一切戰事婚娶立嗣等等大事，都要蔔之于鬼神，像曹刿論戰，有祝史正辭之言（見《左傳·莊公十年》）；晉侯戰敗，因愎谏違蔔之故（見《左傳·僖公十五年》）；懿氏蔔妻于敬仲（見《左傳·莊公二十二年》）；畢萬筮仕于晉國（見《左傳·闵公元年》）；晉獻蔔骊姬為夫人（見《左傳·僖公四年》）。
這一類的事非常之多，可見這種巫術非常的普遍。
漢武崇尚儒學，立五經博士，而京房《易》的重災異，孟喜《易》的說卦氣，鄭玄注經，都取其說。
降及宋儒，乃有圖數之學，漢宋學者之于巫術，莫不推波而助瀾。
陰陽五行，神仙方術，流傳于社會之間，不獨為下級人們所深信，即上流人物亦往往惑而不返，遂使三千年來的中國社會，盡支配于巫術之下，這不是很可歎的嗎？ （四）中國巫術發達的原因 （1）因為民智的幼稚。
對于自然界所發生的現象，不能了解其中的原理，巫術得因以産生。
人民為求生活的滿足起見，自易受其蠱惑，流傳既久，相習成風，祭鬼祭神，雖聖賢豪傑，亦奉行不替，蓍龜、雜占、醫方、風水，尤占生活中的大部分。
（2）因為帝王的信仰。
史冊所載，帝王大臣的信仰巫術者，幾乎無代不有。
古代無論矣，設官分職，列為國典，一讀《周官》，便可知道了。
春秋，楚棄疾滅陳，史趙以為歲在析木之津，猶将複由（見《左傳·昭公九年》）；吳用師于越，史墨以為越得歲而吳伐之，必受其兇（見《左傳·昭公三十二年》）；五石六鹢，宋襄問于叔與（見《左傳·僖公十六年》）；孟絷始生，孔成筮于史朝（見《左傳·昭公八年》）；晉獻嫁伯姬，占諸史蘇（見《左傳·僖公十五年》）；趙簡子占夢于史墨（見《左傳·昭公三十一年》）。
始皇之信徐巿，漢武之信栾大，光武以赤符受命，鼓扇谶緯。
凡此皆曆代帝王大臣對于巫術的深信。
（3）因為學者的倡導。
老莊孔孟雖無顯著的巫術提倡，而道家書中，如《金匮》記：“丁侯不朝，太公畫丁侯射之，丁侯病困”（見《繹史》卷二十引《太公金匮》），《管子》記：“以時事天，以天事神，以神事鬼，故國無罪而君壽，而民不殺”（見《管子·侈靡》篇），這都帶着巫術的意義。
老莊以後的方士道教，神怪之說疊起，導引飛升，丹鼎符箓，流傳尤廣。
儒家經籍中的《易》、《禮》，《易》有：“興神物以前民用”（見《系辭上》第十章）、“幽贊于神明而生蓍”（見《說卦》第一章）的話，[30]《禮》有“三代明王，皆事天地之神明，無非蔔筮之用”、“無蔔筮則禮樂不興”、“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”（見《禮記·表記》）的話。
[31]子思、孟、荀繼承孔學，亦重祭祀而信祥。
墨家尤甚，尊天明鬼，以為人生一切行動之中，莫不有鬼神陰相，其學說與鬼神派、兵家派相同。
總之，道家陰陽五行之說，儒家郊祭祠祀之禮，墨家尊天明鬼之義，都足以影響于一般人民的巫術信仰。
因為這種緣故，中國社會的巫術化，誰也不能否認的了。