第二十八章 諸子之學
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子者，男子之通稱，非書名也。
《白虎通》：“子者，丈夫之通稱也。
” 以人之稱稱其書，殆始于申不害。
《史記·老子韓非列傳》：“申子之學，本于黃、老而主形名。
著書二篇，号曰《申子》。
” 按《史記》載諸子之書，或稱其篇，或稱其書，或稱其著書。
如《管晏列傳》論“吾讀管氏《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》[1]及《晏子春秋》[2]，詳哉其言之也”；《老子傳》“于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去”；《莊子傳》“其著書十餘萬言，大抵率寓言也”[3]之類，未嘗言其書号曰某子，惟《申子傳》稱其号曰《申子》，似申子著書之時，即号曰《申子》。
至漢劉向校諸子，劉歆作《諸子略》，于是百家之學，專以子名。
《漢書·藝文志》：“成帝時，诏光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦[4]。
向子歆卒父業，有《諸子略》。
” 至《隋書·經籍志》遂有子部之目， 《隋書·經籍志》：“《漢書》有諸子、兵書、數術、方伎之略，今合而叙之，為十四種，謂之子部。
” 其名雖不當，今亦無以易之也。
《七略》所列諸子，始于神農、黃帝，其書既多出于僞托，亦不稱子。
稱子之書，最古者以《鬻子》為首，次則《管子》《晏子》《老子》諸書。
《漢書·藝文志》：“《鬻子》二十二篇[5]。
《鬻子說》十九篇。
”[6] 按小說家尚有《務成子》十一篇，似先于《鬻子》，然志已稱其非古語，故以《鬻子》為稱子之書之首。
此皆後人追題，非當時即稱為某子也。
自春秋以降，其書益多，且多稱某子，至秦、漢而漸衰，則謂諸子之書，以戰國為最盛可也。
諸子之學，各有家法，主奴是非，言人人殊。
以今所傳諸書考之，自戰國及西漢學者評論諸子之說甚夥。
如： 《孟子·滕文公》：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，則歸墨。
楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。
無君無父，是禽獸也。
”《盡心》：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。
” 則專論楊子、墨子者也。
《莊子·天下篇》：“墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。
……雖然，墨子真天下之好也，将求之不得也，雖枯槁不舍也。
才士也夫！”“宋钘、尹文周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍也。
故曰上下見厭而強見也。
雖然，其為人太多，其自為太少。
”“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。
田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉。
……其所謂道非道，而所言之韪，不免于非。
彭蒙、田骈、慎到不知道。
雖然，概乎皆嘗有聞者也。
”“關尹、老聃乎！古之博大真人哉！”“莊周以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沉濁，不可與莊語。
以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。
其書雖瓌玮而連無傷也。
其辭雖參差而詭可觀。
”“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
”“桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
” 則遍論墨翟、禽滑釐、宋钘、尹文、慎到、田骈、彭蒙、關尹、老聃、惠施、桓團、公孫龍諸子，而兼述周之所獨得者也。
《荀子·非十二子篇》：“縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治；……是它嚣、魏牟也。
忍情性，綦溪利跂，苟以分異人為高，不足以合大衆，明大分；……是陳仲、史鰌也。
不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約而僈差等，曾不以容辨異、縣君臣；……是墨翟、宋钘也。
尚法而無法，不循[7]而好作，上則取聽于上，下則取從于俗，終日言成文典，反察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；……是慎到、田骈也。
不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；……是惠施、鄧析也。
略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。
案往舊造說，謂之五行，甚僻遠而無類，幽隐而無說，閉約而無解。
……子思唱之，孟轲和之……是則子思、孟轲之罪也。
”《解蔽篇》：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于勢而不知知，惠子蔽于辭而不知實，莊子蔽于天而不知人。
” 則雜論它嚣、魏牟、陳仲、史鰌、墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、鄧析、子思、孟轲、申不害、莊周諸家者也[8]。
《韓非子·顯學篇》：“世之顯學，儒、墨也。
儒之所至，孔丘也。
墨之所至，墨翟也。
自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顔氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。
自墨子之死，有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。
故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可複生，将誰使定世之學乎？” 則論孔、墨二家，兼及其徒之傳其學者也。
《呂氏春秋·不二篇》：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳骈貴齊[9]，陽生貴己[10]，孫膑貴勢，王廖貴先，兒良貴後。
”[11] 則論老聃、孔子、墨翟、關尹、列子、田骈、楊朱、孫膑、王廖、兒良諸子，而各以一字揭其主義者也。
《淮南子·要略》：“孔子修成康之道，述周公之訓，以教七十子。
使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。
”“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，久服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”“齊桓公憂中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業，故管子之書生焉。
”“齊景公内好聲色，外好狗馬……故晏子之谏生焉。
”“六國諸侯……力征争權……故縱橫修短生焉。
”“申子者，韓昭釐之佐。
韓，晉别國也……晉國之故禮未滅，韓國之新法重出……新故相反，前後相缪；百官背亂，不知所用，故刑名之書生焉。
”“秦國之俗，貪狠強力，寡義而趨利，可威以刑而不可化以善，可勸以賞而不可厲以名……故商鞅之法生焉。
” 則論孔子、墨子、管子、晏子、申子、商子及縱橫長短之學之發源也。
綜而觀之，諸家所論，自孔、老、管、晏、史鰌、關尹、鄧析之外，皆戰國時之學者。
按其學派，則子思、孟轲，儒家也，列子、楊朱、莊周，道家也，墨翟、禽滑釐，墨家也，慎到、申不害、商鞅，法家也，尹文、惠施、公孫龍，名家也，孫膑、兒良，兵家也。
其學派不明，而可以其并舉之人推測者，如《莊子》以宋钘、尹文并舉，《荀子》以墨翟、宋钘并舉，則宋钘之學，兼有墨家、名家之性質矣。
《莊子》以田骈、彭蒙與慎到并舉，《荀子》亦以田骈與慎到并舉，則田骈、彭蒙為法家矣[12]。
它嚣、魏牟，不知為何家，楊倞謂魏牟即《藝文志》道家之公子牟，則它嚣疑亦近于道家。
桓團與惠施、公孫龍并稱，亦名家也。
王廖與兒良并稱，亦兵家也。
惟陳仲子見于《荀子》，亦見于《孟子》，而其學派無可歸附耳。
《白虎通》：“子者，丈夫之通稱也。
” 以人之稱稱其書，殆始于申不害。
《史記·老子韓非列傳》：“申子之學，本于黃、老而主形名。
著書二篇，号曰《申子》。
” 按《史記》載諸子之書，或稱其篇，或稱其書，或稱其著書。
如《管晏列傳》論“吾讀管氏《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》[1]及《晏子春秋》[2]，詳哉其言之也”；《老子傳》“于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去”；《莊子傳》“其著書十餘萬言，大抵率寓言也”[3]之類，未嘗言其書号曰某子，惟《申子傳》稱其号曰《申子》，似申子著書之時，即号曰《申子》。
至漢劉向校諸子，劉歆作《諸子略》，于是百家之學，專以子名。
《漢書·藝文志》：“成帝時，诏光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦[4]。
向子歆卒父業，有《諸子略》。
” 至《隋書·經籍志》遂有子部之目， 《隋書·經籍志》：“《漢書》有諸子、兵書、數術、方伎之略，今合而叙之，為十四種，謂之子部。
” 其名雖不當，今亦無以易之也。
《七略》所列諸子，始于神農、黃帝，其書既多出于僞托，亦不稱子。
稱子之書，最古者以《鬻子》為首，次則《管子》《晏子》《老子》諸書。
《漢書·藝文志》：“《鬻子》二十二篇[5]。
《鬻子說》十九篇。
”[6] 按小說家尚有《務成子》十一篇，似先于《鬻子》，然志已稱其非古語，故以《鬻子》為稱子之書之首。
此皆後人追題，非當時即稱為某子也。
自春秋以降，其書益多，且多稱某子，至秦、漢而漸衰，則謂諸子之書，以戰國為最盛可也。
諸子之學，各有家法，主奴是非，言人人殊。
以今所傳諸書考之，自戰國及西漢學者評論諸子之說甚夥。
如： 《孟子·滕文公》：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，則歸墨。
楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。
無君無父，是禽獸也。
”《盡心》：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。
” 則專論楊子、墨子者也。
《莊子·天下篇》：“墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。
……雖然，墨子真天下之好也，将求之不得也，雖枯槁不舍也。
才士也夫！”“宋钘、尹文周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍也。
故曰上下見厭而強見也。
雖然，其為人太多，其自為太少。
”“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。
田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉。
……其所謂道非道，而所言之韪，不免于非。
彭蒙、田骈、慎到不知道。
雖然，概乎皆嘗有聞者也。
”“關尹、老聃乎！古之博大真人哉！”“莊周以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沉濁，不可與莊語。
以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。
其書雖瓌玮而連無傷也。
其辭雖參差而詭可觀。
”“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
”“桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
” 則遍論墨翟、禽滑釐、宋钘、尹文、慎到、田骈、彭蒙、關尹、老聃、惠施、桓團、公孫龍諸子，而兼述周之所獨得者也。
《荀子·非十二子篇》：“縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治；……是它嚣、魏牟也。
忍情性，綦溪利跂，苟以分異人為高，不足以合大衆，明大分；……是陳仲、史鰌也。
不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約而僈差等，曾不以容辨異、縣君臣；……是墨翟、宋钘也。
尚法而無法，不循[7]而好作，上則取聽于上，下則取從于俗，終日言成文典，反察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；……是慎到、田骈也。
不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；……是惠施、鄧析也。
略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。
案往舊造說，謂之五行，甚僻遠而無類，幽隐而無說，閉約而無解。
……子思唱之，孟轲和之……是則子思、孟轲之罪也。
”《解蔽篇》：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于勢而不知知，惠子蔽于辭而不知實，莊子蔽于天而不知人。
” 則雜論它嚣、魏牟、陳仲、史鰌、墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、鄧析、子思、孟轲、申不害、莊周諸家者也[8]。
《韓非子·顯學篇》：“世之顯學，儒、墨也。
儒之所至，孔丘也。
墨之所至，墨翟也。
自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顔氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。
自墨子之死，有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。
故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可複生，将誰使定世之學乎？” 則論孔、墨二家，兼及其徒之傳其學者也。
《呂氏春秋·不二篇》：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳骈貴齊[9]，陽生貴己[10]，孫膑貴勢，王廖貴先，兒良貴後。
”[11] 則論老聃、孔子、墨翟、關尹、列子、田骈、楊朱、孫膑、王廖、兒良諸子，而各以一字揭其主義者也。
《淮南子·要略》：“孔子修成康之道，述周公之訓，以教七十子。
使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。
”“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡财而貧民，久服傷生而害事，故背周道而用夏政。
”“齊桓公憂中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業，故管子之書生焉。
”“齊景公内好聲色，外好狗馬……故晏子之谏生焉。
”“六國諸侯……力征争權……故縱橫修短生焉。
”“申子者，韓昭釐之佐。
韓，晉别國也……晉國之故禮未滅，韓國之新法重出……新故相反，前後相缪；百官背亂，不知所用，故刑名之書生焉。
”“秦國之俗，貪狠強力，寡義而趨利，可威以刑而不可化以善，可勸以賞而不可厲以名……故商鞅之法生焉。
” 則論孔子、墨子、管子、晏子、申子、商子及縱橫長短之學之發源也。
綜而觀之，諸家所論，自孔、老、管、晏、史鰌、關尹、鄧析之外，皆戰國時之學者。
按其學派，則子思、孟轲，儒家也，列子、楊朱、莊周，道家也，墨翟、禽滑釐，墨家也，慎到、申不害、商鞅，法家也，尹文、惠施、公孫龍，名家也，孫膑、兒良，兵家也。
其學派不明，而可以其并舉之人推測者，如《莊子》以宋钘、尹文并舉，《荀子》以墨翟、宋钘并舉，則宋钘之學，兼有墨家、名家之性質矣。
《莊子》以田骈、彭蒙與慎到并舉，《荀子》亦以田骈與慎到并舉，則田骈、彭蒙為法家矣[12]。
它嚣、魏牟，不知為何家，楊倞謂魏牟即《藝文志》道家之公子牟，則它嚣疑亦近于道家。
桓團與惠施、公孫龍并稱，亦名家也。
王廖與兒良并稱，亦兵家也。
惟陳仲子見于《荀子》，亦見于《孟子》，而其學派無可歸附耳。