第二十五章 孔 子
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地，未嘗及于身外。
由此可知孔子為學之目的，在先成己而後成物。
其成己之法，在充滿其心性之本能，至于從心所欲不逾矩之境，而一切牖世覺民之方，乃從此中自然發現于外。
既非徒受外界之反感，憤激悲憫，欲學一種方法或主義以救世；亦非徒慕古人，欲蹈襲其陳迹，冀自樹于功名，至于垂老無成，乃托教學著書，以期留名後世，及與當世講學者，争持門戶，獨立一派别也。
《論語》及《大學》《中庸》所言，十九皆明此義。
不知孔子所學為何事，第以褊狹骛外之心測孔子，甯能窺見其涯涘哉！ 孔子所學，首重者曰成己，曰成人，曰克己，曰修身，曰盡己。
其語殆不可以偻舉，惟其以此為重，故不暇及于外，而怨天尤人之意，自無由而生。
《論語·憲問》：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！” 《中庸》：“正己而不求于人，則無怨。
上無怨天，下不尤人。
” 其遇雖窮，其心自樂，人世名利，視之淡然。
《論語·述而》：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。
不義而富且貴，于我如浮雲。
” 自孔子立此标準，于是人生正義之價值，乃超越于經濟勢力之上。
服其教者，力争人格，則不為經濟勢力所屈，此孔子之學之最有功于人類者也。
人之生活，固不能不依乎經濟，然社會組織不善，則經濟勢力往往足以锢蔽人之心理，使之屈伏而喪失其人格。
其強悍者，蓄積怨尤，則公為暴行，而生破壞改革之舉。
今世之弊，皆坐此耳。
孔子以為人生最大之義務，在努力增進其人格，而不在外來之富貴利祿，即使境遇極窮，人莫我知，而我胸中浩然，自有坦坦蕩蕩之樂。
無所歆羨，自亦無所怨尤，而堅強不屈之精神，乃足曆萬古而不可磨滅。
儒教真義，惟此而已。
雖然，孔子之學，亦非徒為自了漢，不計身外之事也。
成己必成物，立己必立人。
《中庸》：“誠者，非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；成物，知也。
性之德也，合外内之道也。
” 《論語·雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
” 故修身之後即推之于家國天下，其于道國、為政、理财、治賦之法，無一不講求，而蕲緻用于世。
《論語》所記孔門師弟問答之語，時時以為政為言，即群衆之經濟亦必使之富足。
《論語·子路》：“子适衛，冉有仆，子曰：‘庶矣哉。
’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。
’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。
’”《顔淵篇》：“子貢問政。
子曰：‘足食，足兵，民信之矣。
’” 此則本末兼赅，有體有用，非若二氏之專言虛寂，遺棄一切也。
孔子生于周，故其政見多主用周法，然用之亦有分别，觀《論語》之言自見。
《論語·衛靈公》：“顔淵問為邦。
子曰：行夏之時，乘殷之辂，服周之冕。
”《子罕篇》：“子曰：麻冕，禮也。
今也純，儉，吾從衆。
” 陸桴亭《思辨錄》謂孔子從周，後儒宜講當代之制：“孔子動稱周家法度，雖周公制作之善，亦從周故也。
予每怪後儒學孔子，亦動稱周家法度，而于昭代之制，則廢而不講，亦不善學孔子者矣。
”其實孔子之所主張，亦不盡周法，即世俗所通行而協于人情者，亦無不可從也。
孔子之學，固不以著述重，然其著述之功，關系絕巨。
史稱其時禮樂廢，《詩》《書》缺，傳自孔氏，始可得述。
《史記·孔子世家》：“孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。
追迹三代之禮，序《書傳》，上紀唐、虞之際，下至秦缪，編次其事。
曰：‘夏禮吾能言之，杞不足征也。
殷禮吾能言之，宋不足征也。
足，則吾能征之矣。
’觀殷、夏所損益，曰：‘後雖百世可知也，以一文一質。
周監二代，郁郁乎文哉。
吾從周。
’故《書傳》《禮記》自孔氏。
孔子語魯太師：‘樂其可知也。
始作翕如，縱之純如，皦如繹如也以成。
’‘吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。
’古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關雎》之亂，以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。
’三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音，禮樂自此可得而述。
” 蓋其時如老子者，不以書籍所傳言語為重。
《史記·老子傳》：“老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。
’” 世複多不說學者，使任其放佚，則浸衰浸微，古代之文化複何從考見乎！《詩》《書》《禮》《樂》皆述，《易》《春秋》則述而兼作。
《漢書·儒林傳》：“孔子晚而好《易》，讀之，韋編三絕，而為之傳。
”[6] 《史記·儒林傳》：“西狩獲麟，曰：‘吾道窮矣。
’故因史記作《春秋》。
” 世謂孔子“述而不作”者，蓋未讀“十翼”及《春秋》也。
《孟子》即稱“孔子作《春秋》”，《公羊》明載未修春秋之原文[7]，惟杜預稱《春秋》多用舊史，然亦謂有刊正處[8]。
孔子傳《易》修史，而合之《詩》《書》《禮》《樂》，号為“六藝”，亦名為“經”。
《史記·孔子世家》：“孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教弟子，蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。
” 其為教亦各有得失，孔子嘗詳言之。
《禮記·經解》：“孔子曰：入其國，其教可知也。
其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。
故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。
其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也；疏通知遠而不誣，則深于《書》者也；廣博易良而不奢，則深于《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深于《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。
” 孔子于《易》，由陰陽奇偶之對待，闡明太極之一元。
由此可知孔子為學之目的，在先成己而後成物。
其成己之法，在充滿其心性之本能，至于從心所欲不逾矩之境，而一切牖世覺民之方，乃從此中自然發現于外。
既非徒受外界之反感，憤激悲憫，欲學一種方法或主義以救世；亦非徒慕古人，欲蹈襲其陳迹，冀自樹于功名，至于垂老無成，乃托教學著書，以期留名後世，及與當世講學者，争持門戶，獨立一派别也。
《論語》及《大學》《中庸》所言，十九皆明此義。
不知孔子所學為何事，第以褊狹骛外之心測孔子，甯能窺見其涯涘哉！ 孔子所學，首重者曰成己，曰成人，曰克己，曰修身，曰盡己。
其語殆不可以偻舉，惟其以此為重，故不暇及于外，而怨天尤人之意，自無由而生。
《論語·憲問》：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！” 《中庸》：“正己而不求于人，則無怨。
上無怨天，下不尤人。
” 其遇雖窮，其心自樂，人世名利，視之淡然。
《論語·述而》：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。
不義而富且貴，于我如浮雲。
” 自孔子立此标準，于是人生正義之價值，乃超越于經濟勢力之上。
服其教者，力争人格，則不為經濟勢力所屈，此孔子之學之最有功于人類者也。
人之生活，固不能不依乎經濟，然社會組織不善，則經濟勢力往往足以锢蔽人之心理，使之屈伏而喪失其人格。
其強悍者，蓄積怨尤，則公為暴行，而生破壞改革之舉。
今世之弊，皆坐此耳。
孔子以為人生最大之義務，在努力增進其人格，而不在外來之富貴利祿，即使境遇極窮，人莫我知，而我胸中浩然，自有坦坦蕩蕩之樂。
無所歆羨，自亦無所怨尤，而堅強不屈之精神，乃足曆萬古而不可磨滅。
儒教真義，惟此而已。
雖然，孔子之學，亦非徒為自了漢，不計身外之事也。
成己必成物，立己必立人。
《中庸》：“誠者，非自成己而已也，所以成物也。
成己，仁也；成物，知也。
性之德也，合外内之道也。
” 《論語·雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
” 故修身之後即推之于家國天下，其于道國、為政、理财、治賦之法，無一不講求，而蕲緻用于世。
《論語》所記孔門師弟問答之語，時時以為政為言，即群衆之經濟亦必使之富足。
《論語·子路》：“子适衛，冉有仆，子曰：‘庶矣哉。
’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。
’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。
’”《顔淵篇》：“子貢問政。
子曰：‘足食，足兵，民信之矣。
’” 此則本末兼赅，有體有用，非若二氏之專言虛寂，遺棄一切也。
孔子生于周，故其政見多主用周法，然用之亦有分别，觀《論語》之言自見。
《論語·衛靈公》：“顔淵問為邦。
子曰：行夏之時，乘殷之辂，服周之冕。
”《子罕篇》：“子曰：麻冕，禮也。
今也純，儉，吾從衆。
” 陸桴亭《思辨錄》謂孔子從周，後儒宜講當代之制：“孔子動稱周家法度，雖周公制作之善，亦從周故也。
予每怪後儒學孔子，亦動稱周家法度，而于昭代之制，則廢而不講，亦不善學孔子者矣。
”其實孔子之所主張，亦不盡周法，即世俗所通行而協于人情者，亦無不可從也。
孔子之學，固不以著述重，然其著述之功，關系絕巨。
史稱其時禮樂廢，《詩》《書》缺，傳自孔氏，始可得述。
《史記·孔子世家》：“孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。
追迹三代之禮，序《書傳》，上紀唐、虞之際，下至秦缪，編次其事。
曰：‘夏禮吾能言之，杞不足征也。
殷禮吾能言之，宋不足征也。
足，則吾能征之矣。
’觀殷、夏所損益，曰：‘後雖百世可知也，以一文一質。
周監二代，郁郁乎文哉。
吾從周。
’故《書傳》《禮記》自孔氏。
孔子語魯太師：‘樂其可知也。
始作翕如，縱之純如，皦如繹如也以成。
’‘吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。
’古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關雎》之亂，以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。
’三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音，禮樂自此可得而述。
” 蓋其時如老子者，不以書籍所傳言語為重。
《史記·老子傳》：“老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。
’” 世複多不說學者，使任其放佚，則浸衰浸微，古代之文化複何從考見乎！《詩》《書》《禮》《樂》皆述，《易》《春秋》則述而兼作。
《漢書·儒林傳》：“孔子晚而好《易》，讀之，韋編三絕，而為之傳。
”[6] 《史記·儒林傳》：“西狩獲麟，曰：‘吾道窮矣。
’故因史記作《春秋》。
” 世謂孔子“述而不作”者，蓋未讀“十翼”及《春秋》也。
《孟子》即稱“孔子作《春秋》”，《公羊》明載未修春秋之原文[7]，惟杜預稱《春秋》多用舊史，然亦謂有刊正處[8]。
孔子傳《易》修史，而合之《詩》《書》《禮》《樂》，号為“六藝”，亦名為“經”。
《史記·孔子世家》：“孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教弟子，蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。
” 其為教亦各有得失，孔子嘗詳言之。
《禮記·經解》：“孔子曰：入其國，其教可知也。
其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。
故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。
其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也；疏通知遠而不誣，則深于《書》者也；廣博易良而不奢，則深于《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深于《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。
” 孔子于《易》，由陰陽奇偶之對待，闡明太極之一元。