第二十四章 老子與管子
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老子之說出于詩，
《呂氏春秋·行論》：“詩曰：‘将欲毀之，必先累之；将欲踣之，必高舉之。
’其此之謂乎？”（詩，逸詩也。
） 老子之學，由湯之史事而來， 《呂氏春秋·制樂》：“湯退蔔者曰：‘吾聞祥者福之先者也，見祥而不為，則福不至；妖者禍之先者也，見妖而為善，則禍不至。
’故禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
” 《藝文志》稱其出于史官。
《漢書·藝文志》：“道家者流，蓋出于史官。
曆記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持。
” 此二義，老子固自言之。
《老子》：“執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
” 惟其所謂“古始”者，非常久遠，不限于有文字以來之曆史，亦不限于羲、農、黃帝以來之有道術者。
故常抉摘天地造化之根原，而不為後世制度文物所囿，此老子之學所以推倒一切也。
然東方人種積習耕稼，偏于仁柔，往往以弱制強，而操最後之勝算。
老子習見其事實，故反複申明此理，而後世之人，因亦不能出其範圍。
實則老子之思想，由吾國人種性及事實所發生，非其學能造成後來之種性及事實也。
老子之書，專說對待之理[7]，其原蓋出于《易》。
惟《易》在孔子未系辭之前，僅示陰陽消息、奇偶對待之象，尚未明示二儀之先之太極。
老子從對待之象，推究其發生此對待之故，得恍惚之一元，而反複言之。
如曰： 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可緻诘，故混而為一。
其上不繳，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚；迎之不見其首，随之不見其後。
又曰： 孔德之名，惟道是從；道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去；以閱衆甫，吾何以知衆甫之狀哉，以此。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰“道”，強為之名曰“大”。
蓋世人不知此物；惟可以恍惚诏之。
老子則知之甚精、甚真、甚信，故能從此原理，剖析衆甫之狀。
是則吾國形而上之哲學實自老子開之，亦可曰一元哲學實自老子開之。
不知老子之形而上學，徒就形而下之社會人生，推究老子之學，無當也。
老子既知此原理，見此真境，病世人之競争于外，而不反求于内也，于是教人無為。
其教人以無為，非謂絕無所為也，掃除一切人類後起之知識情欲，然後可從根本用功。
故曰：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。
”其下即承之曰：“無為而無不為。
”蓋世人日沉溺于後起之知識情欲，不能見此甚精、甚真、甚信之本原，雖自覺無所不知、無所不能，實則如同夢呓。
胥天下而從事于此，止有賊國病民而已。
故曰： 古之善為道者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式，常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
老子所謂“愚民”，與後世所謂“愚民之術”不同。
蓋如秦皇之焚書坑儒以愚民，隻為固其子孫帝王之業起見，非欲使天下之人鹹捐其小智私欲，而同見此甚精、甚真、甚信之本原。
老子之所謂“愚民”，則欲民愚于人世之小智私欲，而智于此真精之道，反本還原，以至大順。
故以後世愚民之術，歸咎于老子者固非；但知老子主張破壞一切，不知老子欲人人從根本上用功者，亦絕不知老子之學也。
吾國之哲學，與西洋哲學不同者，在不言而躬行，徒執老子之言，以講老子之學，無一是處。
吾所言者，亦不能知老子之究竟也。
惟今世學者喜言哲學，喜言老子哲學，且喜以老子之哲學與西洋哲學家比較，故亦不得不略述其管見。
總之，老子非徒破壞，非徒消極，彼自有其真知灼見。
故覺舉世之人，迷罔日久，而稍稍出其緒餘，為此五千言，而其所不言者，正不可限量也。
《史記·管仲傳》，不詳其學術所自，惟稱其《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》諸
’其此之謂乎？”（詩，逸詩也。
） 老子之學，由湯之史事而來， 《呂氏春秋·制樂》：“湯退蔔者曰：‘吾聞祥者福之先者也，見祥而不為，則福不至；妖者禍之先者也，見妖而為善，則禍不至。
’故禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
” 《藝文志》稱其出于史官。
《漢書·藝文志》：“道家者流，蓋出于史官。
曆記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持。
” 此二義，老子固自言之。
《老子》：“執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
” 惟其所謂“古始”者，非常久遠，不限于有文字以來之曆史，亦不限于羲、農、黃帝以來之有道術者。
故常抉摘天地造化之根原，而不為後世制度文物所囿，此老子之學所以推倒一切也。
然東方人種積習耕稼，偏于仁柔，往往以弱制強，而操最後之勝算。
老子習見其事實，故反複申明此理，而後世之人，因亦不能出其範圍。
實則老子之思想，由吾國人種性及事實所發生，非其學能造成後來之種性及事實也。
老子之書，專說對待之理[7]，其原蓋出于《易》。
惟《易》在孔子未系辭之前，僅示陰陽消息、奇偶對待之象，尚未明示二儀之先之太極。
老子從對待之象，推究其發生此對待之故，得恍惚之一元，而反複言之。
如曰： 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可緻诘，故混而為一。
其上不繳，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚；迎之不見其首，随之不見其後。
又曰： 孔德之名，惟道是從；道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去；以閱衆甫，吾何以知衆甫之狀哉，以此。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰“道”，強為之名曰“大”。
蓋世人不知此物；惟可以恍惚诏之。
老子則知之甚精、甚真、甚信，故能從此原理，剖析衆甫之狀。
是則吾國形而上之哲學實自老子開之，亦可曰一元哲學實自老子開之。
不知老子之形而上學，徒就形而下之社會人生，推究老子之學，無當也。
老子既知此原理，見此真境，病世人之競争于外，而不反求于内也，于是教人無為。
其教人以無為，非謂絕無所為也，掃除一切人類後起之知識情欲，然後可從根本用功。
故曰：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。
”其下即承之曰：“無為而無不為。
”蓋世人日沉溺于後起之知識情欲，不能見此甚精、甚真、甚信之本原，雖自覺無所不知、無所不能，實則如同夢呓。
胥天下而從事于此，止有賊國病民而已。
故曰： 古之善為道者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式，常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
老子所謂“愚民”，與後世所謂“愚民之術”不同。
蓋如秦皇之焚書坑儒以愚民，隻為固其子孫帝王之業起見，非欲使天下之人鹹捐其小智私欲，而同見此甚精、甚真、甚信之本原。
老子之所謂“愚民”，則欲民愚于人世之小智私欲，而智于此真精之道，反本還原，以至大順。
故以後世愚民之術，歸咎于老子者固非；但知老子主張破壞一切，不知老子欲人人從根本上用功者，亦絕不知老子之學也。
吾國之哲學，與西洋哲學不同者，在不言而躬行，徒執老子之言，以講老子之學，無一是處。
吾所言者，亦不能知老子之究竟也。
惟今世學者喜言哲學，喜言老子哲學，且喜以老子之哲學與西洋哲學家比較，故亦不得不略述其管見。
總之，老子非徒破壞，非徒消極，彼自有其真知灼見。
故覺舉世之人，迷罔日久，而稍稍出其緒餘，為此五千言，而其所不言者，正不可限量也。
《史記·管仲傳》，不詳其學術所自，惟稱其《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》諸