第二十一章 共和與民權
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作之君，作之師。
惟曰其助上帝，寵之四方。
” 故為君者，恒以畏天保民為主。
周、召諸公，于此義尤拳拳焉。
《書·康诰》：“文王克明德慎罰，不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，顯民。
”“民情大可見，小人難保。
”“若保赤子，惟民其康乂。
”《酒诰》：“人無于水監，當于民監。
”《召诰》：“其惟王勿以小民淫用非彜。
”“予小臣，敢以王之仇民百君子，越友民，保受王威命明德。
” 曰“仇民”者，明民與王相匹敵者；曰“友民”者，明民與上為朋友也。
禮之若匹敵，親之若朋友，是實君主對于人民最要之義。
故周之立國，雖重禮而上文；等威之辨，嚴若天澤。
而百工士庶，鹹可盡言于王朝。
觀召公谏厲王之語，似庶人傳語于王，故有明文規定者。
《國語·周語》：“厲王虐，國人謗王。
召公告曰：‘民不堪命矣！’王怒，得衛巫，使監謗者，以告，則殺之。
國人莫敢言，道路以目。
王喜，告召公曰：‘吾能弭謗矣，乃不敢言。
’召公曰：‘是障之也。
防民之口，甚于防川。
川壅而潰，傷人必多。
民亦如之。
是故為川者決之使導，為民者宣之使言。
故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工谏，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而後王斟酌焉。
是以事行而不悖。
民之有口，猶土之有山川也，财用于是乎出；猶其原隰之有衍沃也，衣食于是乎生。
口之宣言也，善敗于是乎興，行善而備敗，所以阜财用、衣食者也。
夫民慮之于心而宣之于口，成而行之，胡可壅也？若壅其口，其與能幾何？’王不聽，于是國人莫敢出言，三年，乃流王于彘。
” 雖以厲王之虐，甫及三年，民已群起而推翻之，周民之有勢力可知矣。
湯武革命，伊尹放太甲，均有主名之人。
而流厲王者，不聞有誰何為之魁帥，雖其中經過之事實，史書不詳，然以此推之，必為全體人民之意，非出于一二人之主使，尤灼然矣。
君主與人民對待，而公卿大夫則介乎二者之間。
周之盛時，公卿大夫固恒以勤恤民隐诏其君主，即至衰世，亦時時代表民意，作為詩歌以刺其上。
是厲行階級制度之時，雖作貴族平民之區别，而貴族之賢者，率知為民請命，初非一律阿附君主，奴隸其民也。
據《毛詩小序》《大雅》刺厲王詩凡五篇。
《毛詩小序》：“《民勞》，召穆公刺厲王也。
”“《闆》，凡伯刺厲王也。
”“《蕩》，召穆公傷周室大壞也。
厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。
”“《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警。
”“《桑柔》，芮伯刺厲王也。
” 鄭箋且以《小雅·十月之交》《雨無正》《小旻》《小宛》四篇，為刺厲王詩。
是民莫敢謗者，公卿大夫固昌言刺之也。
其後宣王為中興之君，而《詩》之變雅，則美刺間作。
幽王使天下大壞，而詩之刺之者，殆四十篇。
作詩者無所忌諱，采詩者著之簡編，自君子大夫，至于寺人下國，其怨悱愁苦之言，均能流傳于世，是尤可見周家之忠厚矣。
使其時實行專制，摧折輿論，則當時譏刺厲、幽之詩，必将如後世之禁毀誅鋤，不使傳于口耳。
又使其時公卿大夫皆無志節，則雖暴如幽、厲，亦何嘗不可矯為歌功頌德之文，以淆亂人之視聽？故吾輩讀史者，當知西周之末世，雖曰暴君代作，讒佞疊興，人民之窮困颠連已達極點，而學士大夫直言無諱，指陳民瘼，大聲疾呼，猶為先世教澤綿延未已之征。
其言論之自由，或尚過于後世民主之時代也。
周之重民，累世相傳，明哲之士，鹹喻斯義。
如師曠告晉悼公之言，即召公告厲王之意也。
《左傳》襄公十四年：“師曠曰：天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。
有君而為之貳，使師保之，勿使過度。
是故天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友，庶人、工、商、皂、隸、牧、圉，皆有親昵，以相輔佐也。
善則賞之，過則匡之，患則救之，失則革之。
自王以下，各有父兄子弟，以補察其政。
史為書，瞽為詩，工誦箴谏，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝。
……天子愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫，而棄天地之性？必不然矣。
” 其他議論類此者甚夥，不可勝舉。
總之，吾國先哲立國要義，以民為主，其立等威，辨上下，亦以為民，而非為帝王一人或少數武人、貴族縱欲肆虐而設。
故雖未有民主立憲之制度，而實有民治之精神。
惟其制禮既密，施教亦久，故遇暴虐之君如厲王者，人民雖知群起逐之，而仍必委政權于國之大臣素負民望者，初無削除貴族，悉以平民執政之意。
此則古今思想之殊，抑亦平民與貴族不甚懸絕，故不甚痛惡之之證也。
惟曰其助上帝，寵之四方。
” 故為君者，恒以畏天保民為主。
周、召諸公，于此義尤拳拳焉。
《書·康诰》：“文王克明德慎罰，不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，顯民。
”“民情大可見，小人難保。
”“若保赤子，惟民其康乂。
”《酒诰》：“人無于水監，當于民監。
”《召诰》：“其惟王勿以小民淫用非彜。
”“予小臣，敢以王之仇民百君子，越友民，保受王威命明德。
” 曰“仇民”者，明民與王相匹敵者；曰“友民”者，明民與上為朋友也。
禮之若匹敵，親之若朋友，是實君主對于人民最要之義。
故周之立國，雖重禮而上文；等威之辨，嚴若天澤。
而百工士庶，鹹可盡言于王朝。
觀召公谏厲王之語，似庶人傳語于王，故有明文規定者。
《國語·周語》：“厲王虐，國人謗王。
召公告曰：‘民不堪命矣！’王怒，得衛巫，使監謗者，以告，則殺之。
國人莫敢言，道路以目。
王喜，告召公曰：‘吾能弭謗矣，乃不敢言。
’召公曰：‘是障之也。
防民之口，甚于防川。
川壅而潰，傷人必多。
民亦如之。
是故為川者決之使導，為民者宣之使言。
故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工谏，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而後王斟酌焉。
是以事行而不悖。
民之有口，猶土之有山川也，财用于是乎出；猶其原隰之有衍沃也，衣食于是乎生。
口之宣言也，善敗于是乎興，行善而備敗，所以阜财用、衣食者也。
夫民慮之于心而宣之于口，成而行之，胡可壅也？若壅其口，其與能幾何？’王不聽，于是國人莫敢出言，三年，乃流王于彘。
” 雖以厲王之虐，甫及三年，民已群起而推翻之，周民之有勢力可知矣。
湯武革命，伊尹放太甲，均有主名之人。
而流厲王者，不聞有誰何為之魁帥，雖其中經過之事實，史書不詳，然以此推之，必為全體人民之意，非出于一二人之主使，尤灼然矣。
君主與人民對待，而公卿大夫則介乎二者之間。
周之盛時，公卿大夫固恒以勤恤民隐诏其君主，即至衰世，亦時時代表民意，作為詩歌以刺其上。
是厲行階級制度之時，雖作貴族平民之區别，而貴族之賢者，率知為民請命，初非一律阿附君主，奴隸其民也。
據《毛詩小序》《大雅》刺厲王詩凡五篇。
《毛詩小序》：“《民勞》，召穆公刺厲王也。
”“《闆》，凡伯刺厲王也。
”“《蕩》，召穆公傷周室大壞也。
厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。
”“《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警。
”“《桑柔》，芮伯刺厲王也。
” 鄭箋且以《小雅·十月之交》《雨無正》《小旻》《小宛》四篇，為刺厲王詩。
是民莫敢謗者，公卿大夫固昌言刺之也。
其後宣王為中興之君，而《詩》之變雅，則美刺間作。
幽王使天下大壞，而詩之刺之者，殆四十篇。
作詩者無所忌諱，采詩者著之簡編，自君子大夫，至于寺人下國，其怨悱愁苦之言，均能流傳于世，是尤可見周家之忠厚矣。
使其時實行專制，摧折輿論，則當時譏刺厲、幽之詩，必将如後世之禁毀誅鋤，不使傳于口耳。
又使其時公卿大夫皆無志節，則雖暴如幽、厲，亦何嘗不可矯為歌功頌德之文，以淆亂人之視聽？故吾輩讀史者，當知西周之末世，雖曰暴君代作，讒佞疊興，人民之窮困颠連已達極點，而學士大夫直言無諱，指陳民瘼，大聲疾呼，猶為先世教澤綿延未已之征。
其言論之自由，或尚過于後世民主之時代也。
周之重民，累世相傳，明哲之士，鹹喻斯義。
如師曠告晉悼公之言，即召公告厲王之意也。
《左傳》襄公十四年：“師曠曰：天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。
有君而為之貳，使師保之，勿使過度。
是故天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友，庶人、工、商、皂、隸、牧、圉，皆有親昵，以相輔佐也。
善則賞之，過則匡之，患則救之，失則革之。
自王以下，各有父兄子弟，以補察其政。
史為書，瞽為詩，工誦箴谏，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝。
……天子愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫，而棄天地之性？必不然矣。
” 其他議論類此者甚夥，不可勝舉。
總之，吾國先哲立國要義，以民為主，其立等威，辨上下，亦以為民，而非為帝王一人或少數武人、貴族縱欲肆虐而設。
故雖未有民主立憲之制度，而實有民治之精神。
惟其制禮既密，施教亦久，故遇暴虐之君如厲王者，人民雖知群起逐之，而仍必委政權于國之大臣素負民望者，初無削除貴族，悉以平民執政之意。
此則古今思想之殊，抑亦平民與貴族不甚懸絕，故不甚痛惡之之證也。