第十九章 周之禮制
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大夏》《大濩》《大武》；以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂[45]……乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神；乃奏大蔟，歌應鐘，舞《鹹池》，以祭地祇；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣；乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。
”（鄭《注》：《鹹池》，《大鹹》也。
） 雖《大卷》未知所本，而《雲門》《鹹池》《韶》《夏》《濩》《武》之名，皆可信為累代相傳之樂舞。
《樂緯稽耀嘉》：“黃帝樂曰《雲門》。
” 《莊子·天下篇》：“黃帝張《鹹池》之樂，于洞庭之野。
” 《墨子·三辯篇》：“湯因先王之樂，又自作樂，命曰《護》，又修《九招》。
” 《呂氏春秋·古樂篇》稱黃帝命伶倫與榮将鑄十二鐘，以和五音，以施英韶，命之曰《鹹池》。
帝舜令質修《九招》《六列》《六英》，以明帝德。
禹命臯陶作為《夏籥》九成，以昭其功。
湯命伊尹作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。
武王伐殷克之，乃命周公為作《大武》。
大舞之外，複有小舞、 《樂師》：“教國子小舞。
” 韎舞、 《韎師》：“掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之。
” 籥舞、 《籥師》：“掌教國子舞羽龡籥，祭祀則鼓羽籥之舞。
” 燕樂之舞。
《旄人》：“掌教舞散樂、舞夷樂，凡四方之以舞仕者屬焉。
凡祭祀賓客，舞其燕樂。
” 蓋樂之為用，全在聲容兼備，有聲而無容，不得謂之樂。
周之樂舞，上備先代，旁及夷野，于曆史相傳之功德；各地人民之習尚，罔不修舉。
此其樂之所以盛也。
後世言樂者，多注重于律呂，研究黍尺，聚訟紛如，而于舞法罕言之。
制氏所紀之铿锵鼓舞，後亦不傳。
《漢書·藝文志》：“制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其铿锵鼓舞，而不能言其義。
” 惟《樂記》略言其事： “且夫武始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分，周公左，召公右；六成複綴以崇。
天子夾振而驷伐，盛威于中國也。
”孔穎達疏：“‘武始而北出’者，謂初舞位，最在于南頭，從第一位而北出者，次及第二位，稍北出者作樂，一成而舞，象武王北出觀兵也。
‘再成而滅商’者，謂作樂再成，舞者從第二位至第三位，象武王滅商。
……‘三成而南’者，謂舞者從第三位至第四位，極北而南反，象武王克商而南還也。
‘四成而南國是疆’者，謂武曲四成，舞者從北頭第一位，卻至第二位，象武王伐纣之後，南方之國，于是疆理也。
‘五成而分，周公左，召公右’者，從第二位至第三位，分為左右，象周公居左，召公居右也。
‘六成複綴以崇’者，綴謂南頭初位，舞者從第三位南至本位，故言‘複綴以崇’。
崇，充也。
……而驷伐者，‘驷’當為四。
四伐謂擊刺作武樂之時，每一奏之中，而四度擊刺，象武王伐纣四伐也。
” 賈公彥釋《周官》言樂之六變、八變、九變，亦以其法推之。
《周官·大司樂》：“凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽。
雷鼓雷鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞。
冬日至，于地上之圜丘奏之。
若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。
凡樂，函鐘為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。
靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《鹹池》之舞。
夏日至，于澤中之方丘奏之。
若樂八變；則地示皆出，可得而禮矣。
凡樂，黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鐘為羽。
路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，《九磬》之舞，于宗廟之中奏之。
若樂九變，則人鬼可得而禮矣。
”賈公彥《疏》：“言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表，為一成。
一成則一變。
從第二至第三為二成；從第三至北頭第四表，為三成；舞人各轉身南向，于北表之北，還從第一至第二，為四成；從第二至第三，為五成；從第三至南頭第一表，為六成；則天神皆降。
若八變者，更從南頭北向第二，為七成；又從第二至第三，為八成。
地祇皆出。
若九變者，又從第三至北頭第一，為九變；人鬼可得而禮焉。
此約周之《大武》，象武王伐纣；……《大護》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲别也。
”黃以周曰：“大武立四表，昉諸大司馬田獵之法。
田獵立表自南始，故以至北之表為後表。
而田獵之行自北始，故鄭《注》以初鼓及表，自後表前至第二；又鼓及表，自第二前至第三；三鼓及表，自第三前至前表；四鼓而退，及表，自前表至後表。
準鄭此《注》，則武始北出，自北表前出至第二表，再成，自第二至第三表，所謂再始以著往也。
三成而南，自第三前至南表，所謂周德自北而南也。
四成而南國是疆，自南表回至第三表，所謂複亂以饬歸也。
至六成，又自第二表回至北表，複綴以崇，所謂樂終而德尊也。
至圜丘奏樂六變，用《雲門》，方丘奏樂八變，用《鹹池》，宗廟奏樂九變，用《九磬》，其舞之行列，未必同于《大武》。
賈《疏》仍以《大武》約之，固未必然。
又因九變欲至北表以象歸，遂謂武舞北出自南起，更屬難信。
” 雖其說未必盡然，然欲考古舞者之地位及節奏，亦可于此略見一斑焉。
古樂陳列之法，見于《周官》，謂之“樂縣”。
《周官·小胥》：“正樂縣之位。
王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。
凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。
” 其法不見于他書，惟《儀禮·大射儀》陳列樂器之法，可證軒縣之制。
而宮縣之類，亦可以此推之。
《儀禮·大射》：“樂人宿縣于阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南鑮，皆南陳。
建鼓在阼階西，南鼓，應鼙在其東南鼓[46]。
西階之西，頌磬東面，其南鐘，其南鑮，皆南陳。
一建鼓在其南東鼓，朔鼓在其北[47]，一建鼓在西階之東南面[48]，簜在建鼓之間，鼗倚于頌磬西纮。
”[49]江藩《樂縣考》曰：“由此推之，宮縣四面皆縣一肆，鐘一堵，磬一堵，有鑮，有建鼓，有應鼙。
西縣之制，同于東縣，惟笙磬笙鐘，頌磬頌鐘，應鼙朔鼙，異其名耳。
據此，則南面一肆，北面一肆，亦必有鐘、磬、鑮，有鼓有鼙，而鐘磬之名不可考。
” 縣器之外，琴瑟在堂，節以搏拊。
《尚書大傳·虞夏傳》：“古者，帝王升歌清廟，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊。
”黃以周曰：“《周官》大師、小師兩職并雲‘登歌擊拊’，周之搏拊，亦在堂上。
”又曰：“周之升歌，亦當有琴。
燕射諸禮，堂上有瑟無琴，蓋諸侯待大夫，禮殺而下就也。
” 埙敔之類，陳于縣外。
《樂縣考》（江藩）：“樂備八音，見于《儀禮》者；鐘、鑮，金也；磬，石也；鼓、鼙、鼗，革也；琴、瑟，絲也；簜、匏，竹也。
八音之内，所少者惟土與木耳。
則宮縣之外，尚有土音之埙，木音之敔。
賈公彥曰：‘自餘樂器，陳于外也。
’” 奏樂之次序，以器之上下為先後。
奏堂上之樂曰“登歌”，奏堂下之樂曰“下管”。
《周官·大師》：“大祭祀，師瞽登歌，令奏擊拊[50]。
下管，播樂器，令奏鼓朄。
”[51]《小師》：“大祭祀，登歌擊拊；下管，擊應鼓。
” 次則笙入間歌， 《儀禮·鄉飲酒禮》：“笙入堂下，磬南北面立，樂《南陔》《白華》《華黍》……乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由儀》。
”鄭《注》：“笙，吹笙者也。
以笙吹此詩以為樂也。
間，代也，謂一歌則一吹。
” 次大合樂， 《鄉飲酒禮》：“乃合樂。
《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采》。
”鄭《注》：“合樂，謂歌樂與衆聲俱作。
”賈《疏》：“合樂，謂‘歌樂與衆聲俱作’者，謂堂上有歌瑟，堂下有金磬，合奏此詩，故雲‘樂聲俱作’。
” 次興舞。
孫诒讓曰：“凡舞在合樂之後，《燕禮》記雲：‘遂合鄉樂，若舞則《勺》。
’注雲：《勺》，頌篇。
既合鄉樂，萬舞而奏之，是也。
” 其天子諸侯之樂，又有金奏。
黃以周曰：“樂有六節，一曰金奏，二曰升歌，三曰下管笙入，四曰間歌，五曰合樂，六曰無算樂。
上得下就，下不得上取。
”孫诒讓曰：“凡天子諸侯之樂，以升歌為第一節，下管為第二節，間歌為第三節，合樂為第四節，每節皆三終。
大夫、士之樂，唯無下管，而以笙入為第二節，餘三節并同。
天子諸侯又有金奏，以迎屍、送屍、迎賓、送賓，謂之先樂。
” 鐘師掌之，而聽令于大司樂。
《周官·鐘師》：“掌金奏。
凡樂事，以鐘鼓奏九夏：《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《械夏》《骜夏》。
”《大司樂》：“王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》。
”鄭《注》：“王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。
” 古所謂樂者，大緻如是。
今人不惟不知律呂，并舞器位次，管弦終節，都不深考，第習後世之樂器，雜奏而漫舉之，便曰國樂，實至可怪之事也。
海甯王國維有《樂詩考略·釋樂次》篇，綜諸書而定其次，今附錄之： 凡樂，以金奏始，以金奏終。
金奏者，所以迎送賓，亦以優天子諸侯及賓客，以為行禮及步趨之節也。
凡金奏之詩以九夏。
大夫、士有送賓之樂，而無迎賓之樂。
其送賓也，以《陔夏》，諸侯迎以《肆夏》，送以《陔夏》，天子迎以《肆夏》，送以《肆夏》。
而天子、諸侯出入，又自有樂。
其樂，天子以《王夏》，諸侯以《骜夏》。
諸侯大射，惟入用樂。
金奏既阕，獻酬習禮畢，則工升歌。
升歌者，所以樂賓也。
升歌之詩以《雅》《頌》。
大夫、士用《小雅》，諸侯燕其臣及他國之臣，亦用《小雅》。
兩君相見，則用《大雅》，或用《頌》；天子則用《頌》焉。
升歌既畢，則笙入，笙之詩，《南陔》《白華》《華黍》也。
歌者在上，匏竹在下，于是有間有合。
間之詩，歌則《魚麗》《南有嘉魚》《南山有台》，笙則《由庚》《崇丘》《由儀》也。
合之詩，《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采》也。
自笙以下諸詩，大夫、士至諸侯共之。
諸侯以上，禮之盛者，以管易笙，笙與歌異工，故有間歌，有合樂；管與歌同工，故升而歌，下而管，無間歌合樂。
下管之詩，諸侯新宮，天子象也。
凡升歌用《雅》者，管與笙均用《雅》；升歌用《頌》者，管亦用《頌》。
凡有管，則有舞；舞之詩，諸侯《勺》，天子《大武》《大夏》也。
凡金奏之樂，用鐘鼓，天子、諸侯全用之，大夫、士鼓而已。
歌用瑟及搏拊，笙與管皆如其名；舞則《大武》用幹戚，《大夏》用羽籥。
” 第十一節 王朝與諸侯之關系 前所述之十節，周之政教大端粗具矣。
要而論之，其體國經野，設官分職之精意，雖兼王朝及侯國而言，而其根本僅在天子都城及六鄉、六遂之區域。
雖推其功效，固足使諸侯仿行，合無數之鄉、遂，而成一大國。
《書·費誓》：“魯人三郊三遂。
”即仿天子之制，為三鄉三遂也。
然以周代萬裡之幅員，而政治之精神，僅見于方四百裡之鄉、遂，外此之五等諸侯，皆非天子号令之所及，則周天子不過一模範之侯封，不足為四海共主也。
吾人今日所當知者，周之制度，小則比、闾、族、黨，行政皆民選之官；大則侯、衛、要、荒，率土守王朝之法。
其相維相系之妙用，均散見于《周官》。
故熟觀《周官》，則知周之封建，雖分權于各國，而中央政府之政令固亦無不達于諸侯之虞。
其組織各國而成一大國，俨如今人所謂有機體，絕非後世苟且補苴之制所可比也。
《周官》所言王朝與諸侯之關系，自封畿畫土外，其最要者六事。
（一）曰命官，其官制定于太宰。
《周官·太宰》：“施典于邦國，而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。
” 而典命掌其命數， 《典命》：“掌諸侯之五儀，諸臣之五等之命。
上公九命為伯，侯伯七命，子男五命，公之孤四命，其卿三命，其大夫再命，其士一命；侯伯之卿大夫士亦如之。
子男之卿再命，其大夫一命，其士不命。
” 由内史策命之。
《内史》：“凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。
” 侯國之卿未受命于天子者，則謂之小卿，其區别至嚴也。
《儀禮·大射》“小卿”，鄭《注》“小卿，命于其君者也。
” （二）曰貢物，其别有二： 一則每歲常貢，令春入之。
《周官·小行人》：“令諸侯春入貢。
”賈《疏》：“此雲貢，即太宰九貢，是歲之常貢也。
必使春入者，其所貢之物，并諸侯之國出稅于民，民稅既得，乃大國貢半，次國三之一，小國四之一，皆市取美物，必經冬至春，乃可入王，以是令春入之也。
” 其目有九， 《太宰》：“以九貢緻邦國之用。
一曰祀貢，二曰嫔貢，三曰器貢，四曰币貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。
” 皆有定法。
《司會》：“以九貢之法，緻邦國之财用。
” 一則因朝而貢，各有年限。
《大行人》：“侯服，歲一見，其貢祀物；甸服，二歲一見，其貢嫔物；男服，三歲一見，其貢器物；采服，四歲一見，其貢服物；衛服，五歲一見，其貢材物；要服，六歲一見，其貢貨物；蕃國，世一見，各以其所貢寶為摯。
”賈《疏》：“此因朝而貢，與太宰九貢及小行人春入貢者别。
彼二者是歲之常貢也。
” 其貢物皆入于太府，以共王朝對于邦國之用。
《太府》：“掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入。
……凡邦國貢，以待吊用。
” 蓋王朝之财政，自以萬民之貢充府庫，初不利諸侯之貢而有所私也。
（三）曰盟約，自諸侯至萬民皆有焉。
《司約》：“掌邦國及萬民之約劑，治神之約為上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。
凡大約劑書于宗彜，小約劑書于丹圖。
”《司盟》：“掌盟載之法。
凡邦國有疑，會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面诏明神；既盟，則貳之。
盟萬民之犯命者，詛其不信者，亦如之。
凡民之有約劑者，其貳在司盟。
” 其大者則登于天府。
《大司寇》：“凡邦之大盟約，莅其盟書，而登之于天府。
太史、内史、司會及六官，皆受其貳而藏之。
” 蓋其時尚以神道設教，故人事之不可信者，恃盟約以堅之。
然當時之王朝，與諸侯萬民訂約，或諸侯與諸侯，或諸侯與萬民，或此國之民與他國之民立約，其事之多，可由此推見矣。
（四）曰朝聘。
其法甚多，約之則有君臣二者之禮。
《小行人》：“朝、觐、宗、遇、會、同，君之禮也，存、覜、省、聘、問，臣之禮也。
” 而行人之官掌之。
《大行人》：“掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯。
春朝諸侯，而圖天下之事；秋觐，以比邦國之功；夏宗，以陳天下之谟；冬遇，以協諸侯之慮；時會，以發四方之禁；殷同，以施天下之政；時聘，以結諸侯之好；殷覜，以除邦國之慝；間問，以谕諸侯之志；歸脤，以交諸侯之福；賀慶，以贊諸侯之喜；緻繪，以補諸侯之災……王之所以撫邦國諸侯者，歲遍存；三歲，遍覜；五歲，遍省；七歲，屬象胥、谕言語、協辭命；九歲，屬瞽史，谕書名，聽聲音；十有一歲，達瑞節，同度量，成牢禮，同數器，修法則；十有二歲，王巡守殷國。
” 蓋君臣之禮，各有政治之關系，非徒以聯情好、飾儀文也。
（五）曰刑罰，邦國之獄訟，既有邦典， 《大司寇》：“凡諸侯之獄訟，以邦典定之。
” 其輕重，又各以性質為區别。
《大司寇》：“掌建邦之三典，以佐王刑邦國，诘四方。
一曰刑新國，用輕典；二曰刑平國，用中典；三曰刑亂國，用重典。
” 布憲為之布告， 《布憲》：“掌憲邦之刑禁。
正月之吉，執旌節以宣布于四方。
而憲邦之刑禁，以诘四方邦國，及其都鄙，達于四海。
” 而訝士專掌折獄焉。
《訝士》：“掌四方之獄訟，谕罪刑于邦國；凡四方之有治于士者造焉。
四方有亂獄，則往而成之。
” 至諸侯之大罪，則有九伐之法： 《大司馬》：“以九伐之法正邦國。
馮弱犯寡則眚之，賊賢害民則伐之，暴内陵外則壇之，野荒民散則削之，負固不服則侵之，賊殺其親則正之，放弑其君則殘之，犯令陵政則杜之，外内亂、鳥獸行則滅之。
” 蓋天子六軍，倍于大國之軍數，故不患其不服也。
（六）曰哀恤。
國有福事，既有慶賀之禮，其他不幸之事，則行人往而哀恤之。
《小行人》：“若國劄喪，則令赙補之；若國兇荒，則令赒委之；若國師役，則令槁禬之；若國有福事，則令慶賀之；若國有禍災，則令哀吊之。
” 掌客為之殺禮。
《掌客》：“凡禮賓客，國新殺禮，兇荒殺禮，劄喪殺禮，禍災殺禮。
” 蓋王朝與諸侯，内外一體，無論常變，皆與有關系也。
吾考周時王朝與諸侯國之組織，固皆以政法為之樞，而文字之功與宣傳之力，尤有關于中外之維系。
考之《周官》，當時各國鹹有方志，小史、外史、誦訓諸官掌之。
《小史》：“掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。
”《外史》：“掌四方之志。
”《誦訓》：“掌道方志，以诏觀事。
” 王朝之人，既熟悉其曆史，而各國特别之情況，行人又時時調查而為專書。
《小行人》：“掌邦國賓客之禮籍……及其萬民之利害為一書。
其禮俗、政事、教治、刑禁之逆順為一書。
其悖逆、暴亂、作慝猶犯令者為一書。
其劄喪、兇荒、厄貧為一書。
其康樂、和親、安平為一書。
凡此五物者，每國辨異之，以反命于王，以周知天下之故。
” 訓方氏又為之誦道。
《訓方氏》：“掌道四方之政事，與其上下之志，誦四方之傳道。
正歲，則布而訓四方，而觀新物。
” 故王國之人，能周知天下之故，而四方無隐情焉。
王國統一四方之文字，既有行人谕之，外史又專掌其命令，并達書名。
《外史》：“掌書外令……掌達書名于四方；若以書使于四方，則書其令。
” 則王國之書之傳播于外，亦可見矣。
文字之宣傳與口語之宣傳，相為因也。
《周官》有撢人及掌交等官，以口語宣傳為專職。
《撢人》：“掌誦王志，道國之政事，以巡天下之邦國而語之；使萬民和說，而正王面。
”《掌交》：“掌以節與币，巡邦國之諸侯，以及萬民之所聚者。
道王之德意志慮，使鹹知王之好惡，辟行之；使和諸侯之好，達萬民之說，掌邦國之通事而結其交好。
” 而象胥之傳言語，且及于蠻夷、閩貉、戎狄之國。
《象胥》：“掌蠻夷、閩貉、戎狄之國，使掌傳王之言，而谕說焉，以和親之。
若以時入賓，則協禮與其辭言傳之。
” 故内外皆無隔閡，不但諸侯對于王朝靡所隐蔽，即諸侯對于諸侯，及諸侯之民對于他國之民，亦可以無扞格、龃龉之意，其立法之意深矣。
第十二節 結論 綜觀上舉十一節，而《周禮》《儀禮》二書之時代功效性質，乃可推論。
蓋使西周時代無此一種制度，純出于戰國或漢代儒家之僞造，則《春秋》内外傳所紀，《詩》《書》所稱一切皆無來曆。
例如《國語》紀陳靈公時事： 《國語·周語》：“定王使單襄公聘于宋。
遂假道于陳，以聘于楚。
火朝觌矣，道茀不可行，侯不在疆，司空不視塗，澤不陂，川不梁，野有庾積，場功未畢，道無列樹，墾田若蓺，膳宰不緻饩，司裡不授館，國無寄寓，縣無施舍。
”“周之《秩官》有之曰：敵國賓至，關尹以告，行理以節逆之，候人為導，卿出郊勞，門尹除門，宗祀執祀，司裡授館，司徒具徒，司空視塗，司寇诘奸，虞人入材，甸人積薪，火師監燎，水師監濯，膳宰緻饔，廪人獻饩，司馬陳刍，工人展車，百官以物至，賓入如歸。
是故小大莫不懷愛。
其貴國之賓至，則以班加一等，益虔。
至于王吏，則皆官正莅事，上卿監之。
若王巡守，則君親監之。
” 使非春秋以前，周代固有若幹典章，列國皆奉行惟慎，舉凡朝聘之儀，官司之守，道路之政，田地之制，皆有詳細條文，則單襄公對于陳國之腐敗，何必駭怪，而僞造此等言論以譏刺之？若謂列國各行其法，可以因人事而進化，則彼此朝聘，為何時所訂之公約，不但春秋時之國家，絕無此等人物，即《詩》《書》所載諸侯，如魯伯禽、召穆公、衛武公、晉文侯、秦非子等，皆無此魄力也。
若謂周家立法，随時改進，則夷、厲以降，王朝已衰，更不能創立典章頒行各國矣。
周室盛時惟成、康、昭、穆四代，而《左傳》稱“昭王南征而不反”，《國語》稱“穆王征犬戎，荒服者不至”，其時已遜于成、康。
故謂穆王時紹述周公《職方》之文則可，謂穆王作《職方》則不可也。
曰：然則官禮之文，其效也可睹矣。
成、康在位五十餘年。
《通鑒外紀》：“成王在位三十年，通周公攝政三十七年，康王在位二十六年。
” 而王道遂微缺， 《史記·周本紀》：“昭王之時；王道微缺。
” 周公制禮，複何足稱？曰：是當以孔子及朱子之言釋之。
《禮記·中庸》：“孔子曰：文、武之政，布在方策。
其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。
” 此如共和政體，行之美國而治，行之墨西哥而亂。
良法美意，待人而行，不得以世亂之因全歸之于法制也。
《朱子語類》卷八十六：“大抵說制度之書，惟《周禮》《儀禮》可信，《禮記》便不可深信。
《周禮》畢竟出于一家，謂是周公親筆做成，固不可，然大綱卻是周公意思。
某所疑者，但恐周公立下此法，卻不曾行得盡。
” 其行者，已緻刑措之效；其不盡行者，遂開後世之衰，是亦無所用其諱飾也。
周之禮教，雖至衰亂之世，亦非全不奉行，觀《詩·賓之初筵》之詩可見： 賓之初筵，左右秩秩。
笾豆有楚，殽核維旅。
酒既和旨，飲酒孔偕。
鐘鼓既設，舉酬逸逸。
大侯既抗，弓矢斯張。
射夫既同，獻爾發功。
發彼有的，以祈爾爵。
籥舞笙鼓，樂既和奏。
烝衎烈祖，以洽百禮。
百禮既至，有壬有林。
錫爾純嘏，子孫其湛。
其湛曰樂，各奏爾能。
賓載手仇，室人入又。
酌彼康爵，以奏爾時。
賓之初筵，溫溫其恭。
其未醉止，威儀反反。
曰既醉止，威儀幡幡。
舍其坐遷，屢舞仙仙。
其未醉止，威儀抑抑，曰既醉止，威儀怭怭。
是曰既醉，不知其秩。
賓既醉止，載号載呶。
亂我笾豆，屢舞僛僛。
是曰既醉，不知其郵。
側弁之俄，屢舞傞傞。
既醉而出，并受其福。
醉而不出，是謂伐德。
飲酒孔嘉，維其令儀。
凡此飲酒，或醉或否。
既立之監，或佐之史。
彼醉不臧，不醉反恥。
式勿從謂，無俾大怠。
匪言勿言，匪由勿語。
由醉之言，俾出童羖。
三爵不識，矧敢多又。
此詩，《小序》以為幽王時衛武公刺時之詩。
即謂《小序》不可信，不能确指其為何時何人之作，以《詩》之次序論，在《節南山》《谷風》諸什之後，《魚藻》諸什之先，其為西周衰亂之時之詩無疑也。
觀其初筵，實即燕射之禮；賓之威儀溫恭，頗守禮法。
至于既醉之後，側弁屢舞，則為衰世之風。
然立監佐史，仍與燕禮、鄉射禮之立司正相合；三爵獻酬，亦同于禮。
足知昭、穆以降，并非舉先代所制之禮，一概廢棄，惟行之不合于禮意，則詩人從而刺之。
當時詩人娴于禮教，又可因此而見矣。
近世西人，多有研究《周禮》者，法人俾優（EdouardConstantBiot，1803—1850）曾以法文譯之（LeTcheou-li，trad.duchinois）[52]，德人夏德（FriedrichHirth）所著《中國古代史》（TheAncientHistoryofChina）多稱引其說。
如曰： 《周禮》為周代文化生活最重的典據，亦為後代之向導，對于為政家之模範，永受世人之尊重，殆無可疑。
其于國民之教養，實居重大的位置。
世界之書籍中，罕見其匹俦。
且其關于公共生活及社會生活，詳細說明，與陶冶後代之國民，具有非常之勢力。
因襲之久，世人因此詳細之規定，殊不能任意而行，社會萬般之生活，無論一言一行，無不依其儀式。
俾優氏以為此等詳細的規矩，其主要之目的，惟在使人除去公私之生活上放縱粗野之行動，使肉體與道德共具有一定不變之性格，更于其上築成一不變易狀态之政府焉。
俾優氏此言，不可謂非卓識。
支那王朝雖屢變更，彼等支那人，自《周禮》之時代至于現今，對于此種儀式因襲的尊敬之結果，至于使支那與支那人，國家與國民，均具有鞏固不變之性質雲。
雖其觀察吾國政教禮俗，未能得其真際，而謂《周禮》為陶冶後代國民性之具，亦不可謂無見也。
*** [1] 《儀禮》之名始見于此。
[2] 按“七”字當系“六”之訛。
[3] 按當雲三十九篇。
[4] 見于《書》者曰甸、侯、男、采、衛。
[5] 見丁未年《國粹學報》。
[6] 鄭《注》：“會，計也。
” [7] 縣正不言大比，當與州長之職相同。
[8] 《載師》注。
[9] 杜子春雲：淳當為純。
純謂幅廣，制謂匹長也。
皆當中度量。
[10] 鄭《注》：“達道路者，山林之阻則開鑿之，川澤之阻則橋梁之。
” [11] 鄭《注》：“津梁相湊，不得陷絕。
” [12] 鄭《注》：“達，謂巡行通之使不陷絕也。
比，猶校也。
” [13] 鄭《注》：“書地，謂方國山川之廣狹。
書塗，謂支湊之遠近。
” [14] 此可與《掌固》《司險》《野廬氏》諸職文相證。
[15] 鄭《注》：“六寝者，路寝一，小寝五。
” [16] 鄭司農雲：六宮後五前一。
[17] 《逸周書》。
[18] 《考工記》。
[19] 以祀五帝，以象五行之數。
[20] 《大戴禮》。
[21] 《逸周書》。
[22] 《逸周書》。
[23] 《周禮》及鄭《注》。
[24] 參用《爾雅》及莊氏《周官指掌》、焦氏《儀禮講習錄》。
[25] 鄭司農雲：功裘，卿大夫所服。
[26] 鄭《注》：“嫔貢，絲枲，服貢，纻也。
” [27] 鄭《注》：“嫔物，絲枲也，服物，玄、纩也。
” [28] 此二語見《司服》賈《疏》。
[29] 《禮記》。
[30] 《曲禮疏》。
[31] 《禮記疏》。
[32] 《士喪禮》注。
[33] 《禮記注》。
[34] 《曾子問》：“大祝裨冕。
” [35] 鄭《注》：“此皆謂一月食米也，六鬥四升曰鬴。
” [36] 《内則》。
[37] 《内則》注。
[38] 均見《禮記》。
[39] 見《詩疏》及程瑤田《通藝錄》。
[40] 用淩氏《釋例》及焦氏《儀禮講習錄》。
[41] 見第三節“鄉遂之自治”，第三項教育司徒之十二教。
[42] 今本作禦。
[43] 或仲、叔、季。
[44] 斬衰三年，疏衰三年，疏衰一年，大功九月，小功五月，疏衰三月，缌麻三月。
[45] 此可知兼樂必兼舞。
[46] 江藩曰：此阼階之一肆。
[47] 江藩曰：此西階之一肆也。
[48] 江藩曰：此一縣僅設建鼓，乃北面之一肆也。
[49] 江藩曰：此二器倚而不縣者也。
[50] 孫诒讓曰：此奏堂上之樂也。
[51] 孫诒讓曰：此奏堂下之樂。
[52] 一八五一年巴黎出版。
”（鄭《注》：《鹹池》，《大鹹》也。
） 雖《大卷》未知所本，而《雲門》《鹹池》《韶》《夏》《濩》《武》之名，皆可信為累代相傳之樂舞。
《樂緯稽耀嘉》：“黃帝樂曰《雲門》。
” 《莊子·天下篇》：“黃帝張《鹹池》之樂，于洞庭之野。
” 《墨子·三辯篇》：“湯因先王之樂，又自作樂，命曰《護》，又修《九招》。
” 《呂氏春秋·古樂篇》稱黃帝命伶倫與榮将鑄十二鐘，以和五音，以施英韶，命之曰《鹹池》。
帝舜令質修《九招》《六列》《六英》，以明帝德。
禹命臯陶作為《夏籥》九成，以昭其功。
湯命伊尹作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。
武王伐殷克之，乃命周公為作《大武》。
大舞之外，複有小舞、 《樂師》：“教國子小舞。
” 韎舞、 《韎師》：“掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之。
” 籥舞、 《籥師》：“掌教國子舞羽龡籥，祭祀則鼓羽籥之舞。
” 燕樂之舞。
《旄人》：“掌教舞散樂、舞夷樂，凡四方之以舞仕者屬焉。
凡祭祀賓客，舞其燕樂。
” 蓋樂之為用，全在聲容兼備，有聲而無容，不得謂之樂。
周之樂舞，上備先代，旁及夷野，于曆史相傳之功德；各地人民之習尚，罔不修舉。
此其樂之所以盛也。
後世言樂者，多注重于律呂，研究黍尺，聚訟紛如，而于舞法罕言之。
制氏所紀之铿锵鼓舞，後亦不傳。
《漢書·藝文志》：“制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其铿锵鼓舞，而不能言其義。
” 惟《樂記》略言其事： “且夫武始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分，周公左，召公右；六成複綴以崇。
天子夾振而驷伐，盛威于中國也。
”孔穎達疏：“‘武始而北出’者，謂初舞位，最在于南頭，從第一位而北出者，次及第二位，稍北出者作樂，一成而舞，象武王北出觀兵也。
‘再成而滅商’者，謂作樂再成，舞者從第二位至第三位，象武王滅商。
……‘三成而南’者，謂舞者從第三位至第四位，極北而南反，象武王克商而南還也。
‘四成而南國是疆’者，謂武曲四成，舞者從北頭第一位，卻至第二位，象武王伐纣之後，南方之國，于是疆理也。
‘五成而分，周公左，召公右’者，從第二位至第三位，分為左右，象周公居左，召公居右也。
‘六成複綴以崇’者，綴謂南頭初位，舞者從第三位南至本位，故言‘複綴以崇’。
崇，充也。
……而驷伐者，‘驷’當為四。
四伐謂擊刺作武樂之時，每一奏之中，而四度擊刺，象武王伐纣四伐也。
” 賈公彥釋《周官》言樂之六變、八變、九變，亦以其法推之。
《周官·大司樂》：“凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽。
雷鼓雷鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞。
冬日至，于地上之圜丘奏之。
若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。
凡樂，函鐘為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。
靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《鹹池》之舞。
夏日至，于澤中之方丘奏之。
若樂八變；則地示皆出，可得而禮矣。
凡樂，黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鐘為羽。
路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，《九磬》之舞，于宗廟之中奏之。
若樂九變，則人鬼可得而禮矣。
”賈公彥《疏》：“言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表，為一成。
一成則一變。
從第二至第三為二成；從第三至北頭第四表，為三成；舞人各轉身南向，于北表之北，還從第一至第二，為四成；從第二至第三，為五成；從第三至南頭第一表，為六成；則天神皆降。
若八變者，更從南頭北向第二，為七成；又從第二至第三，為八成。
地祇皆出。
若九變者，又從第三至北頭第一，為九變；人鬼可得而禮焉。
此約周之《大武》，象武王伐纣；……《大護》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲别也。
”黃以周曰：“大武立四表，昉諸大司馬田獵之法。
田獵立表自南始，故以至北之表為後表。
而田獵之行自北始，故鄭《注》以初鼓及表，自後表前至第二；又鼓及表，自第二前至第三；三鼓及表，自第三前至前表；四鼓而退，及表，自前表至後表。
準鄭此《注》，則武始北出，自北表前出至第二表，再成，自第二至第三表，所謂再始以著往也。
三成而南，自第三前至南表，所謂周德自北而南也。
四成而南國是疆，自南表回至第三表，所謂複亂以饬歸也。
至六成，又自第二表回至北表，複綴以崇，所謂樂終而德尊也。
至圜丘奏樂六變，用《雲門》，方丘奏樂八變，用《鹹池》，宗廟奏樂九變，用《九磬》，其舞之行列，未必同于《大武》。
賈《疏》仍以《大武》約之，固未必然。
又因九變欲至北表以象歸，遂謂武舞北出自南起，更屬難信。
” 雖其說未必盡然，然欲考古舞者之地位及節奏，亦可于此略見一斑焉。
古樂陳列之法，見于《周官》，謂之“樂縣”。
《周官·小胥》：“正樂縣之位。
王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。
凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。
” 其法不見于他書，惟《儀禮·大射儀》陳列樂器之法，可證軒縣之制。
而宮縣之類，亦可以此推之。
《儀禮·大射》：“樂人宿縣于阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南鑮，皆南陳。
建鼓在阼階西，南鼓，應鼙在其東南鼓[46]。
西階之西，頌磬東面，其南鐘，其南鑮，皆南陳。
一建鼓在其南東鼓，朔鼓在其北[47]，一建鼓在西階之東南面[48]，簜在建鼓之間，鼗倚于頌磬西纮。
”[49]江藩《樂縣考》曰：“由此推之，宮縣四面皆縣一肆，鐘一堵，磬一堵，有鑮，有建鼓，有應鼙。
西縣之制，同于東縣，惟笙磬笙鐘，頌磬頌鐘，應鼙朔鼙，異其名耳。
據此，則南面一肆，北面一肆，亦必有鐘、磬、鑮，有鼓有鼙，而鐘磬之名不可考。
” 縣器之外，琴瑟在堂，節以搏拊。
《尚書大傳·虞夏傳》：“古者，帝王升歌清廟，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊。
”黃以周曰：“《周官》大師、小師兩職并雲‘登歌擊拊’，周之搏拊，亦在堂上。
”又曰：“周之升歌，亦當有琴。
燕射諸禮，堂上有瑟無琴，蓋諸侯待大夫，禮殺而下就也。
” 埙敔之類，陳于縣外。
《樂縣考》（江藩）：“樂備八音，見于《儀禮》者；鐘、鑮，金也；磬，石也；鼓、鼙、鼗，革也；琴、瑟，絲也；簜、匏，竹也。
八音之内，所少者惟土與木耳。
則宮縣之外，尚有土音之埙，木音之敔。
賈公彥曰：‘自餘樂器，陳于外也。
’” 奏樂之次序，以器之上下為先後。
奏堂上之樂曰“登歌”，奏堂下之樂曰“下管”。
《周官·大師》：“大祭祀，師瞽登歌，令奏擊拊[50]。
下管，播樂器，令奏鼓朄。
”[51]《小師》：“大祭祀，登歌擊拊；下管，擊應鼓。
” 次則笙入間歌， 《儀禮·鄉飲酒禮》：“笙入堂下，磬南北面立，樂《南陔》《白華》《華黍》……乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由儀》。
”鄭《注》：“笙，吹笙者也。
以笙吹此詩以為樂也。
間，代也，謂一歌則一吹。
” 次大合樂， 《鄉飲酒禮》：“乃合樂。
《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采》。
”鄭《注》：“合樂，謂歌樂與衆聲俱作。
”賈《疏》：“合樂，謂‘歌樂與衆聲俱作’者，謂堂上有歌瑟，堂下有金磬，合奏此詩，故雲‘樂聲俱作’。
” 次興舞。
孫诒讓曰：“凡舞在合樂之後，《燕禮》記雲：‘遂合鄉樂，若舞則《勺》。
’注雲：《勺》，頌篇。
既合鄉樂，萬舞而奏之，是也。
” 其天子諸侯之樂，又有金奏。
黃以周曰：“樂有六節，一曰金奏，二曰升歌，三曰下管笙入，四曰間歌，五曰合樂，六曰無算樂。
上得下就，下不得上取。
”孫诒讓曰：“凡天子諸侯之樂，以升歌為第一節，下管為第二節，間歌為第三節，合樂為第四節，每節皆三終。
大夫、士之樂，唯無下管，而以笙入為第二節，餘三節并同。
天子諸侯又有金奏，以迎屍、送屍、迎賓、送賓，謂之先樂。
” 鐘師掌之，而聽令于大司樂。
《周官·鐘師》：“掌金奏。
凡樂事，以鐘鼓奏九夏：《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《械夏》《骜夏》。
”《大司樂》：“王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》。
”鄭《注》：“王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。
” 古所謂樂者，大緻如是。
今人不惟不知律呂，并舞器位次，管弦終節，都不深考，第習後世之樂器，雜奏而漫舉之，便曰國樂，實至可怪之事也。
海甯王國維有《樂詩考略·釋樂次》篇，綜諸書而定其次，今附錄之： 凡樂，以金奏始，以金奏終。
金奏者，所以迎送賓，亦以優天子諸侯及賓客，以為行禮及步趨之節也。
凡金奏之詩以九夏。
大夫、士有送賓之樂，而無迎賓之樂。
其送賓也，以《陔夏》，諸侯迎以《肆夏》，送以《陔夏》，天子迎以《肆夏》，送以《肆夏》。
而天子、諸侯出入，又自有樂。
其樂，天子以《王夏》，諸侯以《骜夏》。
諸侯大射，惟入用樂。
金奏既阕，獻酬習禮畢，則工升歌。
升歌者，所以樂賓也。
升歌之詩以《雅》《頌》。
大夫、士用《小雅》，諸侯燕其臣及他國之臣，亦用《小雅》。
兩君相見，則用《大雅》，或用《頌》；天子則用《頌》焉。
升歌既畢，則笙入，笙之詩，《南陔》《白華》《華黍》也。
歌者在上，匏竹在下，于是有間有合。
間之詩，歌則《魚麗》《南有嘉魚》《南山有台》，笙則《由庚》《崇丘》《由儀》也。
合之詩，《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采》也。
自笙以下諸詩，大夫、士至諸侯共之。
諸侯以上，禮之盛者，以管易笙，笙與歌異工，故有間歌，有合樂；管與歌同工，故升而歌，下而管，無間歌合樂。
下管之詩，諸侯新宮，天子象也。
凡升歌用《雅》者，管與笙均用《雅》；升歌用《頌》者，管亦用《頌》。
凡有管，則有舞；舞之詩，諸侯《勺》，天子《大武》《大夏》也。
凡金奏之樂，用鐘鼓，天子、諸侯全用之，大夫、士鼓而已。
歌用瑟及搏拊，笙與管皆如其名；舞則《大武》用幹戚，《大夏》用羽籥。
” 第十一節 王朝與諸侯之關系 前所述之十節，周之政教大端粗具矣。
要而論之，其體國經野，設官分職之精意，雖兼王朝及侯國而言，而其根本僅在天子都城及六鄉、六遂之區域。
雖推其功效，固足使諸侯仿行，合無數之鄉、遂，而成一大國。
《書·費誓》：“魯人三郊三遂。
”即仿天子之制，為三鄉三遂也。
然以周代萬裡之幅員，而政治之精神，僅見于方四百裡之鄉、遂，外此之五等諸侯，皆非天子号令之所及，則周天子不過一模範之侯封，不足為四海共主也。
吾人今日所當知者，周之制度，小則比、闾、族、黨，行政皆民選之官；大則侯、衛、要、荒，率土守王朝之法。
其相維相系之妙用，均散見于《周官》。
故熟觀《周官》，則知周之封建，雖分權于各國，而中央政府之政令固亦無不達于諸侯之虞。
其組織各國而成一大國，俨如今人所謂有機體，絕非後世苟且補苴之制所可比也。
《周官》所言王朝與諸侯之關系，自封畿畫土外，其最要者六事。
（一）曰命官，其官制定于太宰。
《周官·太宰》：“施典于邦國，而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。
” 而典命掌其命數， 《典命》：“掌諸侯之五儀，諸臣之五等之命。
上公九命為伯，侯伯七命，子男五命，公之孤四命，其卿三命，其大夫再命，其士一命；侯伯之卿大夫士亦如之。
子男之卿再命，其大夫一命，其士不命。
” 由内史策命之。
《内史》：“凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。
” 侯國之卿未受命于天子者，則謂之小卿，其區别至嚴也。
《儀禮·大射》“小卿”，鄭《注》“小卿，命于其君者也。
” （二）曰貢物，其别有二： 一則每歲常貢，令春入之。
《周官·小行人》：“令諸侯春入貢。
”賈《疏》：“此雲貢，即太宰九貢，是歲之常貢也。
必使春入者，其所貢之物，并諸侯之國出稅于民，民稅既得，乃大國貢半，次國三之一，小國四之一，皆市取美物，必經冬至春，乃可入王，以是令春入之也。
” 其目有九， 《太宰》：“以九貢緻邦國之用。
一曰祀貢，二曰嫔貢，三曰器貢，四曰币貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。
” 皆有定法。
《司會》：“以九貢之法，緻邦國之财用。
” 一則因朝而貢，各有年限。
《大行人》：“侯服，歲一見，其貢祀物；甸服，二歲一見，其貢嫔物；男服，三歲一見，其貢器物；采服，四歲一見，其貢服物；衛服，五歲一見，其貢材物；要服，六歲一見，其貢貨物；蕃國，世一見，各以其所貢寶為摯。
”賈《疏》：“此因朝而貢，與太宰九貢及小行人春入貢者别。
彼二者是歲之常貢也。
” 其貢物皆入于太府，以共王朝對于邦國之用。
《太府》：“掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入。
……凡邦國貢，以待吊用。
” 蓋王朝之财政，自以萬民之貢充府庫，初不利諸侯之貢而有所私也。
（三）曰盟約，自諸侯至萬民皆有焉。
《司約》：“掌邦國及萬民之約劑，治神之約為上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。
凡大約劑書于宗彜，小約劑書于丹圖。
”《司盟》：“掌盟載之法。
凡邦國有疑，會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面诏明神；既盟，則貳之。
盟萬民之犯命者，詛其不信者，亦如之。
凡民之有約劑者，其貳在司盟。
” 其大者則登于天府。
《大司寇》：“凡邦之大盟約，莅其盟書，而登之于天府。
太史、内史、司會及六官，皆受其貳而藏之。
” 蓋其時尚以神道設教，故人事之不可信者，恃盟約以堅之。
然當時之王朝，與諸侯萬民訂約，或諸侯與諸侯，或諸侯與萬民，或此國之民與他國之民立約，其事之多，可由此推見矣。
（四）曰朝聘。
其法甚多，約之則有君臣二者之禮。
《小行人》：“朝、觐、宗、遇、會、同，君之禮也，存、覜、省、聘、問，臣之禮也。
” 而行人之官掌之。
《大行人》：“掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯。
春朝諸侯，而圖天下之事；秋觐，以比邦國之功；夏宗，以陳天下之谟；冬遇，以協諸侯之慮；時會，以發四方之禁；殷同，以施天下之政；時聘，以結諸侯之好；殷覜，以除邦國之慝；間問，以谕諸侯之志；歸脤，以交諸侯之福；賀慶，以贊諸侯之喜；緻繪，以補諸侯之災……王之所以撫邦國諸侯者，歲遍存；三歲，遍覜；五歲，遍省；七歲，屬象胥、谕言語、協辭命；九歲，屬瞽史，谕書名，聽聲音；十有一歲，達瑞節，同度量，成牢禮，同數器，修法則；十有二歲，王巡守殷國。
” 蓋君臣之禮，各有政治之關系，非徒以聯情好、飾儀文也。
（五）曰刑罰，邦國之獄訟，既有邦典， 《大司寇》：“凡諸侯之獄訟，以邦典定之。
” 其輕重，又各以性質為區别。
《大司寇》：“掌建邦之三典，以佐王刑邦國，诘四方。
一曰刑新國，用輕典；二曰刑平國，用中典；三曰刑亂國，用重典。
” 布憲為之布告， 《布憲》：“掌憲邦之刑禁。
正月之吉，執旌節以宣布于四方。
而憲邦之刑禁，以诘四方邦國，及其都鄙，達于四海。
” 而訝士專掌折獄焉。
《訝士》：“掌四方之獄訟，谕罪刑于邦國；凡四方之有治于士者造焉。
四方有亂獄，則往而成之。
” 至諸侯之大罪，則有九伐之法： 《大司馬》：“以九伐之法正邦國。
馮弱犯寡則眚之，賊賢害民則伐之，暴内陵外則壇之，野荒民散則削之，負固不服則侵之，賊殺其親則正之，放弑其君則殘之，犯令陵政則杜之，外内亂、鳥獸行則滅之。
” 蓋天子六軍，倍于大國之軍數，故不患其不服也。
（六）曰哀恤。
國有福事，既有慶賀之禮，其他不幸之事，則行人往而哀恤之。
《小行人》：“若國劄喪，則令赙補之；若國兇荒，則令赒委之；若國師役，則令槁禬之；若國有福事，則令慶賀之；若國有禍災，則令哀吊之。
” 掌客為之殺禮。
《掌客》：“凡禮賓客，國新殺禮，兇荒殺禮，劄喪殺禮，禍災殺禮。
” 蓋王朝與諸侯，内外一體，無論常變，皆與有關系也。
吾考周時王朝與諸侯國之組織，固皆以政法為之樞，而文字之功與宣傳之力，尤有關于中外之維系。
考之《周官》，當時各國鹹有方志，小史、外史、誦訓諸官掌之。
《小史》：“掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。
”《外史》：“掌四方之志。
”《誦訓》：“掌道方志，以诏觀事。
” 王朝之人，既熟悉其曆史，而各國特别之情況，行人又時時調查而為專書。
《小行人》：“掌邦國賓客之禮籍……及其萬民之利害為一書。
其禮俗、政事、教治、刑禁之逆順為一書。
其悖逆、暴亂、作慝猶犯令者為一書。
其劄喪、兇荒、厄貧為一書。
其康樂、和親、安平為一書。
凡此五物者，每國辨異之，以反命于王，以周知天下之故。
” 訓方氏又為之誦道。
《訓方氏》：“掌道四方之政事，與其上下之志，誦四方之傳道。
正歲，則布而訓四方，而觀新物。
” 故王國之人，能周知天下之故，而四方無隐情焉。
王國統一四方之文字，既有行人谕之，外史又專掌其命令，并達書名。
《外史》：“掌書外令……掌達書名于四方；若以書使于四方，則書其令。
” 則王國之書之傳播于外，亦可見矣。
文字之宣傳與口語之宣傳，相為因也。
《周官》有撢人及掌交等官，以口語宣傳為專職。
《撢人》：“掌誦王志，道國之政事，以巡天下之邦國而語之；使萬民和說，而正王面。
”《掌交》：“掌以節與币，巡邦國之諸侯，以及萬民之所聚者。
道王之德意志慮，使鹹知王之好惡，辟行之；使和諸侯之好，達萬民之說，掌邦國之通事而結其交好。
” 而象胥之傳言語，且及于蠻夷、閩貉、戎狄之國。
《象胥》：“掌蠻夷、閩貉、戎狄之國，使掌傳王之言，而谕說焉，以和親之。
若以時入賓，則協禮與其辭言傳之。
” 故内外皆無隔閡，不但諸侯對于王朝靡所隐蔽，即諸侯對于諸侯，及諸侯之民對于他國之民，亦可以無扞格、龃龉之意，其立法之意深矣。
第十二節 結論 綜觀上舉十一節，而《周禮》《儀禮》二書之時代功效性質，乃可推論。
蓋使西周時代無此一種制度，純出于戰國或漢代儒家之僞造，則《春秋》内外傳所紀，《詩》《書》所稱一切皆無來曆。
例如《國語》紀陳靈公時事： 《國語·周語》：“定王使單襄公聘于宋。
遂假道于陳，以聘于楚。
火朝觌矣，道茀不可行，侯不在疆，司空不視塗，澤不陂，川不梁，野有庾積，場功未畢，道無列樹，墾田若蓺，膳宰不緻饩，司裡不授館，國無寄寓，縣無施舍。
”“周之《秩官》有之曰：敵國賓至，關尹以告，行理以節逆之，候人為導，卿出郊勞，門尹除門，宗祀執祀，司裡授館，司徒具徒，司空視塗，司寇诘奸，虞人入材，甸人積薪，火師監燎，水師監濯，膳宰緻饔，廪人獻饩，司馬陳刍，工人展車，百官以物至，賓入如歸。
是故小大莫不懷愛。
其貴國之賓至，則以班加一等，益虔。
至于王吏，則皆官正莅事，上卿監之。
若王巡守，則君親監之。
” 使非春秋以前，周代固有若幹典章，列國皆奉行惟慎，舉凡朝聘之儀，官司之守，道路之政，田地之制，皆有詳細條文，則單襄公對于陳國之腐敗，何必駭怪，而僞造此等言論以譏刺之？若謂列國各行其法，可以因人事而進化，則彼此朝聘，為何時所訂之公約，不但春秋時之國家，絕無此等人物，即《詩》《書》所載諸侯，如魯伯禽、召穆公、衛武公、晉文侯、秦非子等，皆無此魄力也。
若謂周家立法，随時改進，則夷、厲以降，王朝已衰，更不能創立典章頒行各國矣。
周室盛時惟成、康、昭、穆四代，而《左傳》稱“昭王南征而不反”，《國語》稱“穆王征犬戎，荒服者不至”，其時已遜于成、康。
故謂穆王時紹述周公《職方》之文則可，謂穆王作《職方》則不可也。
曰：然則官禮之文，其效也可睹矣。
成、康在位五十餘年。
《通鑒外紀》：“成王在位三十年，通周公攝政三十七年，康王在位二十六年。
” 而王道遂微缺， 《史記·周本紀》：“昭王之時；王道微缺。
” 周公制禮，複何足稱？曰：是當以孔子及朱子之言釋之。
《禮記·中庸》：“孔子曰：文、武之政，布在方策。
其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。
” 此如共和政體，行之美國而治，行之墨西哥而亂。
良法美意，待人而行，不得以世亂之因全歸之于法制也。
《朱子語類》卷八十六：“大抵說制度之書，惟《周禮》《儀禮》可信，《禮記》便不可深信。
《周禮》畢竟出于一家，謂是周公親筆做成，固不可，然大綱卻是周公意思。
某所疑者，但恐周公立下此法，卻不曾行得盡。
” 其行者，已緻刑措之效；其不盡行者，遂開後世之衰，是亦無所用其諱飾也。
周之禮教，雖至衰亂之世，亦非全不奉行，觀《詩·賓之初筵》之詩可見： 賓之初筵，左右秩秩。
笾豆有楚，殽核維旅。
酒既和旨，飲酒孔偕。
鐘鼓既設，舉酬逸逸。
大侯既抗，弓矢斯張。
射夫既同，獻爾發功。
發彼有的，以祈爾爵。
籥舞笙鼓，樂既和奏。
烝衎烈祖，以洽百禮。
百禮既至，有壬有林。
錫爾純嘏，子孫其湛。
其湛曰樂，各奏爾能。
賓載手仇，室人入又。
酌彼康爵，以奏爾時。
賓之初筵，溫溫其恭。
其未醉止，威儀反反。
曰既醉止，威儀幡幡。
舍其坐遷，屢舞仙仙。
其未醉止，威儀抑抑，曰既醉止，威儀怭怭。
是曰既醉，不知其秩。
賓既醉止，載号載呶。
亂我笾豆，屢舞僛僛。
是曰既醉，不知其郵。
側弁之俄，屢舞傞傞。
既醉而出，并受其福。
醉而不出，是謂伐德。
飲酒孔嘉，維其令儀。
凡此飲酒，或醉或否。
既立之監，或佐之史。
彼醉不臧，不醉反恥。
式勿從謂，無俾大怠。
匪言勿言，匪由勿語。
由醉之言，俾出童羖。
三爵不識，矧敢多又。
此詩，《小序》以為幽王時衛武公刺時之詩。
即謂《小序》不可信，不能确指其為何時何人之作，以《詩》之次序論，在《節南山》《谷風》諸什之後，《魚藻》諸什之先，其為西周衰亂之時之詩無疑也。
觀其初筵，實即燕射之禮；賓之威儀溫恭，頗守禮法。
至于既醉之後，側弁屢舞，則為衰世之風。
然立監佐史，仍與燕禮、鄉射禮之立司正相合；三爵獻酬，亦同于禮。
足知昭、穆以降，并非舉先代所制之禮，一概廢棄，惟行之不合于禮意，則詩人從而刺之。
當時詩人娴于禮教，又可因此而見矣。
近世西人，多有研究《周禮》者，法人俾優（EdouardConstantBiot，1803—1850）曾以法文譯之（LeTcheou-li，trad.duchinois）[52]，德人夏德（FriedrichHirth）所著《中國古代史》（TheAncientHistoryofChina）多稱引其說。
如曰： 《周禮》為周代文化生活最重的典據，亦為後代之向導，對于為政家之模範，永受世人之尊重，殆無可疑。
其于國民之教養，實居重大的位置。
世界之書籍中，罕見其匹俦。
且其關于公共生活及社會生活，詳細說明，與陶冶後代之國民，具有非常之勢力。
因襲之久，世人因此詳細之規定，殊不能任意而行，社會萬般之生活，無論一言一行，無不依其儀式。
俾優氏以為此等詳細的規矩，其主要之目的，惟在使人除去公私之生活上放縱粗野之行動，使肉體與道德共具有一定不變之性格，更于其上築成一不變易狀态之政府焉。
俾優氏此言，不可謂非卓識。
支那王朝雖屢變更，彼等支那人，自《周禮》之時代至于現今，對于此種儀式因襲的尊敬之結果，至于使支那與支那人，國家與國民，均具有鞏固不變之性質雲。
雖其觀察吾國政教禮俗，未能得其真際，而謂《周禮》為陶冶後代國民性之具，亦不可謂無見也。
*** [1] 《儀禮》之名始見于此。
[2] 按“七”字當系“六”之訛。
[3] 按當雲三十九篇。
[4] 見于《書》者曰甸、侯、男、采、衛。
[5] 見丁未年《國粹學報》。
[6] 鄭《注》：“會，計也。
” [7] 縣正不言大比，當與州長之職相同。
[8] 《載師》注。
[9] 杜子春雲：淳當為純。
純謂幅廣，制謂匹長也。
皆當中度量。
[10] 鄭《注》：“達道路者，山林之阻則開鑿之，川澤之阻則橋梁之。
” [11] 鄭《注》：“津梁相湊，不得陷絕。
” [12] 鄭《注》：“達，謂巡行通之使不陷絕也。
比，猶校也。
” [13] 鄭《注》：“書地，謂方國山川之廣狹。
書塗，謂支湊之遠近。
” [14] 此可與《掌固》《司險》《野廬氏》諸職文相證。
[15] 鄭《注》：“六寝者，路寝一，小寝五。
” [16] 鄭司農雲：六宮後五前一。
[17] 《逸周書》。
[18] 《考工記》。
[19] 以祀五帝，以象五行之數。
[20] 《大戴禮》。
[21] 《逸周書》。
[22] 《逸周書》。
[23] 《周禮》及鄭《注》。
[24] 參用《爾雅》及莊氏《周官指掌》、焦氏《儀禮講習錄》。
[25] 鄭司農雲：功裘，卿大夫所服。
[26] 鄭《注》：“嫔貢，絲枲，服貢，纻也。
” [27] 鄭《注》：“嫔物，絲枲也，服物，玄、纩也。
” [28] 此二語見《司服》賈《疏》。
[29] 《禮記》。
[30] 《曲禮疏》。
[31] 《禮記疏》。
[32] 《士喪禮》注。
[33] 《禮記注》。
[34] 《曾子問》：“大祝裨冕。
” [35] 鄭《注》：“此皆謂一月食米也，六鬥四升曰鬴。
” [36] 《内則》。
[37] 《内則》注。
[38] 均見《禮記》。
[39] 見《詩疏》及程瑤田《通藝錄》。
[40] 用淩氏《釋例》及焦氏《儀禮講習錄》。
[41] 見第三節“鄉遂之自治”，第三項教育司徒之十二教。
[42] 今本作禦。
[43] 或仲、叔、季。
[44] 斬衰三年，疏衰三年，疏衰一年，大功九月，小功五月，疏衰三月，缌麻三月。
[45] 此可知兼樂必兼舞。
[46] 江藩曰：此阼階之一肆。
[47] 江藩曰：此西階之一肆也。
[48] 江藩曰：此一縣僅設建鼓，乃北面之一肆也。
[49] 江藩曰：此二器倚而不縣者也。
[50] 孫诒讓曰：此奏堂上之樂也。
[51] 孫诒讓曰：此奏堂下之樂。
[52] 一八五一年巴黎出版。