第十九章 周之禮制
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端同）。
天子視朝，三公及諸侯在王朝，服皮弁用狐白裘，錦衣裼。
諸侯在國視朔及受聘享，服皮弁，則素衣麛裘。
天子、卿大夫及諸侯、卿大夫在天子之朝亦皮弁，狐白裘，素衣裼。
天子之士及諸侯之士在天子之朝，皮弁，麑裘。
朝服，為釁廟禮成君聽反命之服，又為大夫家祭筮日之服，又為大夫家祭宗人請期之服，又為大夫家祭視殺、視濯之服，又為大夫家祭屍服，又為諸侯大夫及天子之士正祭之服，又為士家祭賓及兄弟之服，又為酺禜社之服，又為禓祭之服，又為士冠筮日、筮賓之服，又為士冠宿賓及夕為期之服，又為諸侯視朔之服，又為卿大夫莫夕于朝之服，又為王朝卿士退朝治事之服，又為天子諸侯養老及宴群臣之服，又為公食大夫公及賓之服，又為公食大夫賓拜賜之服，又為公食大夫不親食使大夫緻侑币及賓受賜、拜賜之服，又為大夫相食不親食緻侑币之服，又為諸侯常食之服，又為諸侯燕射之服，又為諸侯在國賓射之服，又為鄉飲酒戒賓、速賓之服，又為鄉飲酒賓主人之服，又為鄉飲酒賓主人拜賜、拜辱之服，又為鄉射速賓之服，又為鄉射賓主人之服，又為鄉射賓主人拜賜、拜辱之服，又為士負世子之服，又為君名世子之服，又為命使于君之服，又為乘路馬之服，又為仆右之服，又為聘禮使者夕币之服，又為聘禮君展币之服，又為聘禮賓及介釋币于祢之服，又為聘禮君進使者授圭璧之服，又為聘禮肆儀之服，又為聘禮入境展币之服，又為聘禮請事、請行、郊勞之服，又為聘禮宰夫設飧之服，又為聘禮賓辭受饔飧之服，又為聘禮宰夫緻上介饩及上介受饩之服，又為聘禮問卿賓主人之服，又為聘禮上介問下大夫之服，又為聘禮不親食使大夫緻侑币之服，又為聘禮卿歸及郊請反命之服，又為聘禮卿有私喪反命之服，又為天子田獵之服，又為君視疾有疾者見君之服，又為養親疾之服，又為将死者新加之服，又為始死後者之服，又為宰受含之服，又為公之襲服，又為公之襚服，又為小斂前後吊者之服，又為下大夫及士筮宅占者之服，又為既夕道車所載之服，又為大祥筮日、筮屍、視濯之服，又為大祥夕期及祥祭之服，又為既祥受贈赗之服，又為逾月吉祭之服。
朝服重于玄端，一曰玄衣、一曰缁衣、一曰玄端、一曰鄉服。
朝服、玄端，冠皆玄冠。
玄冠，一曰委貌，廣二寸，以缯為之，衡縫、内畢、緣邊。
居冠屬武，非燕居則冠與武别。
冠武異材，冠纓異材。
纓之有飾者曰緌，有纚，有總，有髦。
一曰冠弁，有素委貌，衣用十五升缁布，素裳，缁帶，素韡，或缁韡。
天子諸侯白舄，青絇純，大夫士白屦，黑絇純。
凡朝服，君臣皆羔裘，臣則豹袖。
玄端，為諸侯大夫士齋服，又為士祭筮日、筮屍、視濯、賓主人及子姓兄弟有司群執事之服，又為宿屍、宿賓屍及賓主人之服，又為大夫、士之屍服，又為士家祭視殺及正祭之服，又為士祭祝佐食之服，又為有司免牲之服，又為士冠初加之服，又為士冠賓主人之服，又為士冠兄弟之服，又為士冠擯者、贊者之服，又為冠者見君及卿大夫、鄉先生之服，又為士昏納采賓主人之服，又為親迎從者及主人之服，又為天子諸侯燕居之服，又為大夫士私朝之服，又為士夕于君之服，又為世子事親之服，又為子事父母之服，又為公食大夫戒賓賓拜辱之服，又為鄉飲、酒息、司正之服，又為鄉射戒賓之服，又為鄉射息司正之服，又為大夫去國之服，又為世子親齋養疾之服，又為疾者及養疾者之服，又為公襲二稱之服，又為公之禭服，又為士喪蔔日族長及宗人之服，又為士虞屍服，又為繹祭及繹祭後服，又為逾月吉祭後燕居之服，又為殇除喪祭之服。
士玄端，大夫以上侈袂，士妻宵衣之袂，皆正方，與士玄端同。
大夫命婦侈袂，亦與大夫同。
玄端連衣裳，則曰緣衣，衣用十五升黑布。
天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳，士玄裳、黃裳、雜裳。
天子諸侯朱韡，大夫素韡，士爵韡，或以缁韡。
天子諸侯黑舄，赤絇純，大夫士黑屦、青絇純。
玄端狐青裘，或曰羔裘。
而深衣之制則詳于任大椿《深衣釋例》： 深衣，古養老及燕群臣之服，又為諸侯之夕服，又為遊燕之服，又為大夫士私朝夕服及居家之服，又為道路之服及為庶人之吉服，又為親始死之服，又為奔喪未成服之服，又為親殡時之服，又為殡後君吊及未殡之服，又為既祥之服，又為除喪受吊之服，又為公子為其母與妻之服，又為親迎女在途聞父母死趨喪之服，又為女在途聞其父死奔喪之服，又為女未至遭婿衰功之喪、男女易吉之服，又為聘使聞私喪既反命之服，又為庶人之吊服，又為童子趨喪之服。
深衣，用布十五升，衣與袂各二幅，皆二尺二寸，袪尺二寸。
曲袷，屬于内外襟，兩襟交，則袷交而形自方。
裳要縫七尺二寸，縫齊一丈四尺四寸，十裳二幅，前後各六幅。
在旁者名曰衽，續衽鈎邊，衣裳皆有緣。
裳之長及踝，帶當脅下。
凡服，殊衣裳；法衣，不殊衣裳。
深衣露著而素纰長袂者曰長衣，有表而長袂者曰中衣，中衣在裘及裼衣之内，布緣者曰麻衣，通曰衣。
欲研究周人衣服之差别，不可不熟複乎此也。
周人之食以谷為主，而于人民食品，尤以平均周給為要。
《周官·司稼》：“掌巡邦野之稼，而辨穜稑之種，周知其名，與其所宜地以為法，而縣于邑闾。
巡野觀稼。
以年之上下出斂法。
掌均萬民之食而赒其急，而平其興。
” 民數與食物之數均有統計。
年有上下，食亦有多寡。
其兇年，則有預防及救濟之法。
《廪人》：“掌九谷之數：……以歲之上下數邦用，以知足否，以诏谷用，以治年之兇豐。
凡萬民之食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也[35]。
若食不能人二鬴，則令邦移民就谷，诏王殺邦用。
”《遺人》：“掌邦之委積，以待施惠。
鄉裡之委積，以恤民之囏阨。
……縣都之委積，以待兇荒。
”《旅師》：“掌聚野之鋤粟、屋粟、間粟而用之。
以質劑緻民，平頒其興積，施其惠，散其利，而均其政令。
凡用粟，春頒而秋斂之。
” 而平居所用之牲谷，必責其出于自力。
《闾師》：“凡庶民不畜者，祭無牲；不耕者，祭無盛。
” 飲酒必謹而幾之。
《萍氏》：“掌國之水禁、幾酒、謹酒。
” 其注意于民之飲食如此。
其貴族之飲食。
有六谷、 《膳夫》：“凡王之饋食，用六谷。
”（鄭司農雲：六谷，稌、黍、稷、粱、麥、苽。
） 六牲、 《膳夫》：“膳用六牲。
”（鄭《注》：“六牲，馬、牛、羊、豕、犬、雞。
”） 六獸、六禽、 《庖人》：“掌共六畜、六獸、六禽。
”（鄭司農雲六獸，麋、鹿、熊、麇、野豕、兔。
六禽，雁、鹑、鴳、雉、鸠、鴿。
鄭玄謂六獸，有狼，無熊；六禽為羔、豚、犢、麛、雉、雁。
） 六清、 《膳夫》：“飲用六清。
”《漿人》：“掌共王之六飲，水、漿、醴、涼、醫、酏。
” 庶羞、 《膳夫》：“羞用百二十品。
”（按其數不可備舉，據《内則》有爵、鴳、蜩、範、芝、栭、菱、椇、棗、栗、榛、柿、瓜、桃、李、梅、杏、楂、梨、姜、桂，及牛脩、鹿脯、田豕脯、麋脯、麇脯、雉、兔等。
） 八珍、 《膳夫》：“珍用八物。
”（鄭《注》：“珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、漬、熬、肝膋也。
”） 五齊、七醢、七菹、三臡等。
《醢人》：“王舉，則共醢六十罋，以五齊、七醢、七菹、三臡實之。
”（鄭《注》：五齊：昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。
七醢：醓、蠃、蠯、蚳、魚、兔、雁醢。
七菹：韮、菁、茆、葵、芹、箈、筍。
三臡：麋、鹿、麇臡也。
） 其魚物、互物、臘物，均有長官掌之。
《人》：“掌以時為梁。
春獻王鲔，辨魚物為鮮薧，以共王膳羞。
凡祭祀賓客喪紀，共其魚之鮮薧，凡者，掌其政令。
”《鼈人》：“掌取互物，以時簎魚、鼈、龜、蜃。
凡狸物，春獻鼈蜃，秋獻龜魚，掌凡邦之簎事。
”《臘人》：“掌幹肉，凡田獸之脯臘膴胖之事。
凡祭祀，共豆脯，薦脯膴胖，凡臘物。
” 其食以時， 《食醫》：“凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時。
凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，調以滑甘。
” 其會以宜。
《食醫》：“凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜苽。
凡君子之食恒放焉。
” 雖其分别等差，不能使平民皆受此等奉養，然取精用宏，養生有法，亦可見其時研究食物之進化矣。
（按周代之制，食物之衆寡，以爵位之貴賤為差。
天子燕食，羞用百二十品，大夫燕食，有脍則無脯，有脯則無脍[36]，上大夫庶羞二十品[37]，羹食。
自諸侯以下至于庶人，無等。
士不貳羹胾。
大夫無秩膳，七十而有閣[38]。
士以下，恒食黍稷，大夫以上，加稻粱[39]。
故膏粱為貴族子弟之稱，庶人自卿大夫為肉食者，此階級之弊也。
） 周之飲食精備如此，而禮制即寓于其中。
所謂夫禮之初，始諸飲食也。
飲食之禮，詳于《儀禮》。
劉師培《中國曆史教科書》嘗約述之： 凡食禮，初食三飯，卒食九飯。
設馔，以豆為本。
凡正馔，先設黍稷，輔以俎豆，加馔以後，則用稻粱。
庶羞，初食加馔之稻粱，以正馔之俎豆佐食。
卒食正馔之黍稷，以加馔之庶羞佐食。
凡食禮，有豆無笾，飲酒之禮，有豆有笾。
其用牲也，士冠禮、士昏禮用豚，鄉飲射、飨禮、燕禮、大射均用狗，聘禮用太牢、少牢，公食大夫禮用太牢。
士喪、既夕、士虞皆用特牲。
凡牲，皆用右胖。
牲二十一體，謂之體解。
牲七體，謂之豚解。
殺者曰饔，生者曰饩。
烹牲及魚臘曰饔爨，炊黍稷曰饎爨，出脯醢謂之薦。
此會食禮之大略也。
食必于廟，燕必于寝，鄉飲必于庠[40]。
蓋周之尚文，即一飲一食之微，亦必寓其意焉。
後人但斥其繁瑣無謂，而不悉心研究其思想制度之所以發生，則用心粗觕之過也。
欲知其意，宜先讀《樂記》之言。
《樂記》：“夫豢豕為酒，非以為禍也。
而獄訟益繁，則酒之流生禍也。
是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒，而不得醉焉。
此先王之所以備酒禍也。
” 則知周人之于飲食，既求其美備，複防其恣肆，非徒诏人以口腹之欲，亦非徒限人以階級之制也。
周代飲食進化，故于醫藥之法，亦極注重。
凡醫皆屬于太宰，而萬民皆得從而治之。
《疾醫》：“掌養萬民之疾病。
四時皆有疠疾，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾。
以五味、五谷、五藥養其病，以五氣、五聲、五色視其死生。
兩之以九竅之變，參之以九藏之動。
凡民之有疾病者，分而治之。
死終，則各書其所以，而入于醫師。
”《瘍醫》：“掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。
凡療瘍，以五毒攻之，以五谷養之，以五藥療之，以五味節之。
凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以鹹養脈，以苦養氣，以甘養肉，以滑養竅。
凡有瘍者，受其藥焉。
”《獸醫》：“掌療獸病，療獸瘍。
凡療獸病，灌而行之，以節之，以動其氣，觀其所發而養之。
凡療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之、養之、食之。
凡獸之有病者、有瘍者，使療之，死則計其數以進退之。
” 人獸之病皆有專醫，祝藥劀殺，備具諸法，進退差次，考核綦重。
《醫師》：“掌醫之政令，聚毒藥，以共醫事。
凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉，則使醫分而治之。
歲終則稽其醫事，以制其食。
十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。
” 其重視生命如此，豈若今之縱中外醫士草菅人命，無考校者哉！ 第九節 禮俗 周之政法，即謂之禮。
前所舉之制度，皆禮也。
此節所言之禮俗，則周代制度中之子目，而于《周官》中專禮之名者也。
《周官》舉禮之目者有二官，一為司徒所掌之禮，目有四：祀禮、陽禮、陰禮、樂禮[41]。
一為宗伯所掌之禮，目有五， 大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國。
以吉禮事邦國之鬼神……以兇禮哀邦國之憂……以賓禮親邦國……以軍禮同邦國……以嘉禮親萬民。
而此五者又各有子目。
（一）吉禮之别十有二：以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，以血祭祭社稷五祀五嶽，以貍沈祭山林川澤，以疈辜祭四方百物，以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。
（二）兇禮之别五：以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇劄，以吊禮哀禍災，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。
（三）賓禮之别八：春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰觐，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷覜曰視。
（四）軍禮之别五：大師之禮用衆也，大均之禮恤衆也，大田之禮簡衆也，大役之禮任衆也，大封之禮合衆也。
（五）嘉禮之别六：以飲食之禮親宗族兄弟，以昏冠之禮親成男女，以賓射之禮親故舊朋友，以飨燕之禮親四方之賓客，以脤膰之禮親兄弟之國，以賀慶之禮親異姓之國（以上均引自《大宗伯》）。
此五目三十六項，即赅于司徒所舉之四目中，而其儀文度數之繁密，殆不可勝舉。
今其禮固不盡存，即其存者言之，猶當别為專書，始能詳述其制禮之義，本書不能盡述也。
近人謂《儀禮》為全書，胪舉《禮書》篇目，合之《戴記》，其言頗有見： 《禮經通論》（邵懿辰）：“漢初，魯高堂生傳《禮經》十七篇，五傳至戴德、戴聖，分為《大戴》《小戴》之學，皆不言其有阙也。
言僅存十七篇者，後人據《漢書·藝文志》及劉歆《七略》，多因《逸禮》三十九而言耳。
夫高堂、後蒼、二戴、慶普不以十七篇而不全者，非專己而守殘也，彼有所取證，證之所附之記焉耳。
觀《昏義》曰：夫禮始于‘冠’，本于‘昏’，重于‘喪’、‘祭’，尊于‘朝’、‘聘’，和于‘鄉’、‘射’。
故有《冠義》以釋《士冠》，有《昏義》以釋《昏禮》，有《問喪》以釋《士喪》，有《祭義》《祭統》以釋《特牲》《少牢》《有司徹》，有《鄉飲酒義》以釋《鄉飲》，有《射義》以釋《鄉射》《大射》，有《燕義》以釋《燕禮》，有《聘義》以釋《聘禮》，有《朝事》以釋《觐禮》，有《四制》以釋《喪服》。
而無一篇之義出于十七篇之外者，是冠、昏、喪、祭、朝、聘、鄉、射八者，約十七篇言之也。
更證之《禮運》，《禮運》嘗兩舉八者以語子遊，皆孔子之言也。
特‘射、鄉’訛為‘射、禦’耳。
一則曰達于喪、祭、射、鄉[42]、冠、昏、朝、聘，再則曰其行之以貨、力、辭、讓、飲、食、冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘。
貨、力、辭、讓、飲、食六者，禮之緯也，冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘八者，禮之經也。
冠以明成人，昏以合男女，喪以仁父子，祭以嚴鬼神，鄉飲以合鄉裡，燕射以成賓主，聘食以睦邦交，朝觐以辨上下。
天下之人盡于此矣，天下之事亦盡于此矣。
而其證之尤為明确而可指者，适合于《大戴》十七篇之次序。
《大戴》《士冠禮》一，《昏禮》二，《士相見》三，《士喪》四，《既夕》五，《士虞》六，《特牲饋食》七，《少年饋食》八，《有司徹》九，《鄉飲》十，《鄉射》十一，《燕》十二，《大射》十三，《聘》十四，《公食大夫》十五，《觐》十六，《喪服》十七。
是一、二、三篇，冠、昏也；四、五、六、七、八、九，喪、祭也；十、十一、十二、十三，射、鄉也；十四、十五、十六，朝、聘也。
而喪服之通乎上下者附焉。
茲就此八者而舉之，以見周代禮俗之一斑。
（一）冠。
男子二十而行冠禮。
未冠之前，必筮日，筮賓。
及期，行禮于阼。
賓以缁布冠、皮弁、爵弁，三加其首；複醮于客位，字之曰伯某甫[43]。
既冠者玄冠、玄端以見君，并谒鄉大夫、鄉先生，所以示其成人也。
適子冠于阼，庶子冠于房；適子醮用醴，庶子則用酒，所以别適庶也。
由士以上均行此禮。
或曰“天子十二而冠”。
（二）昏。
周之昏禮，先使媒氏通言，女氏許之，乃使人納采，繼以問名、納吉、納徵、請期諸禮。
納采用雁，納徵用缁布；由卿以上，則加玄、俪皮及珪璋。
屆期，父醮子而命之迎，子承命以往，執雁而入，奠雁稽首，出門乘車，以俟婦于門外，導婦而歸，與婦同牢而食，合卺而飲。
次日，婦見于舅姑，舅姑飨之。
三月而廟見。
凡女子許嫁，笄而字，祖廟未毀，則就公宮教以婦德、婦言、婦容、婦功；祖廟已毀，則教于宗室。
（三）喪。
周代喪禮，凡始卒，必于室。
小斂後，則奉屍于堂，大斂必于阼階上。
既殡，則置于西階上，屍柩皆南首，惟朝祖及葬，北首。
始卒及小斂、大斂，均朝夕哭，朔月薦新。
及遷柩、遷祖、大遣，皆行奠禮。
其行奠禮也，小斂以前，皆在屍東；大斂以後，皆在室中；遷祖以後，皆在柩西。
既還車，則在柩東。
行奠禮，必薦車馬，必行哭禮。
丈夫踴，降自西，婦人踴，于東南。
此奠禮之大略也。
有喪必赴，既赴，則吊者至，君使人吊，則主人拜，稽颡成踴，非君之吊，則拜而不踴。
若君臨大斂，則主人拜，稽颡成踴。
此吊禮之大略也。
至于送終之典，則斂屍以巾，布席于屍。
大斂則加以公服，棺周于身，椁周于棺。
天子棺椁九重，諸侯五重，大夫三重，士二重，庶人有棺而無椁。
棺椁均用木，被之以革。
置柩之地，刊木為重，幂之以布，複以旗為明旌，以銘其生前之績。
其葬期，天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月。
樹土為冢，置棺其下，冢人掌之。
此殡葬之大略也。
其服制，親喪三年，哭踴均有常節，寝苫枕塊。
既葬曰“虞”，期年而小祥，又期年而大祥。
大祥更間一月則為禫祭，禫祭則除服。
故三年之喪，二十五個月而畢。
自天子至于庶人均行之。
其他服制，則自三年遞降，凡七等[44]，其冠衰布縷皆有差。
（四）祭。
祭必蔔日，先期齋戒，以所祭者之孫或同姓者為屍。
蔔而宿之，并宿賓。
祭前一日之夕，主人及子姓兄弟衆賓視濯、視牲。
祭之日，主人主婦及執事者視殺、視饎爨，及陳設鼎俎，而後迎屍。
屍入坐，主人一獻，主婦亞獻，賓三獻。
天子之禮，禘十二獻，祫九獻，時享七獻；諸侯之禮，則七獻。
事屍畢，祝告利；屍出，佐食徹俎而餕。
祭之明日，複享賓，天子諸侯曰“繹”，大夫曰“賓屍”，士曰“宴屍”。
凡士祭，屍九飯；大夫祭，屍十一飯。
屍未食前之祭，謂之“堕祭”，又謂之“挼祭”。
凡正祭于室，傧屍則于堂。
此祭之大略也。
（五）射。
射禮有三，大射及賓射、燕射也。
天子大射，射于射宮；賓射，射于王朝；燕射，射于路寝庭。
諸侯、卿亦有大射之典。
天子三侯，諸侯二侯，卿大夫一侯。
士不大射，諸侯賓射亦二侯，卿以下一侯。
大射之侯曰“皮侯”，以虎、豹等皮飾側，而栖鹄于中。
賓射亦用虎、豹、熊、麋之皮飾側，而中畫五采以為正，曰“五采之侯”。
燕射，則天子熊侯白質，諸侯麋侯赤質，大夫布侯，畫以虎豹，士布侯，畫以鹿豕；皆丹質，名曰“獸侯”。
凡射，皆三次。
初射，三耦射；再射，三耦與衆耦皆射；三射，則以樂節射，不勝者飲。
（六）鄉。
鄉飲之禮，以鄉大夫為主人，處士賢者為賓介。
賓至，拜迎于門外；入門，三揖三遜，自西階升，司正北面受命安賓；升歌，間歌，合樂，主拜賓至，賓拜主洗。
凡賓，六十者坐，五十者立。
六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆。
獻酬既畢，降，脫屦升堂，乃羞。
無算爵，無算樂，賓出奏《陔》。
（七）朝。
周之朝儀有三，外朝之法，朝士掌之。
左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後；右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，群吏在其後；面三槐，三公位焉，州長衆庶在其後。
治朝之位，司士正之。
王南鄉，三公北面東上，孤東面北上；卿大夫西面北上；王族故士虎士在路門之右，南面東上；大仆、大右、大仆從者在路門之左，南面西上。
司士擯，孤卿特揖，大夫以其等旅揖。
士旁三揖。
王還揖門左，揖門右，士先即位，不待王揖；大夫以上，皆待王揖乃就位。
燕朝之儀，大仆掌之，大夫坐于上，士立于下，王坐而聽政焉。
諸侯朝觐，皆受舍于朝，同姓西面北上，異姓東面北上。
天子衮冕負斧依，侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。
擯者谒，侯氏坐取圭，升緻命，王受之玉，侯氏降階，東北面再拜稽首。
擯者延之曰升；升成拜，乃出。
侯氏三享，奉束帛十馬，天子賜侯氏以車服。
（八）聘。
聘，有使，有介，皆載旜。
受命于朝，過邦則假道，入境，肆儀，展币，主君及夫人使使勞之。
緻館，設飧。
明日，迎賓，設幾筵于廟，賓執圭緻聘；出，複入，奉束帛，加璧、享，庭實以皮，或以馬；聘于夫人，用璋，享用琮。
事畢，賓奉束錦以請觌，主君禮，賓上介衆介均私觌。
賓即館，主君使人勞之，歸饔饩焉。
此皆當時人事所至重者也，傳稱“國之大事，在祀與戎”。
周之祭禮，迷信多神，自天地、山川、日星、風雨、戶竈、門行、貓虎、厲鬼之類，皆有專祀，其言多無當于民治，故不胪舉。
《軍禮》已亡，《宗伯》所言五目，都無所考，惟《夏官·大司馬》略言之。
《大司馬》：“中春，教振旅。
司馬以旗緻民，平列陳，如戰之陳，辨鼓、铎、镯、铙之用。
王執路鼓，諸侯執贲鼓，軍将執晉鼓，師帥執提，旅帥執鼙，卒長執铙，兩司馬執铎，公司馬執镯。
以教坐作進退、疾徐、疏數之節，遂以蒐田。
中夏，教茇舍，如振旅之陳。
群吏撰車徒，讀書契，辨号名之用。
帥以門名，縣鄙各以其名，家以号名，鄉以州名，野以邑名，百家各象其事，以辨軍之夜事。
其他皆如振旅，遂以苗田。
中秋，教治兵，如振旅之陳，辨旗物之用。
王載大常，諸侯載旂，軍吏載旗，師都載旜，鄉遂載物，郊野載旐，百官載旟，各書其事與其号焉。
其他皆如振旅，遂以田。
中冬教大閱，前期群吏戒衆庶，修戰法，虞人萊所田之野為表，百步則一，為三表，又五十步為一表。
田之日，司馬建旗于後表之中，群吏以旗物、鼓、铎、镯、铙，各帥其民而緻。
質明，弊旗，誅後至者。
乃陳車徒，如戰之陳，皆坐。
群吏聽誓于陳前，斬牲，以左右徇陳，曰：“不用命者斬之。
”中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司馬振铎，群吏作旗，車徒皆作，鼓行鳴镯，車徒皆行，及表乃止。
三鼓摝铎，群吏弊旗，車徒皆坐。
又三鼓，振铎，作旗，車徒皆作，鼓進鳴镯，車驟徒趨，及表乃止，坐作如初。
乃鼓，車馳徒走，及表乃止。
鼓戒三阕，車三發，徒三刺，乃鼓退，鳴铙且卻，及表乃止，坐作如初。
遂以狩田，以旌為左右和之門，群吏各帥其車徒，以叙和出，左右陳車徒，有司平之，旗居卒間以分地，前後有屯百步，有司巡其前後。
險野，人為主；易野，車為主。
既陳，乃設驅逆之車，有司表貉于陳前。
中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司馬振铎，車徒皆作，遂鼓行，徒銜枚而進。
大獸公之，小禽私之，獲者取左耳。
及所弊，鼓皆駴，車徒皆噪。
徒乃弊，緻禽馌獸于郊。
” 欲考周代狩獵及戰陳之概況者，亦可略推其意焉。
周之禮俗，有沿用于後世者，有與後世迥異者。
考究當時風俗，及吾國今日習俗之沿革，皆宜于《禮》求之。
略舉數端，以見古今禮俗之異宜焉。
（一）飲食之俗。
凡取飯于器中皆以匕，而承之悉以手。
其未食也，先盥其手，将食，則仰其手而奉之。
既食，則覆其手，以棄餘粒，而揚飯、搏飯、放飯、流歠、齧骨，皆其所戒。
若賓主會食，則主人以酒進賓，謂之“獻”；賓報主人以酒，謂之“酢”；主人飲酒勸賓，謂之“酬”；正獻既畢之酒，謂之“旅酬”；旅酬既畢之酒，謂之“無算爵”。
凡獻酒，必薦食。
君之酒曰“膳”，臣之酒曰“散”，酌而無酬酢曰“醮”。
執爵皆以左手，君臣男女不相襲爵。
（二）迎送揖讓授受之俗。
凡迎賓，主人敵者于大門外，主人尊者于大門内。
君與臣行禮，則不迎送，賓亦然。
凡入門，賓入自左，主人入自右，皆主人先入。
以臣禮見，則入門右。
推手曰“揖”，引手曰“厭”。
入門必三揖，升階皆三讓。
賓主敵者，俱升俱降；不敵者，不俱升。
升階，均連步。
凡授受之禮，同面者謂之“并授受”，相向者謂之“訝授受”；敵者于楹間，不敵者不于楹間。
卑者于尊者皆奠而不授，尊者辭乃授。
凡一辭而許曰“禮辭”，再辭而許曰“固辭”，三辭不許曰“終辭”。
（三）拜跪之俗。
周之拜禮有九。
頭至地者為稽首頓首拜，頭叩地者為頓首拜，頭至手者為空手拜，戰栗變動之拜為振拜，拜而後稽颡者為吉拜，稽颡而後拜者為兇拜，先屈一膝者為奇拜，再拜者為褒拜，且俯下手者為肅拜。
大抵門外之拜，皆東西面，堂上之拜，均北面，室中房中之拜，則以西面為敬。
臣與君行禮，皆堂下再拜稽首；君辭則升成拜，拜必互答。
凡為人使者，不答拜。
凡拜送之禮，送者拜，去者不答拜。
丈夫坐而拜，婦人興而拜，其重拜則極地。
（四）坐立行走之俗。
古皆席地而坐，坐必正席。
客至于寝門，則主人請入為席。
非飲食之客，則布席。
席間函丈，主人跪正席，客跪撫席而辭；客徹重席，主人固辭，客踐席乃坐。
虛坐盡後，食坐盡前。
堂上行禮之法，立則不脫屦，坐則脫屦。
尊卑在室，則尊者脫屦于戶内，餘則脫屦于戶外。
尊卑在堂，亦尊者一人脫屦于堂上，餘皆脫屦于堂下；爵位相均，則主賓皆脫屦于堂下。
凡立必正方，不中門。
以物相授受者，必立而不坐。
其趨行之法有二：一為徐趨。
君趨接武，大夫繼武，士中武；其行皆足不離地，舉前曳踵。
一為疾趨。
直身速行，屦頭屢起，而手足仍直正，不得邪低搖動。
又依《爾雅》之說，則古之行步，視地而異名。
室中謂之“時”，堂上謂之“行”，堂下謂之“步”，門外謂之“趨”，中庭謂之“走”，大路謂之“奔”。
（五）相見執摯之俗。
凡與尊者相見，必有所執，以将其意，是謂之摯。
天子用鬯，諸侯用圭，孤用皮帛，卿用羔，大夫用雁，士用雉，庶人用鹜，工商用雞。
野外軍中無摯，則以纓拾矢。
凡賓執摯以見，主人必辭；故士見士，及士見大夫，主人皆辭摯。
兩士相見，則以賓向時所執者還之于賓，賓亦辭讓而後受。
士見大夫，則主人俟賓既出，還其摯于門外。
臣見于君，則不還摯。
若此國之臣以摯見他國之君，君亦使擯還其摯。
婦人之摯，棗、栗、腵、脩；無摯，則不能成禮。
凡此皆當時之習慣風俗，不必即謂之禮。
而諸書載之甚詳，以為周旋進退之節，無在不寓禮意焉。
故中國古代所謂“禮”者，實無乎不包，而未易以一語說明其定義也。
第十節 樂舞 羲、農以來，雖已有樂，而其詳不可考。
古書之言樂者，殆莫詳于《周禮》。
漢人以《周官·大宗伯》之《大司樂》章，為樂人之專書。
《漢書·藝文志》：“六國之君。
魏文侯最為好古。
孝文時，得其樂人窦公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。
” 世遂以為《樂經》。
蓋古《樂》既亡，惟此猶可推見其概也。
言樂必本律呂，世傳黃帝初命伶倫作律。
《呂氏春秋·古樂篇》：“昔黃帝令伶倫作為律……制十二筒，以聽鳳凰之鳴，以别十二律。
其雄鳴為六，雌鳴亦六。
以比黃鐘之宮，适合。
黃鐘之宮皆可以生之，故曰黃鐘之宮，律呂之本。
” 《書》亦有六律、五聲、八音之文，而未詳舉其目。
至《周官》始備言六律、六同， 《周官·大師》：“掌六律、六同，以合陰陽之聲。
陽聲，黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲，大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。
” 及五聲、八音， 《大師》：“皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽；皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。
” 辨聲和樂之法。
《典同》：“掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。
凡聲，高聲，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲赢，微聲韽，回聲衍，侈聲筰，弇聲郁，薄聲甄，厚聲石。
凡為樂器，以十有二律為之度數，以十有二聲為之齊量。
凡和樂亦如之。
” 言律呂度數者，固無有先于此書者矣。
《國語·周語》：“伶州鸠曰：律所以立均出度也。
古之神瞽，考中聲而量之以制，度律均鐘，百官軌儀，紀之以三，平之以六，成于十二，天之道也。
”（其人在景王時，已在春秋末世矣。
） 言樂必兼舞，古舞之目，亦備于《周官》。
《大司樂》：“以樂舞教國子。
舞《雲門》《大卷》《大鹹》《大磬》《
天子視朝，三公及諸侯在王朝，服皮弁用狐白裘，錦衣裼。
諸侯在國視朔及受聘享，服皮弁，則素衣麛裘。
天子、卿大夫及諸侯、卿大夫在天子之朝亦皮弁，狐白裘，素衣裼。
天子之士及諸侯之士在天子之朝，皮弁，麑裘。
朝服，為釁廟禮成君聽反命之服，又為大夫家祭筮日之服，又為大夫家祭宗人請期之服，又為大夫家祭視殺、視濯之服，又為大夫家祭屍服，又為諸侯大夫及天子之士正祭之服，又為士家祭賓及兄弟之服，又為酺禜社之服，又為禓祭之服，又為士冠筮日、筮賓之服，又為士冠宿賓及夕為期之服，又為諸侯視朔之服，又為卿大夫莫夕于朝之服，又為王朝卿士退朝治事之服，又為天子諸侯養老及宴群臣之服，又為公食大夫公及賓之服，又為公食大夫賓拜賜之服，又為公食大夫不親食使大夫緻侑币及賓受賜、拜賜之服，又為大夫相食不親食緻侑币之服，又為諸侯常食之服，又為諸侯燕射之服，又為諸侯在國賓射之服，又為鄉飲酒戒賓、速賓之服，又為鄉飲酒賓主人之服，又為鄉飲酒賓主人拜賜、拜辱之服，又為鄉射速賓之服，又為鄉射賓主人之服，又為鄉射賓主人拜賜、拜辱之服，又為士負世子之服，又為君名世子之服，又為命使于君之服，又為乘路馬之服，又為仆右之服，又為聘禮使者夕币之服，又為聘禮君展币之服，又為聘禮賓及介釋币于祢之服，又為聘禮君進使者授圭璧之服，又為聘禮肆儀之服，又為聘禮入境展币之服，又為聘禮請事、請行、郊勞之服，又為聘禮宰夫設飧之服，又為聘禮賓辭受饔飧之服，又為聘禮宰夫緻上介饩及上介受饩之服，又為聘禮問卿賓主人之服，又為聘禮上介問下大夫之服，又為聘禮不親食使大夫緻侑币之服，又為聘禮卿歸及郊請反命之服，又為聘禮卿有私喪反命之服，又為天子田獵之服，又為君視疾有疾者見君之服，又為養親疾之服，又為将死者新加之服，又為始死後者之服，又為宰受含之服，又為公之襲服，又為公之襚服，又為小斂前後吊者之服，又為下大夫及士筮宅占者之服，又為既夕道車所載之服，又為大祥筮日、筮屍、視濯之服，又為大祥夕期及祥祭之服，又為既祥受贈赗之服，又為逾月吉祭之服。
朝服重于玄端，一曰玄衣、一曰缁衣、一曰玄端、一曰鄉服。
朝服、玄端，冠皆玄冠。
玄冠，一曰委貌，廣二寸，以缯為之，衡縫、内畢、緣邊。
居冠屬武，非燕居則冠與武别。
冠武異材，冠纓異材。
纓之有飾者曰緌，有纚，有總，有髦。
一曰冠弁，有素委貌，衣用十五升缁布，素裳，缁帶，素韡，或缁韡。
天子諸侯白舄，青絇純，大夫士白屦，黑絇純。
凡朝服，君臣皆羔裘，臣則豹袖。
玄端，為諸侯大夫士齋服，又為士祭筮日、筮屍、視濯、賓主人及子姓兄弟有司群執事之服，又為宿屍、宿賓屍及賓主人之服，又為大夫、士之屍服，又為士家祭視殺及正祭之服，又為士祭祝佐食之服，又為有司免牲之服，又為士冠初加之服，又為士冠賓主人之服，又為士冠兄弟之服，又為士冠擯者、贊者之服，又為冠者見君及卿大夫、鄉先生之服，又為士昏納采賓主人之服，又為親迎從者及主人之服，又為天子諸侯燕居之服，又為大夫士私朝之服，又為士夕于君之服，又為世子事親之服，又為子事父母之服，又為公食大夫戒賓賓拜辱之服，又為鄉飲、酒息、司正之服，又為鄉射戒賓之服，又為鄉射息司正之服，又為大夫去國之服，又為世子親齋養疾之服，又為疾者及養疾者之服，又為公襲二稱之服，又為公之禭服，又為士喪蔔日族長及宗人之服，又為士虞屍服，又為繹祭及繹祭後服，又為逾月吉祭後燕居之服，又為殇除喪祭之服。
士玄端，大夫以上侈袂，士妻宵衣之袂，皆正方，與士玄端同。
大夫命婦侈袂，亦與大夫同。
玄端連衣裳，則曰緣衣，衣用十五升黑布。
天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳，士玄裳、黃裳、雜裳。
天子諸侯朱韡，大夫素韡，士爵韡，或以缁韡。
天子諸侯黑舄，赤絇純，大夫士黑屦、青絇純。
玄端狐青裘，或曰羔裘。
而深衣之制則詳于任大椿《深衣釋例》： 深衣，古養老及燕群臣之服，又為諸侯之夕服，又為遊燕之服，又為大夫士私朝夕服及居家之服，又為道路之服及為庶人之吉服，又為親始死之服，又為奔喪未成服之服，又為親殡時之服，又為殡後君吊及未殡之服，又為既祥之服，又為除喪受吊之服，又為公子為其母與妻之服，又為親迎女在途聞父母死趨喪之服，又為女在途聞其父死奔喪之服，又為女未至遭婿衰功之喪、男女易吉之服，又為聘使聞私喪既反命之服，又為庶人之吊服，又為童子趨喪之服。
深衣，用布十五升，衣與袂各二幅，皆二尺二寸，袪尺二寸。
曲袷，屬于内外襟，兩襟交，則袷交而形自方。
裳要縫七尺二寸，縫齊一丈四尺四寸，十裳二幅，前後各六幅。
在旁者名曰衽，續衽鈎邊，衣裳皆有緣。
裳之長及踝，帶當脅下。
凡服，殊衣裳；法衣，不殊衣裳。
深衣露著而素纰長袂者曰長衣，有表而長袂者曰中衣，中衣在裘及裼衣之内，布緣者曰麻衣，通曰衣。
欲研究周人衣服之差别，不可不熟複乎此也。
周人之食以谷為主，而于人民食品，尤以平均周給為要。
《周官·司稼》：“掌巡邦野之稼，而辨穜稑之種，周知其名，與其所宜地以為法，而縣于邑闾。
巡野觀稼。
以年之上下出斂法。
掌均萬民之食而赒其急，而平其興。
” 民數與食物之數均有統計。
年有上下，食亦有多寡。
其兇年，則有預防及救濟之法。
《廪人》：“掌九谷之數：……以歲之上下數邦用，以知足否，以诏谷用，以治年之兇豐。
凡萬民之食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也[35]。
若食不能人二鬴，則令邦移民就谷，诏王殺邦用。
”《遺人》：“掌邦之委積，以待施惠。
鄉裡之委積，以恤民之囏阨。
……縣都之委積，以待兇荒。
”《旅師》：“掌聚野之鋤粟、屋粟、間粟而用之。
以質劑緻民，平頒其興積，施其惠，散其利，而均其政令。
凡用粟，春頒而秋斂之。
” 而平居所用之牲谷，必責其出于自力。
《闾師》：“凡庶民不畜者，祭無牲；不耕者，祭無盛。
” 飲酒必謹而幾之。
《萍氏》：“掌國之水禁、幾酒、謹酒。
” 其注意于民之飲食如此。
其貴族之飲食。
有六谷、 《膳夫》：“凡王之饋食，用六谷。
”（鄭司農雲：六谷，稌、黍、稷、粱、麥、苽。
） 六牲、 《膳夫》：“膳用六牲。
”（鄭《注》：“六牲，馬、牛、羊、豕、犬、雞。
”） 六獸、六禽、 《庖人》：“掌共六畜、六獸、六禽。
”（鄭司農雲六獸，麋、鹿、熊、麇、野豕、兔。
六禽，雁、鹑、鴳、雉、鸠、鴿。
鄭玄謂六獸，有狼，無熊；六禽為羔、豚、犢、麛、雉、雁。
） 六清、 《膳夫》：“飲用六清。
”《漿人》：“掌共王之六飲，水、漿、醴、涼、醫、酏。
” 庶羞、 《膳夫》：“羞用百二十品。
”（按其數不可備舉，據《内則》有爵、鴳、蜩、範、芝、栭、菱、椇、棗、栗、榛、柿、瓜、桃、李、梅、杏、楂、梨、姜、桂，及牛脩、鹿脯、田豕脯、麋脯、麇脯、雉、兔等。
） 八珍、 《膳夫》：“珍用八物。
”（鄭《注》：“珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、漬、熬、肝膋也。
”） 五齊、七醢、七菹、三臡等。
《醢人》：“王舉，則共醢六十罋，以五齊、七醢、七菹、三臡實之。
”（鄭《注》：五齊：昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。
七醢：醓、蠃、蠯、蚳、魚、兔、雁醢。
七菹：韮、菁、茆、葵、芹、箈、筍。
三臡：麋、鹿、麇臡也。
） 其魚物、互物、臘物，均有長官掌之。
《人》：“掌以時為梁。
春獻王鲔，辨魚物為鮮薧，以共王膳羞。
凡祭祀賓客喪紀，共其魚之鮮薧，凡者，掌其政令。
”《鼈人》：“掌取互物，以時簎魚、鼈、龜、蜃。
凡狸物，春獻鼈蜃，秋獻龜魚，掌凡邦之簎事。
”《臘人》：“掌幹肉，凡田獸之脯臘膴胖之事。
凡祭祀，共豆脯，薦脯膴胖，凡臘物。
” 其食以時， 《食醫》：“凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時。
凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，調以滑甘。
” 其會以宜。
《食醫》：“凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜苽。
凡君子之食恒放焉。
” 雖其分别等差，不能使平民皆受此等奉養，然取精用宏，養生有法，亦可見其時研究食物之進化矣。
（按周代之制，食物之衆寡，以爵位之貴賤為差。
天子燕食，羞用百二十品，大夫燕食，有脍則無脯，有脯則無脍[36]，上大夫庶羞二十品[37]，羹食。
自諸侯以下至于庶人，無等。
士不貳羹胾。
大夫無秩膳，七十而有閣[38]。
士以下，恒食黍稷，大夫以上，加稻粱[39]。
故膏粱為貴族子弟之稱，庶人自卿大夫為肉食者，此階級之弊也。
） 周之飲食精備如此，而禮制即寓于其中。
所謂夫禮之初，始諸飲食也。
飲食之禮，詳于《儀禮》。
劉師培《中國曆史教科書》嘗約述之： 凡食禮，初食三飯，卒食九飯。
設馔，以豆為本。
凡正馔，先設黍稷，輔以俎豆，加馔以後，則用稻粱。
庶羞，初食加馔之稻粱，以正馔之俎豆佐食。
卒食正馔之黍稷，以加馔之庶羞佐食。
凡食禮，有豆無笾，飲酒之禮，有豆有笾。
其用牲也，士冠禮、士昏禮用豚，鄉飲射、飨禮、燕禮、大射均用狗，聘禮用太牢、少牢，公食大夫禮用太牢。
士喪、既夕、士虞皆用特牲。
凡牲，皆用右胖。
牲二十一體，謂之體解。
牲七體，謂之豚解。
殺者曰饔，生者曰饩。
烹牲及魚臘曰饔爨，炊黍稷曰饎爨，出脯醢謂之薦。
此會食禮之大略也。
食必于廟，燕必于寝，鄉飲必于庠[40]。
蓋周之尚文，即一飲一食之微，亦必寓其意焉。
後人但斥其繁瑣無謂，而不悉心研究其思想制度之所以發生，則用心粗觕之過也。
欲知其意，宜先讀《樂記》之言。
《樂記》：“夫豢豕為酒，非以為禍也。
而獄訟益繁，則酒之流生禍也。
是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒，而不得醉焉。
此先王之所以備酒禍也。
” 則知周人之于飲食，既求其美備，複防其恣肆，非徒诏人以口腹之欲，亦非徒限人以階級之制也。
周代飲食進化，故于醫藥之法，亦極注重。
凡醫皆屬于太宰，而萬民皆得從而治之。
《疾醫》：“掌養萬民之疾病。
四時皆有疠疾，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾。
以五味、五谷、五藥養其病，以五氣、五聲、五色視其死生。
兩之以九竅之變，參之以九藏之動。
凡民之有疾病者，分而治之。
死終，則各書其所以，而入于醫師。
”《瘍醫》：“掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。
凡療瘍，以五毒攻之，以五谷養之，以五藥療之，以五味節之。
凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以鹹養脈，以苦養氣，以甘養肉，以滑養竅。
凡有瘍者，受其藥焉。
”《獸醫》：“掌療獸病，療獸瘍。
凡療獸病，灌而行之，以節之，以動其氣，觀其所發而養之。
凡療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之、養之、食之。
凡獸之有病者、有瘍者，使療之，死則計其數以進退之。
” 人獸之病皆有專醫，祝藥劀殺，備具諸法，進退差次，考核綦重。
《醫師》：“掌醫之政令，聚毒藥，以共醫事。
凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉，則使醫分而治之。
歲終則稽其醫事，以制其食。
十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。
” 其重視生命如此，豈若今之縱中外醫士草菅人命，無考校者哉！ 第九節 禮俗 周之政法，即謂之禮。
前所舉之制度，皆禮也。
此節所言之禮俗，則周代制度中之子目，而于《周官》中專禮之名者也。
《周官》舉禮之目者有二官，一為司徒所掌之禮，目有四：祀禮、陽禮、陰禮、樂禮[41]。
一為宗伯所掌之禮，目有五， 大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國。
以吉禮事邦國之鬼神……以兇禮哀邦國之憂……以賓禮親邦國……以軍禮同邦國……以嘉禮親萬民。
而此五者又各有子目。
（一）吉禮之别十有二：以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，以血祭祭社稷五祀五嶽，以貍沈祭山林川澤，以疈辜祭四方百物，以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。
（二）兇禮之别五：以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇劄，以吊禮哀禍災，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。
（三）賓禮之别八：春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰觐，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷覜曰視。
（四）軍禮之别五：大師之禮用衆也，大均之禮恤衆也，大田之禮簡衆也，大役之禮任衆也，大封之禮合衆也。
（五）嘉禮之别六：以飲食之禮親宗族兄弟，以昏冠之禮親成男女，以賓射之禮親故舊朋友，以飨燕之禮親四方之賓客，以脤膰之禮親兄弟之國，以賀慶之禮親異姓之國（以上均引自《大宗伯》）。
此五目三十六項，即赅于司徒所舉之四目中，而其儀文度數之繁密，殆不可勝舉。
今其禮固不盡存，即其存者言之，猶當别為專書，始能詳述其制禮之義，本書不能盡述也。
近人謂《儀禮》為全書，胪舉《禮書》篇目，合之《戴記》，其言頗有見： 《禮經通論》（邵懿辰）：“漢初，魯高堂生傳《禮經》十七篇，五傳至戴德、戴聖，分為《大戴》《小戴》之學，皆不言其有阙也。
言僅存十七篇者，後人據《漢書·藝文志》及劉歆《七略》，多因《逸禮》三十九而言耳。
夫高堂、後蒼、二戴、慶普不以十七篇而不全者，非專己而守殘也，彼有所取證，證之所附之記焉耳。
觀《昏義》曰：夫禮始于‘冠’，本于‘昏’，重于‘喪’、‘祭’，尊于‘朝’、‘聘’，和于‘鄉’、‘射’。
故有《冠義》以釋《士冠》，有《昏義》以釋《昏禮》，有《問喪》以釋《士喪》，有《祭義》《祭統》以釋《特牲》《少牢》《有司徹》，有《鄉飲酒義》以釋《鄉飲》，有《射義》以釋《鄉射》《大射》，有《燕義》以釋《燕禮》，有《聘義》以釋《聘禮》，有《朝事》以釋《觐禮》，有《四制》以釋《喪服》。
而無一篇之義出于十七篇之外者，是冠、昏、喪、祭、朝、聘、鄉、射八者，約十七篇言之也。
更證之《禮運》，《禮運》嘗兩舉八者以語子遊，皆孔子之言也。
特‘射、鄉’訛為‘射、禦’耳。
一則曰達于喪、祭、射、鄉[42]、冠、昏、朝、聘，再則曰其行之以貨、力、辭、讓、飲、食、冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘。
貨、力、辭、讓、飲、食六者，禮之緯也，冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘八者，禮之經也。
冠以明成人，昏以合男女，喪以仁父子，祭以嚴鬼神，鄉飲以合鄉裡，燕射以成賓主，聘食以睦邦交，朝觐以辨上下。
天下之人盡于此矣，天下之事亦盡于此矣。
而其證之尤為明确而可指者，适合于《大戴》十七篇之次序。
《大戴》《士冠禮》一，《昏禮》二，《士相見》三，《士喪》四，《既夕》五，《士虞》六，《特牲饋食》七，《少年饋食》八，《有司徹》九，《鄉飲》十，《鄉射》十一，《燕》十二，《大射》十三，《聘》十四，《公食大夫》十五，《觐》十六，《喪服》十七。
是一、二、三篇，冠、昏也；四、五、六、七、八、九，喪、祭也；十、十一、十二、十三，射、鄉也；十四、十五、十六，朝、聘也。
而喪服之通乎上下者附焉。
茲就此八者而舉之，以見周代禮俗之一斑。
（一）冠。
男子二十而行冠禮。
未冠之前，必筮日，筮賓。
及期，行禮于阼。
賓以缁布冠、皮弁、爵弁，三加其首；複醮于客位，字之曰伯某甫[43]。
既冠者玄冠、玄端以見君，并谒鄉大夫、鄉先生，所以示其成人也。
適子冠于阼，庶子冠于房；適子醮用醴，庶子則用酒，所以别適庶也。
由士以上均行此禮。
或曰“天子十二而冠”。
（二）昏。
周之昏禮，先使媒氏通言，女氏許之，乃使人納采，繼以問名、納吉、納徵、請期諸禮。
納采用雁，納徵用缁布；由卿以上，則加玄、俪皮及珪璋。
屆期，父醮子而命之迎，子承命以往，執雁而入，奠雁稽首，出門乘車，以俟婦于門外，導婦而歸，與婦同牢而食，合卺而飲。
次日，婦見于舅姑，舅姑飨之。
三月而廟見。
凡女子許嫁，笄而字，祖廟未毀，則就公宮教以婦德、婦言、婦容、婦功；祖廟已毀，則教于宗室。
（三）喪。
周代喪禮，凡始卒，必于室。
小斂後，則奉屍于堂，大斂必于阼階上。
既殡，則置于西階上，屍柩皆南首，惟朝祖及葬，北首。
始卒及小斂、大斂，均朝夕哭，朔月薦新。
及遷柩、遷祖、大遣，皆行奠禮。
其行奠禮也，小斂以前，皆在屍東；大斂以後，皆在室中；遷祖以後，皆在柩西。
既還車，則在柩東。
行奠禮，必薦車馬，必行哭禮。
丈夫踴，降自西，婦人踴，于東南。
此奠禮之大略也。
有喪必赴，既赴，則吊者至，君使人吊，則主人拜，稽颡成踴，非君之吊，則拜而不踴。
若君臨大斂，則主人拜，稽颡成踴。
此吊禮之大略也。
至于送終之典，則斂屍以巾，布席于屍。
大斂則加以公服，棺周于身，椁周于棺。
天子棺椁九重，諸侯五重，大夫三重，士二重，庶人有棺而無椁。
棺椁均用木，被之以革。
置柩之地，刊木為重，幂之以布，複以旗為明旌，以銘其生前之績。
其葬期，天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月。
樹土為冢，置棺其下，冢人掌之。
此殡葬之大略也。
其服制，親喪三年，哭踴均有常節，寝苫枕塊。
既葬曰“虞”，期年而小祥，又期年而大祥。
大祥更間一月則為禫祭，禫祭則除服。
故三年之喪，二十五個月而畢。
自天子至于庶人均行之。
其他服制，則自三年遞降，凡七等[44]，其冠衰布縷皆有差。
（四）祭。
祭必蔔日，先期齋戒，以所祭者之孫或同姓者為屍。
蔔而宿之，并宿賓。
祭前一日之夕，主人及子姓兄弟衆賓視濯、視牲。
祭之日，主人主婦及執事者視殺、視饎爨，及陳設鼎俎，而後迎屍。
屍入坐，主人一獻，主婦亞獻，賓三獻。
天子之禮，禘十二獻，祫九獻，時享七獻；諸侯之禮，則七獻。
事屍畢，祝告利；屍出，佐食徹俎而餕。
祭之明日，複享賓，天子諸侯曰“繹”，大夫曰“賓屍”，士曰“宴屍”。
凡士祭，屍九飯；大夫祭，屍十一飯。
屍未食前之祭，謂之“堕祭”，又謂之“挼祭”。
凡正祭于室，傧屍則于堂。
此祭之大略也。
（五）射。
射禮有三，大射及賓射、燕射也。
天子大射，射于射宮；賓射，射于王朝；燕射，射于路寝庭。
諸侯、卿亦有大射之典。
天子三侯，諸侯二侯，卿大夫一侯。
士不大射，諸侯賓射亦二侯，卿以下一侯。
大射之侯曰“皮侯”，以虎、豹等皮飾側，而栖鹄于中。
賓射亦用虎、豹、熊、麋之皮飾側，而中畫五采以為正，曰“五采之侯”。
燕射，則天子熊侯白質，諸侯麋侯赤質，大夫布侯，畫以虎豹，士布侯，畫以鹿豕；皆丹質，名曰“獸侯”。
凡射，皆三次。
初射，三耦射；再射，三耦與衆耦皆射；三射，則以樂節射，不勝者飲。
（六）鄉。
鄉飲之禮，以鄉大夫為主人，處士賢者為賓介。
賓至，拜迎于門外；入門，三揖三遜，自西階升，司正北面受命安賓；升歌，間歌，合樂，主拜賓至，賓拜主洗。
凡賓，六十者坐，五十者立。
六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆。
獻酬既畢，降，脫屦升堂，乃羞。
無算爵，無算樂，賓出奏《陔》。
（七）朝。
周之朝儀有三，外朝之法，朝士掌之。
左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後；右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，群吏在其後；面三槐，三公位焉，州長衆庶在其後。
治朝之位，司士正之。
王南鄉，三公北面東上，孤東面北上；卿大夫西面北上；王族故士虎士在路門之右，南面東上；大仆、大右、大仆從者在路門之左，南面西上。
司士擯，孤卿特揖，大夫以其等旅揖。
士旁三揖。
王還揖門左，揖門右，士先即位，不待王揖；大夫以上，皆待王揖乃就位。
燕朝之儀，大仆掌之，大夫坐于上，士立于下，王坐而聽政焉。
諸侯朝觐，皆受舍于朝，同姓西面北上，異姓東面北上。
天子衮冕負斧依，侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。
擯者谒，侯氏坐取圭，升緻命，王受之玉，侯氏降階，東北面再拜稽首。
擯者延之曰升；升成拜，乃出。
侯氏三享，奉束帛十馬，天子賜侯氏以車服。
（八）聘。
聘，有使，有介，皆載旜。
受命于朝，過邦則假道，入境，肆儀，展币，主君及夫人使使勞之。
緻館，設飧。
明日，迎賓，設幾筵于廟，賓執圭緻聘；出，複入，奉束帛，加璧、享，庭實以皮，或以馬；聘于夫人，用璋，享用琮。
事畢，賓奉束錦以請觌，主君禮，賓上介衆介均私觌。
賓即館，主君使人勞之，歸饔饩焉。
此皆當時人事所至重者也，傳稱“國之大事，在祀與戎”。
周之祭禮，迷信多神，自天地、山川、日星、風雨、戶竈、門行、貓虎、厲鬼之類，皆有專祀，其言多無當于民治，故不胪舉。
《軍禮》已亡，《宗伯》所言五目，都無所考，惟《夏官·大司馬》略言之。
《大司馬》：“中春，教振旅。
司馬以旗緻民，平列陳，如戰之陳，辨鼓、铎、镯、铙之用。
王執路鼓，諸侯執贲鼓，軍将執晉鼓，師帥執提，旅帥執鼙，卒長執铙，兩司馬執铎，公司馬執镯。
以教坐作進退、疾徐、疏數之節，遂以蒐田。
中夏，教茇舍，如振旅之陳。
群吏撰車徒，讀書契，辨号名之用。
帥以門名，縣鄙各以其名，家以号名，鄉以州名，野以邑名，百家各象其事，以辨軍之夜事。
其他皆如振旅，遂以苗田。
中秋，教治兵，如振旅之陳，辨旗物之用。
王載大常，諸侯載旂，軍吏載旗，師都載旜，鄉遂載物，郊野載旐，百官載旟，各書其事與其号焉。
其他皆如振旅，遂以田。
中冬教大閱，前期群吏戒衆庶，修戰法，虞人萊所田之野為表，百步則一，為三表，又五十步為一表。
田之日，司馬建旗于後表之中，群吏以旗物、鼓、铎、镯、铙，各帥其民而緻。
質明，弊旗，誅後至者。
乃陳車徒，如戰之陳，皆坐。
群吏聽誓于陳前，斬牲，以左右徇陳，曰：“不用命者斬之。
”中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司馬振铎，群吏作旗，車徒皆作，鼓行鳴镯，車徒皆行，及表乃止。
三鼓摝铎，群吏弊旗，車徒皆坐。
又三鼓，振铎，作旗，車徒皆作，鼓進鳴镯，車驟徒趨，及表乃止，坐作如初。
乃鼓，車馳徒走，及表乃止。
鼓戒三阕，車三發，徒三刺，乃鼓退，鳴铙且卻，及表乃止，坐作如初。
遂以狩田，以旌為左右和之門，群吏各帥其車徒，以叙和出，左右陳車徒，有司平之，旗居卒間以分地，前後有屯百步，有司巡其前後。
險野，人為主；易野，車為主。
既陳，乃設驅逆之車，有司表貉于陳前。
中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司馬振铎，車徒皆作，遂鼓行，徒銜枚而進。
大獸公之，小禽私之，獲者取左耳。
及所弊，鼓皆駴，車徒皆噪。
徒乃弊，緻禽馌獸于郊。
” 欲考周代狩獵及戰陳之概況者，亦可略推其意焉。
周之禮俗，有沿用于後世者，有與後世迥異者。
考究當時風俗，及吾國今日習俗之沿革，皆宜于《禮》求之。
略舉數端，以見古今禮俗之異宜焉。
（一）飲食之俗。
凡取飯于器中皆以匕，而承之悉以手。
其未食也，先盥其手，将食，則仰其手而奉之。
既食，則覆其手，以棄餘粒，而揚飯、搏飯、放飯、流歠、齧骨，皆其所戒。
若賓主會食，則主人以酒進賓，謂之“獻”；賓報主人以酒，謂之“酢”；主人飲酒勸賓，謂之“酬”；正獻既畢之酒，謂之“旅酬”；旅酬既畢之酒，謂之“無算爵”。
凡獻酒，必薦食。
君之酒曰“膳”，臣之酒曰“散”，酌而無酬酢曰“醮”。
執爵皆以左手，君臣男女不相襲爵。
（二）迎送揖讓授受之俗。
凡迎賓，主人敵者于大門外，主人尊者于大門内。
君與臣行禮，則不迎送，賓亦然。
凡入門，賓入自左，主人入自右，皆主人先入。
以臣禮見，則入門右。
推手曰“揖”，引手曰“厭”。
入門必三揖，升階皆三讓。
賓主敵者，俱升俱降；不敵者，不俱升。
升階，均連步。
凡授受之禮，同面者謂之“并授受”，相向者謂之“訝授受”；敵者于楹間，不敵者不于楹間。
卑者于尊者皆奠而不授，尊者辭乃授。
凡一辭而許曰“禮辭”，再辭而許曰“固辭”，三辭不許曰“終辭”。
（三）拜跪之俗。
周之拜禮有九。
頭至地者為稽首頓首拜，頭叩地者為頓首拜，頭至手者為空手拜，戰栗變動之拜為振拜，拜而後稽颡者為吉拜，稽颡而後拜者為兇拜，先屈一膝者為奇拜，再拜者為褒拜，且俯下手者為肅拜。
大抵門外之拜，皆東西面，堂上之拜，均北面，室中房中之拜，則以西面為敬。
臣與君行禮，皆堂下再拜稽首；君辭則升成拜，拜必互答。
凡為人使者，不答拜。
凡拜送之禮，送者拜，去者不答拜。
丈夫坐而拜，婦人興而拜，其重拜則極地。
（四）坐立行走之俗。
古皆席地而坐，坐必正席。
客至于寝門，則主人請入為席。
非飲食之客，則布席。
席間函丈，主人跪正席，客跪撫席而辭；客徹重席，主人固辭，客踐席乃坐。
虛坐盡後，食坐盡前。
堂上行禮之法，立則不脫屦，坐則脫屦。
尊卑在室，則尊者脫屦于戶内，餘則脫屦于戶外。
尊卑在堂，亦尊者一人脫屦于堂上，餘皆脫屦于堂下；爵位相均，則主賓皆脫屦于堂下。
凡立必正方，不中門。
以物相授受者，必立而不坐。
其趨行之法有二：一為徐趨。
君趨接武，大夫繼武，士中武；其行皆足不離地，舉前曳踵。
一為疾趨。
直身速行，屦頭屢起，而手足仍直正，不得邪低搖動。
又依《爾雅》之說，則古之行步，視地而異名。
室中謂之“時”，堂上謂之“行”，堂下謂之“步”，門外謂之“趨”，中庭謂之“走”，大路謂之“奔”。
（五）相見執摯之俗。
凡與尊者相見，必有所執，以将其意，是謂之摯。
天子用鬯，諸侯用圭，孤用皮帛，卿用羔，大夫用雁，士用雉，庶人用鹜，工商用雞。
野外軍中無摯，則以纓拾矢。
凡賓執摯以見，主人必辭；故士見士，及士見大夫，主人皆辭摯。
兩士相見，則以賓向時所執者還之于賓，賓亦辭讓而後受。
士見大夫，則主人俟賓既出，還其摯于門外。
臣見于君，則不還摯。
若此國之臣以摯見他國之君，君亦使擯還其摯。
婦人之摯，棗、栗、腵、脩；無摯，則不能成禮。
凡此皆當時之習慣風俗，不必即謂之禮。
而諸書載之甚詳，以為周旋進退之節，無在不寓禮意焉。
故中國古代所謂“禮”者，實無乎不包，而未易以一語說明其定義也。
第十節 樂舞 羲、農以來，雖已有樂，而其詳不可考。
古書之言樂者，殆莫詳于《周禮》。
漢人以《周官·大宗伯》之《大司樂》章，為樂人之專書。
《漢書·藝文志》：“六國之君。
魏文侯最為好古。
孝文時，得其樂人窦公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。
” 世遂以為《樂經》。
蓋古《樂》既亡，惟此猶可推見其概也。
言樂必本律呂，世傳黃帝初命伶倫作律。
《呂氏春秋·古樂篇》：“昔黃帝令伶倫作為律……制十二筒，以聽鳳凰之鳴，以别十二律。
其雄鳴為六，雌鳴亦六。
以比黃鐘之宮，适合。
黃鐘之宮皆可以生之，故曰黃鐘之宮，律呂之本。
” 《書》亦有六律、五聲、八音之文，而未詳舉其目。
至《周官》始備言六律、六同， 《周官·大師》：“掌六律、六同，以合陰陽之聲。
陽聲，黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲，大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。
” 及五聲、八音， 《大師》：“皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽；皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。
” 辨聲和樂之法。
《典同》：“掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。
凡聲，高聲，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲赢，微聲韽，回聲衍，侈聲筰，弇聲郁，薄聲甄，厚聲石。
凡為樂器，以十有二律為之度數，以十有二聲為之齊量。
凡和樂亦如之。
” 言律呂度數者，固無有先于此書者矣。
《國語·周語》：“伶州鸠曰：律所以立均出度也。
古之神瞽，考中聲而量之以制，度律均鐘，百官軌儀，紀之以三，平之以六，成于十二，天之道也。
”（其人在景王時，已在春秋末世矣。
） 言樂必兼舞，古舞之目，亦備于《周官》。
《大司樂》：“以樂舞教國子。
舞《雲門》《大卷》《大鹹》《大磬》《