第十九章 周之禮制
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” 曰大司樂、大胥、小胥、諸子，則掌大學教育者也。
《周官·大司樂》：“掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。
”《大胥》：“掌學士之版，以待緻諸子。
”《小胥》：“掌學士之征令。
”《諸子》：“掌國子之倅，掌其戒令與其教治。
” 師氏之教曰三德、三行。
《師氏》：“以三德教國子。
一曰至德以為道本，二曰敏德以為行本，三曰孝德以知逆惡。
教三行，一曰孝行以親父母，二曰友行以尊賢良，三曰順行以事師長。
” 保氏之教曰六藝、六儀。
《保氏》：“教六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。
教六儀，一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。
” 大司樂之教曰樂德、樂語、樂舞。
《大司樂》：“以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友，以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語，以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》《大鹹》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》。
” 樂師之教曰小舞。
《樂師》：“教國子小舞，凡舞有帗舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞、有幹舞、有人舞。
” 觀其所教，與鄉、遂之教三物相近，而加詳焉。
蓋鄉、遂多平民，國學皆貴族，其時之階級固有區别，而德行、道藝、科目仍一貫也。
《周官》經無大學、小學之明文，蓋古代别有學禮，詳載學校教育之法。
《周官》僅言官制，故其文不具。
清代說經家博考諸書，證明周之小學、大學所在及學者之區别，均可補經文之阙。
大抵周之小學，在王宮南大門之左。
《周禮正義》（孫诒讓）：“師氏教國子于小學，在王宮南之左，而漢以來多以虎門為小學所在。
如《蔡邕集·明堂月令論》謂《周官》有門闱之學，師氏守王門，保氏守王闱。
《魏書·劉芳傳》引蔡氏《勸學篇》雲：‘周之師氏居虎門左，敷陳六藝，以教國子。
’與《月令論》說同。
《詩·大雅·靈台》孔《疏》引袁準《正論》雲：‘周置師保之官，居虎門之側。
’然則學宮非一處也。
《大戴禮記·保傅篇》盧《注》雲：‘小學，謂虎門師保之學也。
’《玉海·學校》引《三禮義宗》雲：‘《内則》雲，人君之子，十年出就外傅。
謂就外室而受教也。
外室在虎門之左，師氏之旁而築宮焉。
’《廣韻·二十三魂》引《周禮》雲：‘公卿大夫之子，入王端門之左，教以六藝，謂之門子。
’蓋諸說并因師氏朝位居虎門左，與《王制》‘小學在公宮南之左’方位隅同，遂謂小學即在于彼。
金鹗雲：‘天子、諸侯小學皆在宮南大門内之左。
中門以内，路門之外，則有宗廟，不得為學也。
師氏掌小學之教，保氏副之。
師氏又以媺诏王，故居虎門之左，司王朝，以治朝在虎門外也。
或據此文遂謂天子小學在虎門之左，不知經文但言師氏居虎門之左，未嘗謂小學在虎門左也。
’案金說是也，王國小學自當如《王制》說，在王宮南之左，即臯門内之左也。
師保教小學，其宮雖不及大學之廣，然王太子、王子及諸侯、卿大夫之子鹹在，其人數甚衆，則亦必不甚隘。
路門之左，既有宗廟，必無更容小學之地。
蔡、盧諸說殆不可通。
” 大學有五，在國之南郊。
《周禮正義》（孫诒讓）：“周大學之名，見此經者，唯成均。
見于《禮記》者，則又有辟雍、上庠、東序、瞽宗。
東序亦曰東膠，與成均為五學，皆大學也。
其制度及所在之地，諸家之說紛異殊甚。
今通校諸經涉學之制文，知周制國中為小學，在王宮之左。
南郊為五學，是為大學。
至五學方位，北上庠，東東序，西瞽宗，古無異說。
唯成均、辟雍衆說不同。
鄭锷雲：周五學，中日辟雍，環之以水。
水南為成均，水北為上庠，水東為東序，水西為瞽宗。
其義最确。
” 《禮書通故》（黃以周）：“陸佃、鄭锷說天子立四學，并其中學而五，直于一處并建。
周人辟雍，則辟雍最居中。
其南為成均，其北為上庠，其東為東序，其西為瞽宗。
以周按辟雍之制，中曰大學，其外四學環之。
大學四達于四學。
《詩》曰：鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。
志其制也。
其外四學，兼用四代之制。
東學曰東膠，取夏學之制，謂之東序。
西學曰西雍（《周頌》謂其在辟雍之西也），取殷學之制，謂之瞽宗。
其北學，則取有虞上庠之制也。
其南學，則周制謂之成均，無他名焉。
” 其學者，則自天子， 《大戴記·保傅篇》：“《學禮》曰：帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序而恩相及矣。
帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差，而民不誣矣。
帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位，而功不匮矣。
帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等，而下不逾矣。
帝入太學，承師問道，退習而端于太傅，太傅罰其不則，而違其不及，則德智長而理道得矣。
” 太子， 《易傳·太初篇》：“太子旦入東學，晝入南學，暮入西學，夕入北學。
” 公卿、大夫之子弟， 《周官·師氏》鄭《注》：“國子，公卿大夫之子弟。
”《大司樂》注：“國之子弟，公卿、大夫之子弟當學者，謂之國子。
”《諸子》注：“國子，為諸侯、卿大夫、士之子也。
”孫诒讓曰：“《周禮》有國子，有門子，二者不同。
國子者，即國之貴遊子弟，此通乎適庶而言者也。
《小宗伯》雲：其正室謂之門子，則專指王族及公卿大夫之適子言之，此不兼庶子者也。
古多世官，故入學者以適子為尤重。
實則官族支庶子弟，亦無不入學者，故此經通言國子弟。
” 鄉、遂所興之賢能，及侯國之貢士，皆與焉。
孫诒讓曰：“周制大學所教有三：一為國子，即王太子以下至元士之子，由小學而升者也。
二為鄉、遂大夫所興賢者能者，司徒論其秀者入大學是也。
三為侯國所貢士。
此三者，皆大司樂教之。
經唯雲合國子弟者，舉其貴者言之，文不具也。
” 國子等入學之年，《周官》無明文，而諸書所言亦不同，大抵自八歲至二十歲。
初入小學而後入大學，其年之遲早，則視資禀之敏魯而定。
孫诒讓曰：“《師氏》之國子，為年十三以上者。
《大司樂》之國子，為年二十以上者，長幼不同。
國子入學之年，《禮》經無文，《内則》雲：十年，出就外傅……朝夕學幼儀，請肄簡諒。
十有三年，學樂、誦詩、舞勺；成童舞象、學射禦；二十而冠，始學禮，舞《大夏》。
鄭《注》雲：成童，十五以上。
《大戴禮記·保傅篇》則謂年八歲而出就外舍，束發而就大學。
盧《注》雲：束發，謂成童。
《白虎通》曰：八歲入小學，十五歲入大學。
是也，此太子之禮。
《尚書大傳》曰：公卿之太子，大夫、元士嫡子，年十三，始入小學，見小節而踐小義。
年二十，入大學，見大節而踐大義。
此世子入學之期也。
又曰：十五年入小學，十八入大學者，謂諸子姓晚成者，至十五入小學，其早成者，十八入大學。
《内則》曰：十年出就外傅，居宿于外，學書計者，謂公卿以下教子于家也。
案依盧說，則《保傅》八歲入小學，十五入大學，為王太子之禮。
《内則》書傳說十三入小學，二十入大學，為諸侯、世子及卿大夫、士嫡子之禮。
其或遲三年十五入小學，或早二年十八入大學，為世子以下晚成早成之别制。
今考《保傅》上文，自據王太子言之，固當如盧說。
然《白虎通義·辟雍》篇、《漢書·食貨志》說并與彼同，而不雲有貴賤之異。
《公羊》僖十年何《注》則雲：《禮》諸侯之子，八歲受之少傅，教之以小學，十五受太傅，教之以大學。
是諸侯子入學之年又與王太子同，至十三入小學，二十入大學，據《禦覽》引《書傳》自通王太子以下言之。
《王制》孔《疏》引《書傳略說》又雲：餘子十五入小學，十八入大學。
則盧說皆非伏、王之旨。
《賈子·容經》又謂古者年九歲入小學，視《保傅》《内則》複遲早各較一年，衆說乖異，未能明定。
要王侯之子，始就傅即入小學，自宜較早。
公卿以下之子，必先教于家塾，而後入小學，自宜較遲。
此則揆之理而可信者耳。
” 其教科，則異地異時，各有所重。
《禮記·文王世子》：“凡學世子及學士，必時。
春夏學幹戈，秋冬學羽籥，皆于東序。
小樂正學幹，大胥贊之。
籥師學戈，籥師丞贊之。
胥鼓南。
春誦，夏弦，大師诏之。
瞽宗秋學禮，執禮者诏之。
冬讀書，典書者诏之。
《禮》在瞽宗，《書》在上庠。
凡祭于養老乞言合語之禮，皆小樂正诏之于東序。
大樂正學舞幹戚，語說命乞言，皆大樂正授數，大司成論說在東序。
” 《禮書通故》（黃以周）：“天子祀先聖先師出師受成，是謂承師問道之中學，又謂之大學，又謂之辟雍，此五學中之尊，學者不得居焉。
天子養國老于學，是謂上親貴仁之東學，謂之東膠，又謂之東序，學幹戈羽籥者居之。
天子祀先賢于學，是謂上賢貴德之西學，謂之西學，又謂之瞽宗，學禮者居之。
天子視學，太子入學以齒，是謂上齒貴信之南學，謂之成均，大司樂教樂德、樂語、樂舞者居之。
天子上貴尊爵，其所入者北學，謂之上庠，典書诏書者居之。
” 其大學畢業，年限約九年。
《禮記·學記》：“一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。
夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。
” 按《學記》所言，雖未必即指周之大學，然《内則》謂二十而冠，始學禮，舞《大夏》，博學不教，三十而有室，始理男事，博學無方，孫友視志。
則古者男子二十至三十，實皆在大學時代，故約計其畢業為九年。
《周官·大胥》鄭《注》：漢《大樂律》曰：除吏二千石到六百石，及關内侯到五大夫子，先取適子高七尺以上，年二十到三十，顔色和順、身體修治者以為舞人。
與古用卿大夫子同義。
是古之卿大夫子弟，隸大樂正之學籍者，大抵自年二十到三十，其敏者九年畢業，甫二十八歲；魯者或遲一二年，亦不過三十，至年滿三十，則不隸于學籍矣。
此則研究《周官》者所當參考者也。
第七節 城郭道路宮室之制 周制邦國都鄙皆有封疆。
《周官·大司徒》：“辨其邦國都鄙之數，制其畿疆而溝封之。
”“凡造都鄙，制其地域而封溝之。
”《形方氏》：“掌制邦國之地域，而正其封疆，無有華離之地。
”《掌固》：“凡國都之竟，有溝樹之固，郊亦如之，民皆有職焉，若有山川則因之。
” 其都邑則有城郭。
《量人》：“掌營國城郭。
”《掌固》：“掌修城郭溝池樹渠之固……設其飾器……若造都邑，則治其固與其守法。
” 惟城郭之制未詳。
《考工記》略言城制： 《考工記》：“匠人營國，方九裡，旁三門。
”“王宮門阿之制，五雉。
宮隅之制，七雉。
城隅之制，九雉。
……門阿之制，以為都城之制。
宮隅之制，以為諸侯之城制。
”鄭《注》：“雉長三丈，高一丈。
” 解《周官》者，即據以為說。
《司門》疏（賈公彥）：“知王城有十二門者，案《匠人》雲：‘營國方九裡，旁三門。
’四面各三門，是有十二門。
”《司關》疏：“王畿千裡，王城在中，面有五百裡，界首面置三關，則亦十二關。
” 道路之制，其别有五。
《司險》：“設國之五溝、五塗而樹之林。
”鄭《注》：“五溝，遂、溝、洫、浍、川也。
五塗，徑、畛、塗、道、路也。
” 據鄭《注》則廣狹有定數。
《遂人》鄭《注》：“徑容牛馬，畛容大車，塗容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。
”賈《疏》：“鄭知徑容牛馬之等義如此者，此從川上有路差之，凡道皆有三塗，川上之路，則容三軌，道容二軌，塗容一軌，軌者廣八尺。
其畛差小，可容大車一軌。
軌廣八尺，自然徑不容車軌，而容牛馬及人之步徑。
” 而國都塗制，則見于《考工記》。
《匠人》：“國中九經九緯……經塗九軌，環塗七軌，野塗五軌。
……環塗以為諸侯經塗，野塗以為都經塗。
”鄭《注》：“軌凡八尺。
” 合而言之，則其時道路廣狹之差，凡有八等，而達之、比之、書之各有專官。
《司險》：“掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達其道路。
”[10]《合方氏》：“掌達天下之道路。
”[11]《野廬氏》：“掌達道路，至于四畿，比國郊及野之道路宿息井樹。
”[12]《量人》：“邦國之地，與天下之塗數，皆書而藏之。
”[13] 路必有樹， 《國語》：“周制有之曰：列樹以表道。
”[14] 以時修除， 《周官·野廬氏》：“凡國之大事，比修除道路者……邦之大師，則令掃道路。
” 禁令甚嚴。
《司險》：“國之五溝、五塗……皆有守禁。
國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，唯有節者達之。
”《野廬氏》：“若有賓客，則令守塗地之人聚柝之，有相翔者誅之。
凡道路之舟車轚互者，叙而行之。
凡有節者及有爵者至，則為之辟。
禁野之橫行徑逾者……掌凡道禁……且以幾禁行作不時者、不物者。
”《司寤氏》：“禦晨行者，禁宵行者、夜遊者。
” 食宿有所。
《遺人》：“凡賓客會同師役，掌其道路之委積。
凡國野之道，十裡有廬，廬有飲食。
三十裡有宿，宿有路室，路室有委。
五十裡有市，市有候館，候館有積。
” 其路政詳備如此，此今之言築國道者所當知也。
宮室之制，經亦無明文，惟稱王有六宮六寝。
《周官·宮人》：“掌王之六寝之修。
”[15]《内宰》：“以陰禮教六宮。
”[16] 蓋《冬官》既亡，其文不具也。
以《考工記》觀之，略可推見周代建築之法。
《匠人》：“周人明堂，度九尺之筵。
東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步……廟門容大扃七個，闱門容小扃三個，路門不容乘車之五個，應門二徹三個。
内有九室，九嫔居之，外有九室，九卿朝焉。
”“葺屋三分，瓦屋四分，囷窌倉城，逆牆六分，堂塗十有二分。
窦，其崇三尺，牆厚三尺，崇三之。
” 研究周代禮制者，必先知周之宮室制度，然後知其行禮之方位。
自來說經者考據甚多，吾輩欲知吾國宮室沿革，亦不可不于此究心。
劉師培《中國曆史教科書》述西周宮室之制，撷群書之要領，頗得周制之梗概。
今錄之于下： （一）明堂。
周初明堂，沿殷故制，方一百一十二尺，高四尺，階廣六尺三寸。
室居中，方百尺，中方六十尺[17]。
厥後複稍改殷制，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵[18]，其中則分為五室[19]，其宮周垣方三十步，在鎬京之近郊[20]，為天子宗祀朝諸侯聽政之地。
列于五宮之一[21]。
而洛邑也有明堂，為東都朝諸侯之地，而方嶽之下，亦有明堂。
（二）宗廟。
天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。
太祖廟在北，昭穆相次而南。
廟後有寝，寝有東西房、東西夾、東西堂、東西序，亦列于五宮之一[22]。
遷主所藏曰祧，在宗廟之外。
（三）朝堂。
天子諸侯，均有三朝。
一曰燕朝，即内朝也，在王寝門外，路門之内。
一為治朝，在應門之外，對内朝而言，則曰外朝；對外朝而言，則亦曰内朝。
一為外朝，在庫門之外，為象魏所懸之地，亦為嘉石、肺石所置之地[23]。
蓋周代之宮有五門，在外者為臯門，稍内則為雉門，又稍内則為庫門，又進則為應門、路門。
燕朝者，在路門内寝之間者也。
治朝者，在路門、應門之間者也。
外朝者，在雉門、庫門之間者也。
庫門亦曰正門，府庫在焉。
諸侯之宮門，略與天子制同。
（四）宮寝。
天子六寝，一為路寝，其五為小寝。
後有六宮，王後治之。
諸侯三寝，一為路寝，亦曰大寝，其二為燕寝，亦曰小寝。
後有三宮，夫人治之，餘為側室。
卿大夫、士均二寝，正寝居前，燕寝居後。
其妻二寝，亦如之。
正寝亦曰外寝，其旁則曰側室，此貴顯者之居也。
（五）民居。
凡民居，必有内室五所，室方一丈，所謂環堵之室也。
東西室為庫藏之室，中三室為夫婦所居之室。
中一室有門向南，中三室前為庭院，院之東西各一室，東室西向，西室東向，謂之側室，為妾婦所居之室。
又前二步為外室，則正寝也，亦并列五室，中三室為男子所居之室，中謂大室，東為東夾室，西為西夾室，皆房也。
東夾之東，為藏祖考衣冠、神主之室；西夾之室，為五祀神主之室。
中室之北為梱，自梱而東，下階而北，即内室前之庭院也，謂之曰背。
中室之東為牖，西為戶。
戶牖之間，内為中霤，外為堂。
堂方二步，東西有墉。
堂下兩階，各高一級，階下有門，謂之中門。
中門之外之門謂之外門，自中門至外門，其上有屋，其東西各為一室。
東為廚竈之室，西為子弟肄業之所，或為賓館，即塾之類也。
凡室有穴，如圭形，以達氣，或謂之曰窦，或謂之向。
室之重層者曰台，其狹而修曲者為樓，由大夫以上則有閣。
閣者，置闆于寝，以庋食物者也。
由士以上，寝門之内均有碑，樹石為之，所以蔽外内也。
大夫、士之屋，皆五梁為之。
中脊為棟，棟北一架謂之楣，棟北第二架謂之庋，棟南一架為前楣，楣前一架接檐者亦謂之庋。
廟有東西廂，寝無東西廂。
室内必設一席，席上則設有幾筵，而宮寝則有帏幕，此周代宮室制度之大略也。
若夫平民之家，均有井，井分為二，内外不共井。
其室旁均有隙地，或以樹桑，或為畜狗彘、雞豚之所[24]。
第八節 衣服飲食醫藥之制 周制庶人衣服相同。
《周官·大司徒》：“以本俗六安萬民……六曰同衣服。
”鄭《注》：“民雖有富者，衣服不得獨異。
”賈《疏》：“士以上衣服皆有采章，庶人皆同，深衣而已。
” 其材料皆自給。
《闾師》：“凡庶民不蠶者不帛，不績者不衰。
” 其王後及公卿、大夫之禮服，則有專官掌之。
《司裘》：“掌為大裘以供王祭天之服。
中秋獻良裘，王乃行羽物。
季秋獻功裘，以待頒賜。
”[25]《内司服》：“掌王後之六服……凡祭祀賓客共後之衣服，及九嫔世婦。
凡命婦，共其衣服，共喪衰亦如之。
”《大宗伯》：“再命受服。
”《司服》：“掌王之吉兇衣服，辨其名物與其用事。
凡大祭祀、大賓客，共其衣服而奉之。
” 其冠服之材之自來，蓋有三種： 一則諸侯所貢。
《太宰》：“以九貢緻邦國之用，二曰嫔貢，七曰服貢。
”[26] 《大行人》：“甸服二歲一見，其貢嫔物；采服四歲一見，其貢服物。
”[27] 一則國中嫔婦所貢。
《太宰》：“以九職任萬民，七曰嫔婦化治絲枲。
”《闾師》：“任嫔以女事，貢布帛。
” 一則征斂所得。
《掌皮》：“掌秋斂皮，冬斂革，春獻之。
”《掌葛》：“掌以時征绤之材于山農。
凡葛征，征草貢之材于澤農，以當邦賦之政令，以權度受之。
”《掌染草》：“掌以春秋斂染草之物，以權量受之，以待時而頒之。
” 其治之者，有《典絲》《典枲》諸職。
《典絲》：“掌絲入而辨其物，以其賈楬之。
掌其藏與其出，以待興功之時。
頒絲于外内工，皆以物授之。
凡上之賜予亦如之。
及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。
凡祭祀，共黼畫組就之物。
喪紀，共其絲纩組文之物。
凡飾邦器者，受文織絲組焉。
歲終，則各以其物會之。
”《典枲》：“掌布、缌、縷、纻之麻草之物，以待時頒功而授赍。
及獻功受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。
頒衣服，授之；賜予，亦如之。
歲終，則各以其物會之。
”《縫人》：“掌王宮之縫線之事，以役女禦，以縫王及後之衣服。
”《染人》：“掌染絲帛。
凡染，春暴練，夏玄，秋染夏，冬獻功。
掌凡染事。
” 《冬官》雖阙，亦可考見其時婦功之大概矣。
周之服制，等差甚多，上得兼下，下不得僭上[28]。
其大綱見于《周官》中《司服》《弁師》二職。
《司服》：“王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。
祀五帝，亦如之。
享先王，則衮冕。
享先公之飨射，則鷩冕。
祀四望山川，則毳冕。
祭社稷五祀，則希冕。
祭群小祀，則玄冕。
凡兵事，韋弁服。
視朝，則皮弁服。
凡甸，冠弁服。
凡兇事，服弁服。
凡吊事，弁绖服。
凡喪，為天王斬衰，為王後齊衰，王為三宮六卿錫衰，為諸侯缌衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁绖。
大劄、大荒、大烖，素服。
公之服，自衮冕而下如王之服。
侯伯之服，自鷩而下如公之服。
子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。
孤之服，自希冕而下如子男之服。
卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。
其兇服，加以大功、小功。
士之服，自皮弁而下如大夫之服。
其兇服亦如之。
其齊服，有玄端素端。
”《弁師》：“掌王之五冕，皆玄冕，朱裡延紐。
五采缫十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱纮。
諸侯之缫斿九就，琘玉三采，其餘如王之事，缫斿皆就，玉瑱玉笄。
王之皮弁，會五采玉璂，象邸玉笄。
王之弁绖，弁而加環绖。
諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁绖，各以其等為之。
” 其散見于《儀禮》及《戴記》者，事目煩猥，不可殚述。
清代經生研究周之服制，其書尤夥。
劉師培之《中國曆史教科書》約而述之，尚簡明易曉，并錄于下： 西周衣服之制，周代著衣之法，則行禮之時，必開服而袒其袖。
凡吉兇之禮均左袒，觐禮則右袒。
衣之近體者為裼衣，裼衣亦名中服。
裼衣以上之衣名曰上服。
袒上服亦謂之裼，不袒上服則謂之襲[29]。
又無論何服均有緣飾，或謂之純。
在冠則純其梁之兩方[30]，在衣則純領及袂口[31]，在裳則純其幅及下[32]，深衣則又純其邊[33]，此西周服飾之大略也。
惟古人之服飾分為二類，一為行禮之服，名曰公服；一為私居所作之服，名曰亵服。
今試就公服分析之。
冕以木為之，廣八寸，長一尺六寸。
有延，覆于冕上，上玄下，以布為之。
有紐，所以貫笄。
有衡，以玉為之，束于冠之兩旁。
有纮，從下屈而上屬于兩旁。
天子用朱纮，諸侯青，大夫缁組邊。
有笄，以玉為之，長尺二寸。
有武，有，所以懸瑱者。
人君五色，臣三色，有瑱，天子諸侯皆以玉。
大裘之冕無旒，一命之大夫亦無旒。
裳，前三幅，後四幅，辟積無數，服辟積無數。
周制，天子冕服六。
大裘祀天，尚質，其衣無文。
衮冕九章，衣五章，曰龍，曰山，曰華蟲，曰火，曰宗彜。
裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。
鷩冕七章，衣三章，曰華蟲，曰火，曰宗彜。
裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。
毳冕五章，衣三章，曰宗彜，曰藻，曰粉米。
裳二章，曰黼，曰黻。
冕三章，衣一章，曰粉米。
裳二章，曰黼，曰黻。
玄冕一章，衣無文，裳刺黻。
大裘而冕，為祀昊天上帝之服，又為祀五帝之服。
衮冕為享先王之服，又為會同賓客之齊服，又為受觐之服，又為大昏親近之服。
鷩冕為享先公之服，又為飨食賓客之服，又為大射之服，賓射亦如之。
又為食三老五更于太學之服。
毳冕為祀四望山川之服，冕為祭社稷五祀之服，玄冕為祭群小祀之服，又為齋戒聽朔之服。
六冕服，冬裘皆用羔，冕服有裼襲之制。
衮冕以下至玄冕，公侯卿大夫降服有差，皆謂之裨冕[34]。
上公自衮冕九章而下，其服五，衮冕有降龍無升龍。
公之衮冕衣五章，裳四章，為将觐釋币于祢之服，為朝觐之服，為從王大祭服，又為魯祭文王、周公之服，又為二王之後自祭之服，又為二王後與魯祭天子服。
公之鷩冕，衣三章，裳四章，為從王享先公飨射之服。
公之毳冕，衣三章，裳二章，為從王中祭祀之服。
公之冕，衣一章，裳二章，為從王祭社稷五祀之服。
公之玄冕，衣無文，裳刺黻，為從王群小祀之服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。
侯伯自鷩冕七章而下，其服四，侯伯之鷩冕為朝天子之服，又為将觐釋币于祢之服，又為從王鷩冕以上之服。
侯伯之毳冕、冕，從王服，玄冕亦從王服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。
子男自毳冕五章而下，其服三。
子男毳冕，為朝天子之服，又為将觐釋币于祢之服，又為從王毳冕以上之服。
子男冕，從王服。
子男玄冕，從王服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。
王之三公，服鷩冕而下，其服四。
若加一等，得服衮冕。
其鷩冕，為助王祭之服。
其毳冕，為從王射之服。
其冕，亦從王服。
其玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服，又為郊勞諸侯之服。
王之孤卿，毳冕，其服三。
若加一等，得服冕。
其毳冕、冕，皆從王服。
其玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。
王之大夫，冕，其服二。
冕，為從王助祭之服。
玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。
若加一等，則得服毳冕。
諸侯入為王官，仍服其服。
公之孤，冕，其服二。
孤之冕，為聘于王朝之服，又為助祭之服。
孤之玄冕，為助君祭之服，又為親迎之服。
侯、伯、子、男之卿亦如之。
公之卿大夫，服玄冕，為聘于天子與助祭之服，又為助祭于公之服，又為親迎之服。
侯伯大夫再命，亦如之。
子男大夫一命，亦服玄冕而無旒。
冕服有韨，韨制與韠同。
長三尺，下廣二尺，上廣一尺。
天子直，公侯前後方，大夫前方後挫角，士前後正。
天子之士則直，諸侯之士則方。
其色，天子朱韨，諸侯黃朱，大夫素。
若大夫助祭于君。
則用玄冕赤韨。
士無韨，若助祭于君，服爵弁，則缊韨而韎韐也。
韨色皆如其裳之色。
其帶，有大帶，天子素帶，朱裡終辟。
諸侯素帶終辟。
大夫素帶辟垂。
又有革帶，所以懸佩與韨。
有佩，有笏，天子以球玉，抒上，終葵首，一曰珽，或謂之大圭。
諸侯以象，前诎後直，大夫以魚須文竹，前诎後诎。
凡笏，皆搢于帶間。
臣于君前将有指畫，或書以記事，則執之。
有偪，有舄，冕服皆赤舄，自天子至卿大夫同。
劉氏所舉惟冕服，以周制冕服最尊也。
《周禮正義》（孫诒讓）：“凡服，尊卑之次系于冠。
冕服為上，弁服次之，冠服為下。
” 其弁服、冠服之差别，詳于任大椿《弁服釋例》： 爵弁為天子、卿大夫及諸侯之孤，祭于己之服，又為士助祭齋服，又為士助祭之服，又為釋祭視滌濯之服，又為天子、諸侯先祖為士者之屍服，又為釁廟、遷廟、祝宗人、宰夫、雍人及從者入廟之服，又為士冠三加之服，又為士親迎之服，又為諸侯始命之服，又為士之命服，又為諸侯之複服，又為士之複服，又為公之襲服，又為大夫之襲服，又為士之襲服，又為公之襚服，又為天子承天變及哭諸侯之服。
爵弁重于皮弁，有爵韋弁，有素爵弁，有布爵弁。
一曰冕，或曰韋弁。
爵弁無旒，與無旒之冕同，惟不俯爾。
爵弁，以三十升布為之，赤色而微黑。
上古以布，中古以絲，廣八寸，長尺六寸；或曰高八寸，長尺二寸。
純衣，裳，韎韐。
天子、諸侯爵弁之舄無明文，大夫、士屦，黑絇純，中衣用素羔裘。
韋弁，為聘禮卿歸賓、饔饩之服，又為下大夫聘禮、歸介饔饩及介受禮之服，又為聘禮夫人使下大夫歸禮之服，又為天子、諸侯、大夫兵事之服。
韋弁重于皮弁，形制似皮弁，廣狹之度當似後世武弁。
天子、諸侯、孤、卿大夫韋弁，會皆有玉璂，璂數與玉采各以其等。
朱裳、韡與爵弁同。
天子、諸侯舄無明文，大夫白屦，黑絇純。
皮弁，為天子郊天聽祭報之服，又為大學有司祭菜之服，又為君巡狩之服，又為君蔔夫人世婦養蠶之服，又為君蠟祭之服，又為舞大夏之服，又為士冠再加之服，又為天子視朝之服，又為天子常食之服，又為諸侯在王朝之服，又為諸侯視朔之服，又為天子燕同姓之服，又為天子賓射、燕射及諸侯在境賓射之服，又為諸侯大射之服，又為天子受朝宗之服，又為觐禮勞侯氏之服，又為諸侯相朝之服，又為聘禮賓主人之服，又為賓及上介受饔饩之服，又為歸饔饩賓拜賜之服，又為卿還玉及賓受玉之服，又為諸侯田獵之服，又為天子除喪之祭服，又為諸侯之複服，又為公之襲服，又為大夫之襲服，又為士之襲服，又為公之襚服，又為上大夫蔔宅與葬日占者之服，又為國君吊異國臣之服，又為諸侯、卿大夫、士當事不當事之吊服，又為既夕乘車所載之服，又為公于公族變降之服。
皮弁重于朝服，弁以鹿皮淺毛為之，衣用十五升布，素積，素韡（大夫以上素帶，士缁帶，與爵弁同）。
天子諸侯白舄，青絇純，大夫、士白屦，缁絇純。
純博寸，一曰素積，或曰素端。
中衣用布（朝服玄
” 曰大司樂、大胥、小胥、諸子，則掌大學教育者也。
《周官·大司樂》：“掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。
”《大胥》：“掌學士之版，以待緻諸子。
”《小胥》：“掌學士之征令。
”《諸子》：“掌國子之倅，掌其戒令與其教治。
” 師氏之教曰三德、三行。
《師氏》：“以三德教國子。
一曰至德以為道本，二曰敏德以為行本，三曰孝德以知逆惡。
教三行，一曰孝行以親父母，二曰友行以尊賢良，三曰順行以事師長。
” 保氏之教曰六藝、六儀。
《保氏》：“教六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。
教六儀，一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。
” 大司樂之教曰樂德、樂語、樂舞。
《大司樂》：“以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友，以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語，以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》《大鹹》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》。
” 樂師之教曰小舞。
《樂師》：“教國子小舞，凡舞有帗舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞、有幹舞、有人舞。
” 觀其所教，與鄉、遂之教三物相近，而加詳焉。
蓋鄉、遂多平民，國學皆貴族，其時之階級固有區别，而德行、道藝、科目仍一貫也。
《周官》經無大學、小學之明文，蓋古代别有學禮，詳載學校教育之法。
《周官》僅言官制，故其文不具。
清代說經家博考諸書，證明周之小學、大學所在及學者之區别，均可補經文之阙。
大抵周之小學，在王宮南大門之左。
《周禮正義》（孫诒讓）：“師氏教國子于小學，在王宮南之左，而漢以來多以虎門為小學所在。
如《蔡邕集·明堂月令論》謂《周官》有門闱之學，師氏守王門，保氏守王闱。
《魏書·劉芳傳》引蔡氏《勸學篇》雲：‘周之師氏居虎門左，敷陳六藝，以教國子。
’與《月令論》說同。
《詩·大雅·靈台》孔《疏》引袁準《正論》雲：‘周置師保之官，居虎門之側。
’然則學宮非一處也。
《大戴禮記·保傅篇》盧《注》雲：‘小學，謂虎門師保之學也。
’《玉海·學校》引《三禮義宗》雲：‘《内則》雲，人君之子，十年出就外傅。
謂就外室而受教也。
外室在虎門之左，師氏之旁而築宮焉。
’《廣韻·二十三魂》引《周禮》雲：‘公卿大夫之子，入王端門之左，教以六藝，謂之門子。
’蓋諸說并因師氏朝位居虎門左，與《王制》‘小學在公宮南之左’方位隅同，遂謂小學即在于彼。
金鹗雲：‘天子、諸侯小學皆在宮南大門内之左。
中門以内，路門之外，則有宗廟，不得為學也。
師氏掌小學之教，保氏副之。
師氏又以媺诏王，故居虎門之左，司王朝，以治朝在虎門外也。
或據此文遂謂天子小學在虎門之左，不知經文但言師氏居虎門之左，未嘗謂小學在虎門左也。
’案金說是也，王國小學自當如《王制》說，在王宮南之左，即臯門内之左也。
師保教小學，其宮雖不及大學之廣，然王太子、王子及諸侯、卿大夫之子鹹在，其人數甚衆，則亦必不甚隘。
路門之左，既有宗廟，必無更容小學之地。
蔡、盧諸說殆不可通。
” 大學有五，在國之南郊。
《周禮正義》（孫诒讓）：“周大學之名，見此經者，唯成均。
見于《禮記》者，則又有辟雍、上庠、東序、瞽宗。
東序亦曰東膠，與成均為五學，皆大學也。
其制度及所在之地，諸家之說紛異殊甚。
今通校諸經涉學之制文，知周制國中為小學，在王宮之左。
南郊為五學，是為大學。
至五學方位，北上庠，東東序，西瞽宗，古無異說。
唯成均、辟雍衆說不同。
鄭锷雲：周五學，中日辟雍，環之以水。
水南為成均，水北為上庠，水東為東序，水西為瞽宗。
其義最确。
” 《禮書通故》（黃以周）：“陸佃、鄭锷說天子立四學，并其中學而五，直于一處并建。
周人辟雍，則辟雍最居中。
其南為成均，其北為上庠，其東為東序，其西為瞽宗。
以周按辟雍之制，中曰大學，其外四學環之。
大學四達于四學。
《詩》曰：鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。
志其制也。
其外四學，兼用四代之制。
東學曰東膠，取夏學之制，謂之東序。
西學曰西雍（《周頌》謂其在辟雍之西也），取殷學之制，謂之瞽宗。
其北學，則取有虞上庠之制也。
其南學，則周制謂之成均，無他名焉。
” 其學者，則自天子， 《大戴記·保傅篇》：“《學禮》曰：帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序而恩相及矣。
帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差，而民不誣矣。
帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位，而功不匮矣。
帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等，而下不逾矣。
帝入太學，承師問道，退習而端于太傅，太傅罰其不則，而違其不及，則德智長而理道得矣。
” 太子， 《易傳·太初篇》：“太子旦入東學，晝入南學，暮入西學，夕入北學。
” 公卿、大夫之子弟， 《周官·師氏》鄭《注》：“國子，公卿大夫之子弟。
”《大司樂》注：“國之子弟，公卿、大夫之子弟當學者，謂之國子。
”《諸子》注：“國子，為諸侯、卿大夫、士之子也。
”孫诒讓曰：“《周禮》有國子，有門子，二者不同。
國子者，即國之貴遊子弟，此通乎適庶而言者也。
《小宗伯》雲：其正室謂之門子，則專指王族及公卿大夫之適子言之，此不兼庶子者也。
古多世官，故入學者以適子為尤重。
實則官族支庶子弟，亦無不入學者，故此經通言國子弟。
” 鄉、遂所興之賢能，及侯國之貢士，皆與焉。
孫诒讓曰：“周制大學所教有三：一為國子，即王太子以下至元士之子，由小學而升者也。
二為鄉、遂大夫所興賢者能者，司徒論其秀者入大學是也。
三為侯國所貢士。
此三者，皆大司樂教之。
經唯雲合國子弟者，舉其貴者言之，文不具也。
” 國子等入學之年，《周官》無明文，而諸書所言亦不同，大抵自八歲至二十歲。
初入小學而後入大學，其年之遲早，則視資禀之敏魯而定。
孫诒讓曰：“《師氏》之國子，為年十三以上者。
《大司樂》之國子，為年二十以上者，長幼不同。
國子入學之年，《禮》經無文，《内則》雲：十年，出就外傅……朝夕學幼儀，請肄簡諒。
十有三年，學樂、誦詩、舞勺；成童舞象、學射禦；二十而冠，始學禮，舞《大夏》。
鄭《注》雲：成童，十五以上。
《大戴禮記·保傅篇》則謂年八歲而出就外舍，束發而就大學。
盧《注》雲：束發，謂成童。
《白虎通》曰：八歲入小學，十五歲入大學。
是也，此太子之禮。
《尚書大傳》曰：公卿之太子，大夫、元士嫡子，年十三，始入小學，見小節而踐小義。
年二十，入大學，見大節而踐大義。
此世子入學之期也。
又曰：十五年入小學，十八入大學者，謂諸子姓晚成者，至十五入小學，其早成者，十八入大學。
《内則》曰：十年出就外傅，居宿于外，學書計者，謂公卿以下教子于家也。
案依盧說，則《保傅》八歲入小學，十五入大學，為王太子之禮。
《内則》書傳說十三入小學，二十入大學，為諸侯、世子及卿大夫、士嫡子之禮。
其或遲三年十五入小學，或早二年十八入大學，為世子以下晚成早成之别制。
今考《保傅》上文，自據王太子言之，固當如盧說。
然《白虎通義·辟雍》篇、《漢書·食貨志》說并與彼同，而不雲有貴賤之異。
《公羊》僖十年何《注》則雲：《禮》諸侯之子，八歲受之少傅，教之以小學，十五受太傅，教之以大學。
是諸侯子入學之年又與王太子同，至十三入小學，二十入大學，據《禦覽》引《書傳》自通王太子以下言之。
《王制》孔《疏》引《書傳略說》又雲：餘子十五入小學，十八入大學。
則盧說皆非伏、王之旨。
《賈子·容經》又謂古者年九歲入小學，視《保傅》《内則》複遲早各較一年，衆說乖異，未能明定。
要王侯之子，始就傅即入小學，自宜較早。
公卿以下之子，必先教于家塾，而後入小學，自宜較遲。
此則揆之理而可信者耳。
” 其教科，則異地異時，各有所重。
《禮記·文王世子》：“凡學世子及學士，必時。
春夏學幹戈，秋冬學羽籥，皆于東序。
小樂正學幹，大胥贊之。
籥師學戈，籥師丞贊之。
胥鼓南。
春誦，夏弦，大師诏之。
瞽宗秋學禮，執禮者诏之。
冬讀書，典書者诏之。
《禮》在瞽宗，《書》在上庠。
凡祭于養老乞言合語之禮，皆小樂正诏之于東序。
大樂正學舞幹戚，語說命乞言，皆大樂正授數，大司成論說在東序。
” 《禮書通故》（黃以周）：“天子祀先聖先師出師受成，是謂承師問道之中學，又謂之大學，又謂之辟雍，此五學中之尊，學者不得居焉。
天子養國老于學，是謂上親貴仁之東學，謂之東膠，又謂之東序，學幹戈羽籥者居之。
天子祀先賢于學，是謂上賢貴德之西學，謂之西學，又謂之瞽宗，學禮者居之。
天子視學，太子入學以齒，是謂上齒貴信之南學，謂之成均，大司樂教樂德、樂語、樂舞者居之。
天子上貴尊爵，其所入者北學，謂之上庠，典書诏書者居之。
” 其大學畢業，年限約九年。
《禮記·學記》：“一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。
夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。
” 按《學記》所言，雖未必即指周之大學，然《内則》謂二十而冠，始學禮，舞《大夏》，博學不教，三十而有室，始理男事，博學無方，孫友視志。
則古者男子二十至三十，實皆在大學時代，故約計其畢業為九年。
《周官·大胥》鄭《注》：漢《大樂律》曰：除吏二千石到六百石，及關内侯到五大夫子，先取適子高七尺以上，年二十到三十，顔色和順、身體修治者以為舞人。
與古用卿大夫子同義。
是古之卿大夫子弟，隸大樂正之學籍者，大抵自年二十到三十，其敏者九年畢業，甫二十八歲；魯者或遲一二年，亦不過三十，至年滿三十，則不隸于學籍矣。
此則研究《周官》者所當參考者也。
第七節 城郭道路宮室之制 周制邦國都鄙皆有封疆。
《周官·大司徒》：“辨其邦國都鄙之數，制其畿疆而溝封之。
”“凡造都鄙，制其地域而封溝之。
”《形方氏》：“掌制邦國之地域，而正其封疆，無有華離之地。
”《掌固》：“凡國都之竟，有溝樹之固，郊亦如之，民皆有職焉，若有山川則因之。
” 其都邑則有城郭。
《量人》：“掌營國城郭。
”《掌固》：“掌修城郭溝池樹渠之固……設其飾器……若造都邑，則治其固與其守法。
” 惟城郭之制未詳。
《考工記》略言城制： 《考工記》：“匠人營國，方九裡，旁三門。
”“王宮門阿之制，五雉。
宮隅之制，七雉。
城隅之制，九雉。
……門阿之制，以為都城之制。
宮隅之制，以為諸侯之城制。
”鄭《注》：“雉長三丈，高一丈。
” 解《周官》者，即據以為說。
《司門》疏（賈公彥）：“知王城有十二門者，案《匠人》雲：‘營國方九裡，旁三門。
’四面各三門，是有十二門。
”《司關》疏：“王畿千裡，王城在中，面有五百裡，界首面置三關，則亦十二關。
” 道路之制，其别有五。
《司險》：“設國之五溝、五塗而樹之林。
”鄭《注》：“五溝，遂、溝、洫、浍、川也。
五塗，徑、畛、塗、道、路也。
” 據鄭《注》則廣狹有定數。
《遂人》鄭《注》：“徑容牛馬，畛容大車，塗容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。
”賈《疏》：“鄭知徑容牛馬之等義如此者，此從川上有路差之，凡道皆有三塗，川上之路，則容三軌，道容二軌，塗容一軌，軌者廣八尺。
其畛差小，可容大車一軌。
軌廣八尺，自然徑不容車軌，而容牛馬及人之步徑。
” 而國都塗制，則見于《考工記》。
《匠人》：“國中九經九緯……經塗九軌，環塗七軌，野塗五軌。
……環塗以為諸侯經塗，野塗以為都經塗。
”鄭《注》：“軌凡八尺。
” 合而言之，則其時道路廣狹之差，凡有八等，而達之、比之、書之各有專官。
《司險》：“掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達其道路。
”[10]《合方氏》：“掌達天下之道路。
”[11]《野廬氏》：“掌達道路，至于四畿，比國郊及野之道路宿息井樹。
”[12]《量人》：“邦國之地，與天下之塗數，皆書而藏之。
”[13] 路必有樹， 《國語》：“周制有之曰：列樹以表道。
”[14] 以時修除， 《周官·野廬氏》：“凡國之大事，比修除道路者……邦之大師，則令掃道路。
” 禁令甚嚴。
《司險》：“國之五溝、五塗……皆有守禁。
國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，唯有節者達之。
”《野廬氏》：“若有賓客，則令守塗地之人聚柝之，有相翔者誅之。
凡道路之舟車轚互者，叙而行之。
凡有節者及有爵者至，則為之辟。
禁野之橫行徑逾者……掌凡道禁……且以幾禁行作不時者、不物者。
”《司寤氏》：“禦晨行者，禁宵行者、夜遊者。
” 食宿有所。
《遺人》：“凡賓客會同師役，掌其道路之委積。
凡國野之道，十裡有廬，廬有飲食。
三十裡有宿，宿有路室，路室有委。
五十裡有市，市有候館，候館有積。
” 其路政詳備如此，此今之言築國道者所當知也。
宮室之制，經亦無明文，惟稱王有六宮六寝。
《周官·宮人》：“掌王之六寝之修。
”[15]《内宰》：“以陰禮教六宮。
”[16] 蓋《冬官》既亡，其文不具也。
以《考工記》觀之，略可推見周代建築之法。
《匠人》：“周人明堂，度九尺之筵。
東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步……廟門容大扃七個，闱門容小扃三個，路門不容乘車之五個，應門二徹三個。
内有九室，九嫔居之，外有九室，九卿朝焉。
”“葺屋三分，瓦屋四分，囷窌倉城，逆牆六分，堂塗十有二分。
窦，其崇三尺，牆厚三尺，崇三之。
” 研究周代禮制者，必先知周之宮室制度，然後知其行禮之方位。
自來說經者考據甚多，吾輩欲知吾國宮室沿革，亦不可不于此究心。
劉師培《中國曆史教科書》述西周宮室之制，撷群書之要領，頗得周制之梗概。
今錄之于下： （一）明堂。
周初明堂，沿殷故制，方一百一十二尺，高四尺，階廣六尺三寸。
室居中，方百尺，中方六十尺[17]。
厥後複稍改殷制，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵[18]，其中則分為五室[19]，其宮周垣方三十步，在鎬京之近郊[20]，為天子宗祀朝諸侯聽政之地。
列于五宮之一[21]。
而洛邑也有明堂，為東都朝諸侯之地，而方嶽之下，亦有明堂。
（二）宗廟。
天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。
太祖廟在北，昭穆相次而南。
廟後有寝，寝有東西房、東西夾、東西堂、東西序，亦列于五宮之一[22]。
遷主所藏曰祧，在宗廟之外。
（三）朝堂。
天子諸侯，均有三朝。
一曰燕朝，即内朝也，在王寝門外，路門之内。
一為治朝，在應門之外，對内朝而言，則曰外朝；對外朝而言，則亦曰内朝。
一為外朝，在庫門之外，為象魏所懸之地，亦為嘉石、肺石所置之地[23]。
蓋周代之宮有五門，在外者為臯門，稍内則為雉門，又稍内則為庫門，又進則為應門、路門。
燕朝者，在路門内寝之間者也。
治朝者，在路門、應門之間者也。
外朝者，在雉門、庫門之間者也。
庫門亦曰正門，府庫在焉。
諸侯之宮門，略與天子制同。
（四）宮寝。
天子六寝，一為路寝，其五為小寝。
後有六宮，王後治之。
諸侯三寝，一為路寝，亦曰大寝，其二為燕寝，亦曰小寝。
後有三宮，夫人治之，餘為側室。
卿大夫、士均二寝，正寝居前，燕寝居後。
其妻二寝，亦如之。
正寝亦曰外寝，其旁則曰側室，此貴顯者之居也。
（五）民居。
凡民居，必有内室五所，室方一丈，所謂環堵之室也。
東西室為庫藏之室，中三室為夫婦所居之室。
中一室有門向南，中三室前為庭院，院之東西各一室，東室西向，西室東向，謂之側室，為妾婦所居之室。
又前二步為外室，則正寝也，亦并列五室，中三室為男子所居之室，中謂大室，東為東夾室，西為西夾室，皆房也。
東夾之東，為藏祖考衣冠、神主之室；西夾之室，為五祀神主之室。
中室之北為梱，自梱而東，下階而北，即内室前之庭院也，謂之曰背。
中室之東為牖，西為戶。
戶牖之間，内為中霤，外為堂。
堂方二步，東西有墉。
堂下兩階，各高一級，階下有門，謂之中門。
中門之外之門謂之外門，自中門至外門，其上有屋，其東西各為一室。
東為廚竈之室，西為子弟肄業之所，或為賓館，即塾之類也。
凡室有穴，如圭形，以達氣，或謂之曰窦，或謂之向。
室之重層者曰台，其狹而修曲者為樓，由大夫以上則有閣。
閣者，置闆于寝，以庋食物者也。
由士以上，寝門之内均有碑，樹石為之，所以蔽外内也。
大夫、士之屋，皆五梁為之。
中脊為棟，棟北一架謂之楣，棟北第二架謂之庋，棟南一架為前楣，楣前一架接檐者亦謂之庋。
廟有東西廂，寝無東西廂。
室内必設一席，席上則設有幾筵，而宮寝則有帏幕，此周代宮室制度之大略也。
若夫平民之家，均有井，井分為二，内外不共井。
其室旁均有隙地，或以樹桑，或為畜狗彘、雞豚之所[24]。
第八節 衣服飲食醫藥之制 周制庶人衣服相同。
《周官·大司徒》：“以本俗六安萬民……六曰同衣服。
”鄭《注》：“民雖有富者，衣服不得獨異。
”賈《疏》：“士以上衣服皆有采章，庶人皆同，深衣而已。
” 其材料皆自給。
《闾師》：“凡庶民不蠶者不帛，不績者不衰。
” 其王後及公卿、大夫之禮服，則有專官掌之。
《司裘》：“掌為大裘以供王祭天之服。
中秋獻良裘，王乃行羽物。
季秋獻功裘，以待頒賜。
”[25]《内司服》：“掌王後之六服……凡祭祀賓客共後之衣服，及九嫔世婦。
凡命婦，共其衣服，共喪衰亦如之。
”《大宗伯》：“再命受服。
”《司服》：“掌王之吉兇衣服，辨其名物與其用事。
凡大祭祀、大賓客，共其衣服而奉之。
” 其冠服之材之自來，蓋有三種： 一則諸侯所貢。
《太宰》：“以九貢緻邦國之用，二曰嫔貢，七曰服貢。
”[26] 《大行人》：“甸服二歲一見，其貢嫔物；采服四歲一見，其貢服物。
”[27] 一則國中嫔婦所貢。
《太宰》：“以九職任萬民，七曰嫔婦化治絲枲。
”《闾師》：“任嫔以女事，貢布帛。
” 一則征斂所得。
《掌皮》：“掌秋斂皮，冬斂革，春獻之。
”《掌葛》：“掌以時征绤之材于山農。
凡葛征，征草貢之材于澤農，以當邦賦之政令，以權度受之。
”《掌染草》：“掌以春秋斂染草之物，以權量受之，以待時而頒之。
” 其治之者，有《典絲》《典枲》諸職。
《典絲》：“掌絲入而辨其物，以其賈楬之。
掌其藏與其出，以待興功之時。
頒絲于外内工，皆以物授之。
凡上之賜予亦如之。
及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。
凡祭祀，共黼畫組就之物。
喪紀，共其絲纩組文之物。
凡飾邦器者，受文織絲組焉。
歲終，則各以其物會之。
”《典枲》：“掌布、缌、縷、纻之麻草之物，以待時頒功而授赍。
及獻功受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。
頒衣服，授之；賜予，亦如之。
歲終，則各以其物會之。
”《縫人》：“掌王宮之縫線之事，以役女禦，以縫王及後之衣服。
”《染人》：“掌染絲帛。
凡染，春暴練，夏玄，秋染夏，冬獻功。
掌凡染事。
” 《冬官》雖阙，亦可考見其時婦功之大概矣。
周之服制，等差甚多，上得兼下，下不得僭上[28]。
其大綱見于《周官》中《司服》《弁師》二職。
《司服》：“王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。
祀五帝，亦如之。
享先王，則衮冕。
享先公之飨射，則鷩冕。
祀四望山川，則毳冕。
祭社稷五祀，則希冕。
祭群小祀，則玄冕。
凡兵事，韋弁服。
視朝，則皮弁服。
凡甸，冠弁服。
凡兇事，服弁服。
凡吊事，弁绖服。
凡喪，為天王斬衰，為王後齊衰，王為三宮六卿錫衰，為諸侯缌衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁绖。
大劄、大荒、大烖，素服。
公之服，自衮冕而下如王之服。
侯伯之服，自鷩而下如公之服。
子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。
孤之服，自希冕而下如子男之服。
卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。
其兇服，加以大功、小功。
士之服，自皮弁而下如大夫之服。
其兇服亦如之。
其齊服，有玄端素端。
”《弁師》：“掌王之五冕，皆玄冕，朱裡延紐。
五采缫十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱纮。
諸侯之缫斿九就，琘玉三采，其餘如王之事，缫斿皆就，玉瑱玉笄。
王之皮弁，會五采玉璂，象邸玉笄。
王之弁绖，弁而加環绖。
諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁绖，各以其等為之。
” 其散見于《儀禮》及《戴記》者，事目煩猥，不可殚述。
清代經生研究周之服制，其書尤夥。
劉師培之《中國曆史教科書》約而述之，尚簡明易曉，并錄于下： 西周衣服之制，周代著衣之法，則行禮之時，必開服而袒其袖。
凡吉兇之禮均左袒，觐禮則右袒。
衣之近體者為裼衣，裼衣亦名中服。
裼衣以上之衣名曰上服。
袒上服亦謂之裼，不袒上服則謂之襲[29]。
又無論何服均有緣飾，或謂之純。
在冠則純其梁之兩方[30]，在衣則純領及袂口[31]，在裳則純其幅及下[32]，深衣則又純其邊[33]，此西周服飾之大略也。
惟古人之服飾分為二類，一為行禮之服，名曰公服；一為私居所作之服，名曰亵服。
今試就公服分析之。
冕以木為之，廣八寸，長一尺六寸。
有延，覆于冕上，上玄下，以布為之。
有紐，所以貫笄。
有衡，以玉為之，束于冠之兩旁。
有纮，從下屈而上屬于兩旁。
天子用朱纮，諸侯青，大夫缁組邊。
有笄，以玉為之，長尺二寸。
有武，有，所以懸瑱者。
人君五色，臣三色，有瑱，天子諸侯皆以玉。
大裘之冕無旒，一命之大夫亦無旒。
裳，前三幅，後四幅，辟積無數，服辟積無數。
周制，天子冕服六。
大裘祀天，尚質，其衣無文。
衮冕九章，衣五章，曰龍，曰山，曰華蟲，曰火，曰宗彜。
裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。
鷩冕七章，衣三章，曰華蟲，曰火，曰宗彜。
裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。
毳冕五章，衣三章，曰宗彜，曰藻，曰粉米。
裳二章，曰黼，曰黻。
冕三章，衣一章，曰粉米。
裳二章，曰黼，曰黻。
玄冕一章，衣無文，裳刺黻。
大裘而冕，為祀昊天上帝之服，又為祀五帝之服。
衮冕為享先王之服，又為會同賓客之齊服，又為受觐之服，又為大昏親近之服。
鷩冕為享先公之服，又為飨食賓客之服，又為大射之服，賓射亦如之。
又為食三老五更于太學之服。
毳冕為祀四望山川之服，冕為祭社稷五祀之服，玄冕為祭群小祀之服，又為齋戒聽朔之服。
六冕服，冬裘皆用羔，冕服有裼襲之制。
衮冕以下至玄冕，公侯卿大夫降服有差，皆謂之裨冕[34]。
上公自衮冕九章而下，其服五，衮冕有降龍無升龍。
公之衮冕衣五章，裳四章，為将觐釋币于祢之服，為朝觐之服，為從王大祭服，又為魯祭文王、周公之服，又為二王之後自祭之服，又為二王後與魯祭天子服。
公之鷩冕，衣三章，裳四章，為從王享先公飨射之服。
公之毳冕，衣三章，裳二章，為從王中祭祀之服。
公之冕，衣一章，裳二章，為從王祭社稷五祀之服。
公之玄冕，衣無文，裳刺黻，為從王群小祀之服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。
侯伯自鷩冕七章而下，其服四，侯伯之鷩冕為朝天子之服，又為将觐釋币于祢之服，又為從王鷩冕以上之服。
侯伯之毳冕、冕，從王服，玄冕亦從王服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。
子男自毳冕五章而下，其服三。
子男毳冕，為朝天子之服，又為将觐釋币于祢之服，又為從王毳冕以上之服。
子男冕，從王服。
子男玄冕，從王服，又為自祭宗廟之服，又為親迎之服。
王之三公，服鷩冕而下，其服四。
若加一等，得服衮冕。
其鷩冕，為助王祭之服。
其毳冕，為從王射之服。
其冕，亦從王服。
其玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服，又為郊勞諸侯之服。
王之孤卿，毳冕，其服三。
若加一等，得服冕。
其毳冕、冕，皆從王服。
其玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。
王之大夫，冕，其服二。
冕，為從王助祭之服。
玄冕，為親迎之服，又為從王聽朔之服。
若加一等，則得服毳冕。
諸侯入為王官，仍服其服。
公之孤，冕，其服二。
孤之冕，為聘于王朝之服，又為助祭之服。
孤之玄冕，為助君祭之服，又為親迎之服。
侯、伯、子、男之卿亦如之。
公之卿大夫，服玄冕，為聘于天子與助祭之服，又為助祭于公之服，又為親迎之服。
侯伯大夫再命，亦如之。
子男大夫一命，亦服玄冕而無旒。
冕服有韨，韨制與韠同。
長三尺，下廣二尺，上廣一尺。
天子直，公侯前後方，大夫前方後挫角，士前後正。
天子之士則直，諸侯之士則方。
其色，天子朱韨，諸侯黃朱，大夫素。
若大夫助祭于君。
則用玄冕赤韨。
士無韨，若助祭于君，服爵弁，則缊韨而韎韐也。
韨色皆如其裳之色。
其帶，有大帶，天子素帶，朱裡終辟。
諸侯素帶終辟。
大夫素帶辟垂。
又有革帶，所以懸佩與韨。
有佩，有笏，天子以球玉，抒上，終葵首，一曰珽，或謂之大圭。
諸侯以象，前诎後直，大夫以魚須文竹，前诎後诎。
凡笏，皆搢于帶間。
臣于君前将有指畫，或書以記事，則執之。
有偪，有舄，冕服皆赤舄，自天子至卿大夫同。
劉氏所舉惟冕服，以周制冕服最尊也。
《周禮正義》（孫诒讓）：“凡服，尊卑之次系于冠。
冕服為上，弁服次之，冠服為下。
” 其弁服、冠服之差别，詳于任大椿《弁服釋例》： 爵弁為天子、卿大夫及諸侯之孤，祭于己之服，又為士助祭齋服，又為士助祭之服，又為釋祭視滌濯之服，又為天子、諸侯先祖為士者之屍服，又為釁廟、遷廟、祝宗人、宰夫、雍人及從者入廟之服，又為士冠三加之服，又為士親迎之服，又為諸侯始命之服，又為士之命服，又為諸侯之複服，又為士之複服，又為公之襲服，又為大夫之襲服，又為士之襲服，又為公之襚服，又為天子承天變及哭諸侯之服。
爵弁重于皮弁，有爵韋弁，有素爵弁，有布爵弁。
一曰冕，或曰韋弁。
爵弁無旒，與無旒之冕同，惟不俯爾。
爵弁，以三十升布為之，赤色而微黑。
上古以布，中古以絲，廣八寸，長尺六寸；或曰高八寸，長尺二寸。
純衣，裳，韎韐。
天子、諸侯爵弁之舄無明文，大夫、士屦，黑絇純，中衣用素羔裘。
韋弁，為聘禮卿歸賓、饔饩之服，又為下大夫聘禮、歸介饔饩及介受禮之服，又為聘禮夫人使下大夫歸禮之服，又為天子、諸侯、大夫兵事之服。
韋弁重于皮弁，形制似皮弁，廣狹之度當似後世武弁。
天子、諸侯、孤、卿大夫韋弁，會皆有玉璂，璂數與玉采各以其等。
朱裳、韡與爵弁同。
天子、諸侯舄無明文，大夫白屦，黑絇純。
皮弁，為天子郊天聽祭報之服，又為大學有司祭菜之服，又為君巡狩之服，又為君蔔夫人世婦養蠶之服，又為君蠟祭之服，又為舞大夏之服，又為士冠再加之服，又為天子視朝之服，又為天子常食之服，又為諸侯在王朝之服，又為諸侯視朔之服，又為天子燕同姓之服，又為天子賓射、燕射及諸侯在境賓射之服，又為諸侯大射之服，又為天子受朝宗之服，又為觐禮勞侯氏之服，又為諸侯相朝之服，又為聘禮賓主人之服，又為賓及上介受饔饩之服，又為歸饔饩賓拜賜之服，又為卿還玉及賓受玉之服，又為諸侯田獵之服，又為天子除喪之祭服，又為諸侯之複服，又為公之襲服，又為大夫之襲服，又為士之襲服，又為公之襚服，又為上大夫蔔宅與葬日占者之服，又為國君吊異國臣之服，又為諸侯、卿大夫、士當事不當事之吊服，又為既夕乘車所載之服，又為公于公族變降之服。
皮弁重于朝服，弁以鹿皮淺毛為之，衣用十五升布，素積，素韡（大夫以上素帶，士缁帶，與爵弁同）。
天子諸侯白舄，青絇純，大夫、士白屦，缁絇純。
純博寸，一曰素積，或曰素端。
中衣用布（朝服玄