第七章 衣裳之治
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材或以絲，或以布。
周制，朝服用十五升布，裳用白素絹，爵弁服純衣。
鄭《注》：“純衣，絲衣也，是衣之材，或用布，或用絲也。
” 其色上玄而下黃， 《續漢輿服志》：“乾坤有文，故上衣玄，下裳黃。
” 間亦有他色， 《禮記·玉藻》：“狐裘黃衣以裼之。
”是衣亦有黃色也。
《儀禮》：“玄端、玄裳、黃裳、雜裳可也。
”是裳亦有玄色也。
若皮弁服之用白布衣，爵弁服之裳純衣，各視其冠帶而為色，初非一律玄衣黃裳也。
其進化之迹不甚可考。
觀孔子述黃帝之衣裳，知其時已尚彩繪。
《大戴禮·五帝德篇》：“黃帝黼黻衣，大帶，黼裳。
”注：“白與黑謂之黼，若斧文。
黑與青謂之黻，若兩己相戾。
” 帝喾、帝堯之衣，皆與黃帝同。
《大戴禮》：“帝喾黃黼黻衣，帝堯黃黼黻衣。
” 《史記》稱帝堯黃收純衣。
是其衣亦有時不繪黼黻也。
《史記·五帝本紀》：“帝堯黃收純衣。
”《索隐》：“純，讀曰缁。
” 虞舜欲觀古人之象，以五采彰施于五色，于是衣裳之文繡，盛行于中國者數千年。
《書·益稷》：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彜、藻、火、粉米、黼、黻，繡。
以五采彰施于五色，作服，汝明。
” 雖其說頗多聚訟，不能确定何說為得真。
唐虞衣服之制有二說。
《尚書大傳》曰：“天子衣服，其文華蟲、作繢、宗彜、藻火、山龍；諸侯作繢、宗彜、藻火、山龍；子男宗彜、藻火、山龍；大夫藻火、山龍；士山龍。
故《書》曰：天命有德，五服五章哉！”又曰：“山龍，青也；華蟲，黃也；作繢，黑也；宗彜，白也；藻火，赤也。
天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。
”此今文家說也。
鄭玄曰：“自日月至黼黻，凡十二章，天子以飾祭服。
凡畫者為繪，刺者為繡。
此繡與繪各有六，衣用繪，裳用繡。
天子冕服十二章，以日、月、星辰、山、龍、華蟲繪于衣，以宗彜、藻、火、粉米、黼、黻繡于裳。
諸侯九章，自山、龍以下；伯七章，自華蟲以下；子男五章，自藻、火以下；卿大夫三章，自粉米以下。
尊者繪衣，卑者不繪衣。
”此古文家說也。
然觀《堯典》及《臯陶谟》之文，《堯典》：“車服以庸。
”《臯陶谟》：“天命有德，五服五章哉！”則此繪繡之法，非第為觀美也。
文采之多寡，實為階級之尊卑，而政治之賞罰，即寓于其中，故衣裳為治天下之具也。
階級之制雖非盡善之道，當人類未盡開明之時，少數賢哲，主持一國之政俗，非有術焉，辨等威而定秩序，使賢智者有所勸，而愚不肖者知愧恥而自勉，則天下脊脊大亂矣。
黃帝、堯、舜之治天下，非能家喻而戶說也。
以勸善懲惡之心，寓于尋常日用之事，而天下為之變化焉，則執簡馭繁之術也。
《尚書》之文簡奧，讀者多不能喻其意。
惟《尚書大傳》釋之最詳： 古之帝王，必有命民，能敬長矜孤，取舍好讓者，命于其君，然後得乘飾車、骈馬，衣文錦。
未有命者，不得衣，不得乘。
乘衣者有罰。
……未命為士者，不得乘飾車朱軒，不得衣繡。
庶人單馬木車，衣布帛。
觀此文，則知古之車服，以為人民行誼之飾，非好為區别，故示民以異同也。
不究其勸勉人民為善之心，第責其區分人民階級之制，則曰此實不平之事，或愚民之策耳。
衣服之用，有賞有罰。
故古代之象刑，即以冠履衣服為刑罰。
《尚書大傳》：“唐、虞象刑，而民不敢犯。
苗民用刑，而民興相漸。
唐、虞之象刑：上刑，赭衣不純；中刑，雜屦；下刑，墨幪。
以居州裡，而民恥之。
”“唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯膑者以墨幪其膑處而畫之。
犯大辟者，布衣無領。
” 荀子嘗斥象刑之非。
《荀子·正論篇》：“世俗之為說者曰：治古無肉刑而有象刑。
墨黥（楊注：“墨黥當為墨幪，但以墨巾幪其頭而已。
”）；慅嬰（楊注：“當為澡纓，謂澡濯其布為纓，澡或讀為草，《慎子》作草纓。
”）；共艾畢（楊注：“共艾未詳，或衍字。
艾，蒼白色，畢與鞸同。
”）；菲，對屦（楊注：“菲，草屦也。
對，當為。
，枲也。
”）；殺，赭衣而不純。
治古如是。
是不然，以為治耶？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不得用象刑矣。
以為輕刑邪？人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。
罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。
” 按《書》之象刑，與流宥五刑、鞭、撲并舉，初非專恃象刑一種。
《書·堯典》：“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。
” 人之知有羞恥者，略加譴責，已惕然自愧，若無所容；其無恥者，雖日加以桁楊桎梏，而無所畏，是固不可以一概論也。
後世犯法者，衣服亦異于常人，殆由古者嘗以是為罰，後雖用刑，猶治其制而不廢欤！ *** [1] 俱見《路史》注。
周制，朝服用十五升布，裳用白素絹，爵弁服純衣。
鄭《注》：“純衣，絲衣也，是衣之材，或用布，或用絲也。
” 其色上玄而下黃， 《續漢輿服志》：“乾坤有文，故上衣玄，下裳黃。
” 間亦有他色， 《禮記·玉藻》：“狐裘黃衣以裼之。
”是衣亦有黃色也。
《儀禮》：“玄端、玄裳、黃裳、雜裳可也。
”是裳亦有玄色也。
若皮弁服之用白布衣，爵弁服之裳純衣，各視其冠帶而為色，初非一律玄衣黃裳也。
其進化之迹不甚可考。
觀孔子述黃帝之衣裳，知其時已尚彩繪。
《大戴禮·五帝德篇》：“黃帝黼黻衣，大帶，黼裳。
”注：“白與黑謂之黼，若斧文。
黑與青謂之黻，若兩己相戾。
” 帝喾、帝堯之衣，皆與黃帝同。
《大戴禮》：“帝喾黃黼黻衣，帝堯黃黼黻衣。
” 《史記》稱帝堯黃收純衣。
是其衣亦有時不繪黼黻也。
《史記·五帝本紀》：“帝堯黃收純衣。
”《索隐》：“純，讀曰缁。
” 虞舜欲觀古人之象，以五采彰施于五色，于是衣裳之文繡，盛行于中國者數千年。
《書·益稷》：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彜、藻、火、粉米、黼、黻，繡。
以五采彰施于五色，作服，汝明。
” 雖其說頗多聚訟，不能确定何說為得真。
唐虞衣服之制有二說。
《尚書大傳》曰：“天子衣服，其文華蟲、作繢、宗彜、藻火、山龍；諸侯作繢、宗彜、藻火、山龍；子男宗彜、藻火、山龍；大夫藻火、山龍；士山龍。
故《書》曰：天命有德，五服五章哉！”又曰：“山龍，青也；華蟲，黃也；作繢，黑也；宗彜，白也；藻火，赤也。
天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。
”此今文家說也。
鄭玄曰：“自日月至黼黻，凡十二章，天子以飾祭服。
凡畫者為繪，刺者為繡。
此繡與繪各有六，衣用繪，裳用繡。
天子冕服十二章，以日、月、星辰、山、龍、華蟲繪于衣，以宗彜、藻、火、粉米、黼、黻繡于裳。
諸侯九章，自山、龍以下；伯七章，自華蟲以下；子男五章，自藻、火以下；卿大夫三章，自粉米以下。
尊者繪衣，卑者不繪衣。
”此古文家說也。
然觀《堯典》及《臯陶谟》之文，《堯典》：“車服以庸。
”《臯陶谟》：“天命有德，五服五章哉！”則此繪繡之法，非第為觀美也。
文采之多寡，實為階級之尊卑，而政治之賞罰，即寓于其中，故衣裳為治天下之具也。
階級之制雖非盡善之道，當人類未盡開明之時，少數賢哲，主持一國之政俗，非有術焉，辨等威而定秩序，使賢智者有所勸，而愚不肖者知愧恥而自勉，則天下脊脊大亂矣。
黃帝、堯、舜之治天下，非能家喻而戶說也。
以勸善懲惡之心，寓于尋常日用之事，而天下為之變化焉，則執簡馭繁之術也。
《尚書》之文簡奧，讀者多不能喻其意。
惟《尚書大傳》釋之最詳： 古之帝王，必有命民，能敬長矜孤，取舍好讓者，命于其君，然後得乘飾車、骈馬，衣文錦。
未有命者，不得衣，不得乘。
乘衣者有罰。
……未命為士者，不得乘飾車朱軒，不得衣繡。
庶人單馬木車，衣布帛。
觀此文，則知古之車服，以為人民行誼之飾，非好為區别，故示民以異同也。
不究其勸勉人民為善之心，第責其區分人民階級之制，則曰此實不平之事，或愚民之策耳。
衣服之用，有賞有罰。
故古代之象刑，即以冠履衣服為刑罰。
《尚書大傳》：“唐、虞象刑，而民不敢犯。
苗民用刑，而民興相漸。
唐、虞之象刑：上刑，赭衣不純；中刑，雜屦；下刑，墨幪。
以居州裡，而民恥之。
”“唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯膑者以墨幪其膑處而畫之。
犯大辟者，布衣無領。
” 荀子嘗斥象刑之非。
《荀子·正論篇》：“世俗之為說者曰：治古無肉刑而有象刑。
墨黥（楊注：“墨黥當為墨幪，但以墨巾幪其頭而已。
”）；慅嬰（楊注：“當為澡纓，謂澡濯其布為纓，澡或讀為草，《慎子》作草纓。
”）；共艾畢（楊注：“共艾未詳，或衍字。
艾，蒼白色，畢與鞸同。
”）；菲，對屦（楊注：“菲，草屦也。
對，當為。
，枲也。
”）；殺，赭衣而不純。
治古如是。
是不然，以為治耶？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不得用象刑矣。
以為輕刑邪？人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。
罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。
” 按《書》之象刑，與流宥五刑、鞭、撲并舉，初非專恃象刑一種。
《書·堯典》：“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。
” 人之知有羞恥者，略加譴責，已惕然自愧，若無所容；其無恥者，雖日加以桁楊桎梏，而無所畏，是固不可以一概論也。
後世犯法者，衣服亦異于常人，殆由古者嘗以是為罰，後雖用刑，猶治其制而不廢欤！ *** [1] 俱見《路史》注。