第五章 文字之興
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毛、鬣，皆可增減也。
字各異形，則不足以合契。
倉颉者，蓋始整齊畫一，下筆不容增損。
由是率爾箸形之符号，始為約定俗成之書契。
彼七十二王皆有刻石，十二家中，無懷已在伏戲前矣。
所刻者則猶俚人之符号也。
” 以近世苗民之俗證之，中國數千年來，已成同文之治，而苗民之俗，猶沿契刻之文。
《峒溪纖志》（陸次雲）：“木契者，刻木為符，以志事也。
苗人雖有文字，不能皆習，故每有事，刻木記之，以為約信之驗。
” 《傜僮傳》（諸匡鼎）：“刻木為齒，與人交易，謂之打木格。
” 《苗俗紀聞》（方亨鹹）：“俗無文契，凡稱貸交易，刻木為信，未嘗有渝者。
木即常木，或一刻，或數刻，以多寡遠近不同。
分為二，各執一，如約時合之，若符節也。
” 足見倉颉之時，各部落皆有契刻之法。
黃帝部落欲統一四方之部落，則以其所定之符号，與各部落相要約，而書契之式，遂由複雜而畫一。
世遂以為文字始于黃帝時之倉颉矣。
《易》稱“百官以治，萬民以察”，知文字之用，始于官書。
吾國幅員遼闊，種族複雜，而能抟結為一大國家者，即恃文字為工具也。
倉颉時之文字，不可詳考。
依許慎之說，則其時文字，止有指事、象形二種。
《說文序》：“倉颉之初作書，蓋依類象形，故謂之文；其後形聲相益，即謂之字。
”段玉裁注：“依類象形，謂指事、象形二者也。
指事亦所以象形也。
”“形聲相益，謂形聲、會意二者也。
有形則必有聲，聲與形相附為形聲，形與形相附為會意。
其後，為倉颉以後也。
倉颉有指事、象形二者而已。
” 然以韓非子說“公”、“厶”考之，則倉颉作書，已有會意之法。
《韓非子·五蠹篇》：“倉颉之作書也，自環者謂之厶，背私謂之公。
”段玉裁曰：“自環為厶，六書之指事也；八厶為公，六書之會意也。
” 有會意，亦必有形聲相合之字；雖形聲之字多後出者，未必當時絕無此類。
（如“江”、“河”為形聲字，伏羲、黃帝時已有江水、河水，未必當時隻書為水也。
）故六書之法，倉颉時必已具有四種。
惟轉注、假借為後起之事。
世或以倉颉作書之時已有六書者，亦未明文字發生之次第也。
象形文字為初民同具之思想。
然吾國文字，獨演象形之法，綿延至數千年，而埃及象形之字不傳于後，此實研究人類思想之一問題也。
夫人類未有文字，先有語言，演文字者必以語言為根柢。
然太古之時，地小而人少者，聲音易于齊同；地廣而人衆者，語言難于畫一。
以一地一族表示語言之符号，行之千百裡外，必緻輾轉淆訛，不若形象之易于辨識，雖極東西南朔之異音，仍可按形而知義。
吾國文字演形而不演聲者，殆此故欤！ 洪水以前之語言，流傳于世者絕稀。
愚意《爾雅》歲陽、歲陰等名，實吾國最古之語言。
《爾雅·釋天》：“太歲在甲曰阏逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰強圉，在戊曰箸雍，在己曰屠維，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭陽。
（歲陽）太歲在寅曰攝提格，在卯曰單阏，在辰曰執徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰協洽，在申曰涒灘，在酉曰作噩，在戌曰閹茂，在亥曰大淵獻，在子曰困敦，在醜曰赤奮若。
（歲陰）” 此等名詞，詩書古史鮮有用之者。
注《爾雅》者亦無解說。
（郭璞《爾雅注》雲：其事義皆所未詳通，故阙而不論。
）惟《史記·曆書》以之紀年，疑“阏逢”、“困敦”等語，當未有甲子等字之時，已立此名。
既立甲子之後，書寫者以甲子為便，讀時仍用“阏逢”、“困敦”之音。
其後語言日漸變遷，凡四合五合之音，一律變為二合音，惟史官自黃帝以來，世守其書，傳其音讀，故至秦、漢時，以今隸譯寫古音，而其義則蔑有知者。
《史記·曆書》：“少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜擾，不可放物，禍菑薦至，莫盡其氣。
颛顼受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使複舊常，無相侵渎。
其後三苗服九黎之德，故二官鹹廢所職，而閏餘乖次，孟陬殄滅，攝提無紀，曆數失序。
” 蓋三苗、九黎之亂，其古代語言變遷之關鍵乎？《楚辭》“攝提貞于孟陬兮”，用《爾雅》之文。
屈原生于南方，或由三苗在南方傳述古語，楚人猶用以紀年欤？ *** [1] 按垂憲象者，即圖畫也。
字各異形，則不足以合契。
倉颉者，蓋始整齊畫一，下筆不容增損。
由是率爾箸形之符号，始為約定俗成之書契。
彼七十二王皆有刻石，十二家中，無懷已在伏戲前矣。
所刻者則猶俚人之符号也。
” 以近世苗民之俗證之，中國數千年來，已成同文之治，而苗民之俗，猶沿契刻之文。
《峒溪纖志》（陸次雲）：“木契者，刻木為符，以志事也。
苗人雖有文字，不能皆習，故每有事，刻木記之，以為約信之驗。
” 《傜僮傳》（諸匡鼎）：“刻木為齒，與人交易，謂之打木格。
” 《苗俗紀聞》（方亨鹹）：“俗無文契，凡稱貸交易，刻木為信，未嘗有渝者。
木即常木，或一刻，或數刻，以多寡遠近不同。
分為二，各執一，如約時合之，若符節也。
” 足見倉颉之時，各部落皆有契刻之法。
黃帝部落欲統一四方之部落，則以其所定之符号，與各部落相要約，而書契之式，遂由複雜而畫一。
世遂以為文字始于黃帝時之倉颉矣。
《易》稱“百官以治，萬民以察”，知文字之用，始于官書。
吾國幅員遼闊，種族複雜，而能抟結為一大國家者，即恃文字為工具也。
倉颉時之文字，不可詳考。
依許慎之說，則其時文字，止有指事、象形二種。
《說文序》：“倉颉之初作書，蓋依類象形，故謂之文；其後形聲相益，即謂之字。
”段玉裁注：“依類象形，謂指事、象形二者也。
指事亦所以象形也。
”“形聲相益，謂形聲、會意二者也。
有形則必有聲，聲與形相附為形聲，形與形相附為會意。
其後，為倉颉以後也。
倉颉有指事、象形二者而已。
” 然以韓非子說“公”、“厶”考之，則倉颉作書，已有會意之法。
《韓非子·五蠹篇》：“倉颉之作書也，自環者謂之厶，背私謂之公。
”段玉裁曰：“自環為厶，六書之指事也；八厶為公，六書之會意也。
” 有會意，亦必有形聲相合之字；雖形聲之字多後出者，未必當時絕無此類。
（如“江”、“河”為形聲字，伏羲、黃帝時已有江水、河水，未必當時隻書為水也。
）故六書之法，倉颉時必已具有四種。
惟轉注、假借為後起之事。
世或以倉颉作書之時已有六書者，亦未明文字發生之次第也。
象形文字為初民同具之思想。
然吾國文字，獨演象形之法，綿延至數千年，而埃及象形之字不傳于後，此實研究人類思想之一問題也。
夫人類未有文字，先有語言，演文字者必以語言為根柢。
然太古之時，地小而人少者，聲音易于齊同；地廣而人衆者，語言難于畫一。
以一地一族表示語言之符号，行之千百裡外，必緻輾轉淆訛，不若形象之易于辨識，雖極東西南朔之異音，仍可按形而知義。
吾國文字演形而不演聲者，殆此故欤！ 洪水以前之語言，流傳于世者絕稀。
愚意《爾雅》歲陽、歲陰等名，實吾國最古之語言。
《爾雅·釋天》：“太歲在甲曰阏逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰強圉，在戊曰箸雍，在己曰屠維，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭陽。
（歲陽）太歲在寅曰攝提格，在卯曰單阏，在辰曰執徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰協洽，在申曰涒灘，在酉曰作噩，在戌曰閹茂，在亥曰大淵獻，在子曰困敦，在醜曰赤奮若。
（歲陰）” 此等名詞，詩書古史鮮有用之者。
注《爾雅》者亦無解說。
（郭璞《爾雅注》雲：其事義皆所未詳通，故阙而不論。
）惟《史記·曆書》以之紀年，疑“阏逢”、“困敦”等語，當未有甲子等字之時，已立此名。
既立甲子之後，書寫者以甲子為便，讀時仍用“阏逢”、“困敦”之音。
其後語言日漸變遷，凡四合五合之音，一律變為二合音，惟史官自黃帝以來，世守其書，傳其音讀，故至秦、漢時，以今隸譯寫古音，而其義則蔑有知者。
《史記·曆書》：“少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜擾，不可放物，禍菑薦至，莫盡其氣。
颛顼受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使複舊常，無相侵渎。
其後三苗服九黎之德，故二官鹹廢所職，而閏餘乖次，孟陬殄滅，攝提無紀，曆數失序。
” 蓋三苗、九黎之亂，其古代語言變遷之關鍵乎？《楚辭》“攝提貞于孟陬兮”，用《爾雅》之文。
屈原生于南方，或由三苗在南方傳述古語，楚人猶用以紀年欤？ *** [1] 按垂憲象者，即圖畫也。