第一章 由原始公社制向奴隸制的推移
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“五德轉移，治各有宜。
” 這兩家的同樣的主張，我們不知道是墨辯在前，還是驺衍在前，不過驺衍還更進了一步，把五行相勝說演化成了曆史進化的階段，所謂“稱引天地剖判以來”，“而符應若茲”。
這精神是可取的，表現便不免荒謬了。
這本是幼稚時代所不能免的現象，我們不能以此而抹殺驺衍的進步。
《洪範》五行的次第是：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
”這兒并沒有依着相生的次序，也沒有依着相克的次第。
假使是相生，那應該是 木&rarr火&rarr土&rarr金&rarr水； 假使是相克，那應該是 水＞火＞金＞木＞土。
僞《尚書·大禹谟》的“水火金木土谷惟修”，是從《左傳》文七年的“水火金木土谷謂之六府”抄來，那便是在五行相克的觀念發生以後的文字了。
自然界中與人類社會中有對立的元素相生相克而逐漸進展——這是永遠不能磨滅的真理。
現代的每一種科學都在證明這個真理： 在數學方面：正與負，微分與積分。
在力學方面：作用與反作用。
在物理學方面：陽電與陰電。
在化學方面：原子的化合與分解。
在社會科學方面：階級鬥争。
這在中國的古代思想裡呢便是陰陽五行。
精神雖然是把握着了，但是說明是過于幼稚，這也是辯證法的一個例證。
五行本身的相生相克，在《洪範》裡面雖然找不出這個痕迹出來，但是由五行而化生萬物，那是鮮明地表顯着的。
五味于五行隻是一例，其他五聲、五色、五氣等等都可以類推出來。
而事實上《洪範》中還有“五事”、“五蔔”、“五征”，也都是由五行演化出來的。
其次是“五事”——所謂“貌、言、視、聽、思”。
這與下文的五征“雨、旸、燠、寒、風”，都有密切的關系： “在天為五行，在人為五事”，人天相感便成休咎的“五征”。
大概古人的意思是：一切的自然現象是由五行演化出來，一切的人事表彰也是由五行演化出來，所以五行是宇宙萬彙的根本。
有了自然然後才有人事，有了人事然後才有農政。
第三的“農用八政”〔補注9〕便是國家的起源。
這樣先自然、後人事、再刑政，是很值得令人注意的次第。
這和“天生蒸民，作之君，作之師”的神授說本來是不相容的。
這裡可以看出《洪範》中的一個矛盾。
《洪範》本身是主張神授說的，而學理的構成上卻無心之間取得是進化說。
這個矛盾怎樣說明呢？便是進化說是自然的流露，神授說是有意的捏構，在捏構之中無心之間流出了本來面目。
“八政”自身的次序也很值得注意。
這也是根據自然發生的關系，所以才有這樣合理的次序的産生。
有了農政應該特别注意的便是歲時，這和農政是有密切關系的，兩者差不多不能分離。
所以第四便是“協用五紀”。
五紀的“歲、月、日、星辰、曆數”，在國家階級上又比成王、卿士、師尹、庶民〔補注10〕。
除表示着一種階級關系之外，這種比拟不消說完全是牽強附會。
“曰王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。
歲、月、日、時無易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。
日、月、歲、時既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不甯。
庶民惟星。
星有好（讀去聲）風，星有好雨。
日月之行則有冬有夏。
月之從星，則以風雨。
” 這一段原書在“庶征”之下，論理應該在這“五紀”的下邊。
這兒多少可以看出當時的天文學的知識。
月入于箕則風，月入于畢則雨（《詩·漸漸之石篇》有“月離于畢，俾滂沱矣”），這便是星有好風好雨的證據，但都是臆說。
大抵當時的知識本由觀省得來，但偏偏愛生出一種比附。
這是知識的權威操在支配階級的手裡的原故。
年歲的豐啬，在原始的時候，隻能說是自然的力量。
風雨調和便成為豐年，風雨不調和便成為兇年。
這在現代已經多少可以用人力轉移，但在原始時是完全不可能的。
而古時的支配者偏偏會“貪天之功以為己力”，以為歲時的豐啬都好像是王、卿士、師尹的力量了。
啬年是比較少見的，特别是在古時草木山林還是蕃茂的時候。
我們看那些支配者怎樣的滑頭呢？在上的人是不應該從民所好的，從民所好，那便風雨不時，真正該死！ 有了自然界的五行然後才有人事界的五事，然後才有農政曆數的産生，這些是操在什麼人手裡呢？是操在上帝的手裡。
但是上帝把來交給他的兒子叫他來替天行道，“曰：天子，作民父母以為天下王！”這是上帝親口對他兒子說的話。
上帝叫他兒子要作威作福地立在中央，教天下的人都擁戴自己。
擁戴自己的便是好人，便應該使他得到幸福；不擁戴自己的便是惡人，這是有罪的。
一切的人都不準成群結黨，隻應該擁戴皇帝，恭恭敬敬地擁戴皇帝，客客氣氣地擁戴皇帝。
擁戴皇帝，沾皇帝的光，叨皇帝的福，不準作好作歹，隻準平平常常。
“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。
“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。
“會其有極，歸其有極。
” 這真是自古以來的騎牆主義的一篇大文章！王道是不偏不黨的中道，王道是不高不低的平道，王道是不左不右的正道。
遵從王道的人也就應該不左不右、不高不低、不偏不陂，拉屎拉尿也要合乎其中，吃飯睡覺也要合乎其中，簡直是一條死闆闆的石頭。
做皇帝的人就希望一切的人都成為這樣死闆闆的石頭，這樣便當然再不會造出亂子，皇帝的位置也就“譬如北辰，居其所而衆星拱之”了。
《洪範》一篇的中心點就在這“皇極”。
目的就要使自己的支配權不要動搖。
世界上一切都是動搖着的，要怎樣才可以不動搖呢？動搖是由于不平衡的對立物的相颉颃，要不動搖就隻好使對立物相平衡或者是消滅。
對立物的平衡就隻有保持中的地步，總要無過無不及，對于對立的兩端要不偏不倚。
所以長的要把它減短，短的要把它加長；重的要把它減輕，輕的要把它加重。
這損益的權衡完全是操在帝王的手裡。
我們看它的第六項的“三德”吧。
“六，三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。
平康，正直。
強弗友，剛克。
燮友，柔克。
沉潛，剛克。
高明，柔克。
” 平康正直就是所謂中道。
強弗友的人要壓制着他，不準他擡頭，這就是所謂剛克，也就是剛克的手段所謂沉潛（沉潛猶言壓制）。
和順的人要扶植着他，使他發揚起來，這就是柔克，也就是柔克的手段所謂高明了。
（高明是“明揚側陋”的意思，古人多失其解。
）更簡單地說，對于不守本分的人要示之以威，對于安分守己的人要賜之以福。
這作威作福的大權就操持在至尊的手裡。
“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食”。
深居高拱，養尊處優，作威作福的大權是誰也不準幹犯的。
有誰幹犯的便是該死的叛徒！ 作威作福的方法是怎樣呢？一方面是用宗教迷信來欺騙，别一方面是用刑賞來懲勸。
“七，稽疑：擇建立蔔筮人，乃命蔔筮：曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克。
曰貞，曰悔。
凡七，蔔五，占用二，衍忒。
” 蔔五的雨、霁、蒙、驿、克，就是水、火、木、金、土的征兆，是用火炙龜，龜甲顯出的兆文。
傳說還有《龜書》已經失傳。
占二的貞、悔，說是《易經》的重卦——内卦為貞，外卦為悔。
這蔔筮的騙局是很明顯的，但他還鄭重其事地做出一個像煞有介事的光景。
“立時人作蔔筮，三人占則從二人之言。
” 既有蔔又有筮，還怕不夠欺騙，蔔筮的時候要立三個人，還要掩耳盜鈴，來采取多數決的辦法。
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
” 像這樣的時候當然有從有逆。
孰吉孰兇？何去何從？有幾種應該遵守的條規： （“＋”表示從，“－”表示逆） （括弧中所表示系書中所無） 從這表裡面看來蔔筮是看得特别鄭重的，而尤其是蔔。
凡蔔要一切皆從才吉，有一不從便兇。
表面上看來好像很公道，隻要蔔筮從的時候便是皇帝自己不願意也不算數。
其實我們要曉得，蔔筮的冊書乃至對于那冊書的解釋都就是皇帝自己的心理呀。
在欺騙之上還要顯示公道，事實上是兩重欺騙。
上面的表式很奇怪，就是蔔筮并從的時候。
其他三種人的或從或逆，錯綜起來應該有八種方式，書上隻說了四類。
還有三種本來是可以包含在上四種裡面的，見上表中三、四列中所加的（＋），但如“－－－＋＋”的時候是吉或是兇，便全沒有說及。
又如龜從筮逆的時候，也可以同樣得出八種方式，書上卻隻說了一種。
這一種本來可以包含四種的場合，但是“己則逆”的時候的四種場合便全沒有說及。
又筮從龜逆的時候也沒有說及。
這沒有說及的特殊的三種：（－－－＋＋）（－？？＋－）（？？？－＋）大概都是兇吧？ 七的“稽疑”是人事無可如何的時候借蔔筮來騙人。
八的“庶征”是天時無可如何的時候借休咎來駭人。
天時本來是原始人所無可如何的，所以正好借這個東西來上下其手。
“八，庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰風，曰時。
五者來備，各以其叙，庶草蕃庑。
一極備，兇；一極無，兇。
” 隻是這一點的時候，這本是由自然觀察所歸納出來的結果，是很合理的。
但他說到休咎的問題上來了。
五種來得恰合時宜便是休征，五種來得不合時宜，或者是恒雨，或者是恒旸，或者是恒燠，或者是恒寒，或者是恒風，便是咎征。
這和人事有密切的關系。
天時的順與不順扯到人事上的順與不順上來。
在農業社會的人誰個不希望庶草蕃庑，百谷成熟呢？你要希望嗎？那你隻好恭順，你不要狂妄。
你一狂妄了，那天時就不順起來，你就要遭殃；你一恭順了，那天時就會順起來，你就會得福。
人的恭順是沒有止境的，天的順不順是沒有把握的。
假如人恭順了而天還是不順，那是你的恭順還不夠，你還要恭順些，還要恭順些。
人民愈恭順，不消說對于支配階級是愈有好處的。
實際上天時不順的時候比順的時候少，這當然是恭順所緻了，特别是人君的盛德上感天庭，這是應該報揚王休的了。
縱橫總是支配階級的利益。
落尾的第九疇是“向用五福，威用六極”，這是天子的生殺予奪之權，所謂“予制乃短長之命”也。
你順從天子的時候便可以有壽，有富，有康甯，有樂道的餘暇，有無病息災的和平的死；你不順從天子的時候，那就會短命，就會生病，就會不安，就會貧窮，就會成為惡人，就會成為弱者。
或者是有福的便是順從天子的人，得禍的便是不順從天子的人，誰個還敢不順從天子呢？ 以上是《洪範》全篇的意旨的串衍，它的目的很鮮明地是： （一）肯定人格神的存在，當然不準有絲毫的懷疑，更說不上那個敢于狎侮否認了。
（二）極端主張神權政治的神聖，政權教權合于一尊，整個的宇宙就是一個神國。
（三）有意識地要利用折衷手段來消滅社會的進化，使神皇的位置得以子子孫孫繼繼承承。
這種思想在正《雅》和《頌》詩的全部，在《呂刑》以前的《周書》中的每篇，差不多完完全全是終始一貫地表現着的。
這是西周的奴隸制時代的支配思想。
這思想是有地上的權力來做它的後盾的，不消說地上的權力也靠着這個思想來做它的護符。
苦心慘淡的結果是要望地上的權力永遠歸于一姓不要失墜。
然而人力所不能敵的終竟是自然本身的進化！水是滔滔不斷地往海裡流的，盡管你怎樣作堤防來阻止它，怎樣改變它的河道，但它泛濫橫流，也要流到海裡。
沒有這樣的大力能夠阻止自然的趨勢。
長堤崩潰的時候終要到來了。
———————————————————— 〔補注1〕此解極成問題，鍛解為鐵礦既無充分根據，《公劉》亦非周初的詩。
根本的事實是：一直到現在，西周并無鐵器從地下出土。
〔補注2〕王國維據《廣雅》訓“農”為“勉”，以明農為黾勉。
案，此實無須改訓，下文“彼裕我民”之“彼”即承農而言。
文王猶卑服即田功者，周公亦正好以“明農”為其理想。
〔補注3〕這是指國民黨反動派及其他社會黨之類，因為他們也有農民部，也組織工會。
〔補注4〕這就是榨取直接生産者的剩餘勞動，使私人的财富逐漸在量上增加，最後便可由量變達到質變，使私肥于公，下克乎上。
〔補注5〕百姓在古金文中均作“百生”，即同族之義。
〔補注6〕事實上是戰國時代的儒家所假托，我推想是出自子思或其門下。
它和《帝典》、《臯陶谟》、《禹貢》是一套。
正文中所引證，《左傳》經劉歆竄亂，《莊子》所言隻指《洛書》。
《洛書》即是魔術方乘，所謂“五居中央，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為腳”，這種數字遊戲的發現，可以在《洪範》之前。
〔補注7〕是假托《洪範》者利用了《小旻》，并非《小旻》詩人引用《洪範》。
〔補注8〕五行的演化，确可信任荀子的指責，是出于子思、孟轲。
在現存思、孟書中并非全無痕迹，說詳《十批判書·儒家八派的批判》。
〔補注9〕“農用八政”的“農”，注疏家訓為“勉”。
然第一政即為“食”，則說為農政亦無不可。
〔補注10〕歲是歲星，即木星，古人以之紀年，特别尊重它，故以比于王。
所謂“當頭太歲”、“在太歲頭上動土”，猶存此遺意。
說詳《甲骨文字研究·釋歲篇》。
” 這兩家的同樣的主張，我們不知道是墨辯在前，還是驺衍在前，不過驺衍還更進了一步，把五行相勝說演化成了曆史進化的階段，所謂“稱引天地剖判以來”，“而符應若茲”。
這精神是可取的，表現便不免荒謬了。
這本是幼稚時代所不能免的現象，我們不能以此而抹殺驺衍的進步。
《洪範》五行的次第是：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
”這兒并沒有依着相生的次序，也沒有依着相克的次第。
假使是相生，那應該是 木&rarr火&rarr土&rarr金&rarr水； 假使是相克，那應該是 水＞火＞金＞木＞土。
僞《尚書·大禹谟》的“水火金木土谷惟修”，是從《左傳》文七年的“水火金木土谷謂之六府”抄來，那便是在五行相克的觀念發生以後的文字了。
自然界中與人類社會中有對立的元素相生相克而逐漸進展——這是永遠不能磨滅的真理。
現代的每一種科學都在證明這個真理： 在數學方面：正與負，微分與積分。
在力學方面：作用與反作用。
在物理學方面：陽電與陰電。
在化學方面：原子的化合與分解。
在社會科學方面：階級鬥争。
這在中國的古代思想裡呢便是陰陽五行。
精神雖然是把握着了，但是說明是過于幼稚，這也是辯證法的一個例證。
五行本身的相生相克，在《洪範》裡面雖然找不出這個痕迹出來，但是由五行而化生萬物，那是鮮明地表顯着的。
五味于五行隻是一例，其他五聲、五色、五氣等等都可以類推出來。
而事實上《洪範》中還有“五事”、“五蔔”、“五征”，也都是由五行演化出來的。
其次是“五事”——所謂“貌、言、視、聽、思”。
這與下文的五征“雨、旸、燠、寒、風”，都有密切的關系： “在天為五行，在人為五事”，人天相感便成休咎的“五征”。
大概古人的意思是：一切的自然現象是由五行演化出來，一切的人事表彰也是由五行演化出來，所以五行是宇宙萬彙的根本。
有了自然然後才有人事，有了人事然後才有農政。
第三的“農用八政”〔補注9〕便是國家的起源。
這樣先自然、後人事、再刑政，是很值得令人注意的次第。
這和“天生蒸民，作之君，作之師”的神授說本來是不相容的。
這裡可以看出《洪範》中的一個矛盾。
《洪範》本身是主張神授說的，而學理的構成上卻無心之間取得是進化說。
這個矛盾怎樣說明呢？便是進化說是自然的流露，神授說是有意的捏構，在捏構之中無心之間流出了本來面目。
“八政”自身的次序也很值得注意。
這也是根據自然發生的關系，所以才有這樣合理的次序的産生。
有了農政應該特别注意的便是歲時，這和農政是有密切關系的，兩者差不多不能分離。
所以第四便是“協用五紀”。
五紀的“歲、月、日、星辰、曆數”，在國家階級上又比成王、卿士、師尹、庶民〔補注10〕。
除表示着一種階級關系之外，這種比拟不消說完全是牽強附會。
“曰王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。
歲、月、日、時無易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。
日、月、歲、時既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不甯。
庶民惟星。
星有好（讀去聲）風，星有好雨。
日月之行則有冬有夏。
月之從星，則以風雨。
” 這一段原書在“庶征”之下，論理應該在這“五紀”的下邊。
這兒多少可以看出當時的天文學的知識。
月入于箕則風，月入于畢則雨（《詩·漸漸之石篇》有“月離于畢，俾滂沱矣”），這便是星有好風好雨的證據，但都是臆說。
大抵當時的知識本由觀省得來，但偏偏愛生出一種比附。
這是知識的權威操在支配階級的手裡的原故。
年歲的豐啬，在原始的時候，隻能說是自然的力量。
風雨調和便成為豐年，風雨不調和便成為兇年。
這在現代已經多少可以用人力轉移，但在原始時是完全不可能的。
而古時的支配者偏偏會“貪天之功以為己力”，以為歲時的豐啬都好像是王、卿士、師尹的力量了。
啬年是比較少見的，特别是在古時草木山林還是蕃茂的時候。
我們看那些支配者怎樣的滑頭呢？在上的人是不應該從民所好的，從民所好，那便風雨不時，真正該死！ 有了自然界的五行然後才有人事界的五事，然後才有農政曆數的産生，這些是操在什麼人手裡呢？是操在上帝的手裡。
但是上帝把來交給他的兒子叫他來替天行道，“曰：天子，作民父母以為天下王！”這是上帝親口對他兒子說的話。
上帝叫他兒子要作威作福地立在中央，教天下的人都擁戴自己。
擁戴自己的便是好人，便應該使他得到幸福；不擁戴自己的便是惡人，這是有罪的。
一切的人都不準成群結黨，隻應該擁戴皇帝，恭恭敬敬地擁戴皇帝，客客氣氣地擁戴皇帝。
擁戴皇帝，沾皇帝的光，叨皇帝的福，不準作好作歹，隻準平平常常。
“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。
“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。
“會其有極，歸其有極。
” 這真是自古以來的騎牆主義的一篇大文章！王道是不偏不黨的中道，王道是不高不低的平道，王道是不左不右的正道。
遵從王道的人也就應該不左不右、不高不低、不偏不陂，拉屎拉尿也要合乎其中，吃飯睡覺也要合乎其中，簡直是一條死闆闆的石頭。
做皇帝的人就希望一切的人都成為這樣死闆闆的石頭，這樣便當然再不會造出亂子，皇帝的位置也就“譬如北辰，居其所而衆星拱之”了。
《洪範》一篇的中心點就在這“皇極”。
目的就要使自己的支配權不要動搖。
世界上一切都是動搖着的，要怎樣才可以不動搖呢？動搖是由于不平衡的對立物的相颉颃，要不動搖就隻好使對立物相平衡或者是消滅。
對立物的平衡就隻有保持中的地步，總要無過無不及，對于對立的兩端要不偏不倚。
所以長的要把它減短，短的要把它加長；重的要把它減輕，輕的要把它加重。
這損益的權衡完全是操在帝王的手裡。
我們看它的第六項的“三德”吧。
“六，三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。
平康，正直。
強弗友，剛克。
燮友，柔克。
沉潛，剛克。
高明，柔克。
” 平康正直就是所謂中道。
強弗友的人要壓制着他，不準他擡頭，這就是所謂剛克，也就是剛克的手段所謂沉潛（沉潛猶言壓制）。
和順的人要扶植着他，使他發揚起來，這就是柔克，也就是柔克的手段所謂高明了。
（高明是“明揚側陋”的意思，古人多失其解。
）更簡單地說，對于不守本分的人要示之以威，對于安分守己的人要賜之以福。
這作威作福的大權就操持在至尊的手裡。
“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食”。
深居高拱，養尊處優，作威作福的大權是誰也不準幹犯的。
有誰幹犯的便是該死的叛徒！ 作威作福的方法是怎樣呢？一方面是用宗教迷信來欺騙，别一方面是用刑賞來懲勸。
“七，稽疑：擇建立蔔筮人，乃命蔔筮：曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克。
曰貞，曰悔。
凡七，蔔五，占用二，衍忒。
” 蔔五的雨、霁、蒙、驿、克，就是水、火、木、金、土的征兆，是用火炙龜，龜甲顯出的兆文。
傳說還有《龜書》已經失傳。
占二的貞、悔，說是《易經》的重卦——内卦為貞，外卦為悔。
這蔔筮的騙局是很明顯的，但他還鄭重其事地做出一個像煞有介事的光景。
“立時人作蔔筮，三人占則從二人之言。
” 既有蔔又有筮，還怕不夠欺騙，蔔筮的時候要立三個人，還要掩耳盜鈴，來采取多數決的辦法。
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
” 像這樣的時候當然有從有逆。
孰吉孰兇？何去何從？有幾種應該遵守的條規： （“＋”表示從，“－”表示逆） （括弧中所表示系書中所無） 從這表裡面看來蔔筮是看得特别鄭重的，而尤其是蔔。
凡蔔要一切皆從才吉，有一不從便兇。
表面上看來好像很公道，隻要蔔筮從的時候便是皇帝自己不願意也不算數。
其實我們要曉得，蔔筮的冊書乃至對于那冊書的解釋都就是皇帝自己的心理呀。
在欺騙之上還要顯示公道，事實上是兩重欺騙。
上面的表式很奇怪，就是蔔筮并從的時候。
其他三種人的或從或逆，錯綜起來應該有八種方式，書上隻說了四類。
還有三種本來是可以包含在上四種裡面的，見上表中三、四列中所加的（＋），但如“－－－＋＋”的時候是吉或是兇，便全沒有說及。
又如龜從筮逆的時候，也可以同樣得出八種方式，書上卻隻說了一種。
這一種本來可以包含四種的場合，但是“己則逆”的時候的四種場合便全沒有說及。
又筮從龜逆的時候也沒有說及。
這沒有說及的特殊的三種：（－－－＋＋）（－？？＋－）（？？？－＋）大概都是兇吧？ 七的“稽疑”是人事無可如何的時候借蔔筮來騙人。
八的“庶征”是天時無可如何的時候借休咎來駭人。
天時本來是原始人所無可如何的，所以正好借這個東西來上下其手。
“八，庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰風，曰時。
五者來備，各以其叙，庶草蕃庑。
一極備，兇；一極無，兇。
” 隻是這一點的時候，這本是由自然觀察所歸納出來的結果，是很合理的。
但他說到休咎的問題上來了。
五種來得恰合時宜便是休征，五種來得不合時宜，或者是恒雨，或者是恒旸，或者是恒燠，或者是恒寒，或者是恒風，便是咎征。
這和人事有密切的關系。
天時的順與不順扯到人事上的順與不順上來。
在農業社會的人誰個不希望庶草蕃庑，百谷成熟呢？你要希望嗎？那你隻好恭順，你不要狂妄。
你一狂妄了，那天時就不順起來，你就要遭殃；你一恭順了，那天時就會順起來，你就會得福。
人的恭順是沒有止境的，天的順不順是沒有把握的。
假如人恭順了而天還是不順，那是你的恭順還不夠，你還要恭順些，還要恭順些。
人民愈恭順，不消說對于支配階級是愈有好處的。
實際上天時不順的時候比順的時候少，這當然是恭順所緻了，特别是人君的盛德上感天庭，這是應該報揚王休的了。
縱橫總是支配階級的利益。
落尾的第九疇是“向用五福，威用六極”，這是天子的生殺予奪之權，所謂“予制乃短長之命”也。
你順從天子的時候便可以有壽，有富，有康甯，有樂道的餘暇，有無病息災的和平的死；你不順從天子的時候，那就會短命，就會生病，就會不安，就會貧窮，就會成為惡人，就會成為弱者。
或者是有福的便是順從天子的人，得禍的便是不順從天子的人，誰個還敢不順從天子呢？ 以上是《洪範》全篇的意旨的串衍，它的目的很鮮明地是： （一）肯定人格神的存在，當然不準有絲毫的懷疑，更說不上那個敢于狎侮否認了。
（二）極端主張神權政治的神聖，政權教權合于一尊，整個的宇宙就是一個神國。
（三）有意識地要利用折衷手段來消滅社會的進化，使神皇的位置得以子子孫孫繼繼承承。
這種思想在正《雅》和《頌》詩的全部，在《呂刑》以前的《周書》中的每篇，差不多完完全全是終始一貫地表現着的。
這是西周的奴隸制時代的支配思想。
這思想是有地上的權力來做它的後盾的，不消說地上的權力也靠着這個思想來做它的護符。
苦心慘淡的結果是要望地上的權力永遠歸于一姓不要失墜。
然而人力所不能敵的終竟是自然本身的進化！水是滔滔不斷地往海裡流的，盡管你怎樣作堤防來阻止它，怎樣改變它的河道，但它泛濫橫流，也要流到海裡。
沒有這樣的大力能夠阻止自然的趨勢。
長堤崩潰的時候終要到來了。
———————————————————— 〔補注1〕此解極成問題，鍛解為鐵礦既無充分根據，《公劉》亦非周初的詩。
根本的事實是：一直到現在，西周并無鐵器從地下出土。
〔補注2〕王國維據《廣雅》訓“農”為“勉”，以明農為黾勉。
案，此實無須改訓，下文“彼裕我民”之“彼”即承農而言。
文王猶卑服即田功者，周公亦正好以“明農”為其理想。
〔補注3〕這是指國民黨反動派及其他社會黨之類，因為他們也有農民部，也組織工會。
〔補注4〕這就是榨取直接生産者的剩餘勞動，使私人的财富逐漸在量上增加，最後便可由量變達到質變，使私肥于公，下克乎上。
〔補注5〕百姓在古金文中均作“百生”，即同族之義。
〔補注6〕事實上是戰國時代的儒家所假托，我推想是出自子思或其門下。
它和《帝典》、《臯陶谟》、《禹貢》是一套。
正文中所引證，《左傳》經劉歆竄亂，《莊子》所言隻指《洛書》。
《洛書》即是魔術方乘，所謂“五居中央，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為腳”，這種數字遊戲的發現，可以在《洪範》之前。
〔補注7〕是假托《洪範》者利用了《小旻》，并非《小旻》詩人引用《洪範》。
〔補注8〕五行的演化，确可信任荀子的指責，是出于子思、孟轲。
在現存思、孟書中并非全無痕迹，說詳《十批判書·儒家八派的批判》。
〔補注9〕“農用八政”的“農”，注疏家訓為“勉”。
然第一政即為“食”，則說為農政亦無不可。
〔補注10〕歲是歲星，即木星，古人以之紀年，特别尊重它，故以比于王。
所謂“當頭太歲”、“在太歲頭上動土”，猶存此遺意。
說詳《甲骨文字研究·釋歲篇》。
