第二章 《易傳》中辯證的觀念之展開
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就這樣階級便固定下去了。
但是你怎樣能夠把它固定下去呢？自然是變動着的，人事也是變動着的，你就要想它固定，單是一片的祈願是不能夠成功的。
在這兒《易經》的中行之道便不能不強調起來了。
就是一切的事情都要無過無不及。
在上的不妨遷就一下，在下的應該順從。
多的不妨施舍一點，少的應該安分守己。
“天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終（蹤）也。
”（《彖上傳·謙》） 自然現象的盈虧是無意識的，自然法則的或虧或益也是無意識的。
人道的盈謙是有意識的，人的好惡也是有意識的。
假使人道真真是順着自然的法則，那當然隻有使盈者早虧，而謙者（不足者）早益。
然而《易傳》作者的意思不是這樣。
他曉得盈者是要虧的，但他叫他提防，要客氣，要謙虛，雖然是盈，要裝出一個不盈的樣子，以免遭人忌惡而受自然淘汰。
“危者安其位者也。
亡者保其存者也。
亂者有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
”（《系辭下傳》） 不錯，危者的确有安的時候，亡者的确有存的時候，亂者的确有治的時候；就是被否定的一面，的确有否定其否定的時候；同時也就是被肯定的一面，的确也有否定其肯定的時候。
這是天道——自然法則。
假使順着自然法則，那是隻好叫肯定者早被否定，而被否定者早否定其否定。
就是使一時的平衡狀态早早打破，使社會發展到更高的一個階段，達到一個更高的平衡。
然而《易傳》作者的理想不然，他想一平不陂，永遠到底。
他教人在和平的時候要不忘記你的敵人，就是在治安的時候要不忘記擾亂平衡的亂黨。
這再進一步當然就是屠殺主義了。
一個人為要安身，為要保全地位，什麼事情不可以做呢？ “當位以節，中正以通。
天地節而四時成。
節以制度，不傷财，不害民。
”（《彖下傳·節》） 不錯，自然界是有節度，是按部就班的前進的。
但它的節度并不是走到半途不走。
它不曾叫寒天少走幾天，或者暑天少起幾度，樹木少吸些肥料，雷火少燒些山林。
然在《易傳》作者看起來，自然的節度卻變成無原則的節省。
結果是産業不能發達，不僅傷了财，而且害了民。
總之儒家的實踐倫理由一個中字可以包括，所謂“執其兩端用其中于民”，所謂“允執厥中”，除在《易傳》以外要找證明實在舉不勝舉。
《中庸》一篇全部都是這個道理。
“道之不行也我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
” “天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
” “庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。
” “在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人。
” 無過無不及，無不足無有餘，得過且過，平平凡凡，這就是所謂中庸之道了。
《大學》的矩之道也就是這個樣子。
“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。
” 這是多麼完善的一個折衷主義、改良主義、機會主義的标本喲！ 這在《易傳》上表現成幾個公式： （一）折衷主義 “各正性命，保合太和。
”（《象上傳·乾》） （二）改良主義 “裒多益寡，稱物平施。
”（《象上傳·謙》） （三）機會主義 “損益盈虛，與時偕行。
”（《象下傳·損》） 這三個主義結果隻是一個。
要使剛柔相應，當然不能不加以人力的裁成。
但是裁成的标準是沒有一定的，當然隻好看機會說話。
第四節 《大學》、《中庸》與《易傳》的參證 上段我把《大學》、《中庸》的話引用了來證明《易傳》中的儒家的折衷主義。
我現在索性把這三部書的一貫的主張再來詳論一下： 《大學》、《中庸》與《易傳》是同性質的書，當然不是孔子作的，但也不敢說就是曾子、子思。
不過它們總可以算是儒家的一部分重要典籍。
特别是《中庸》，那簡直把孔仲尼當成了通天教主，在極端贊揚，可見儒家在當時的确是成了一個宗教。
《中庸》的理論差不多是一個完整的宗教體系，《大學》隻是實踐倫理的一部分。
《中庸》是包含了一個形而上學在裡面的。
（一）本體即誠 “誠者天之道也。
……誠者物之終始，不誠無物。
” （二）本體自因 “誠者自成也，而道自道也。
” （三）本體自變 “誠者非自成己而已也，所以成物也。
……不見而章，不動而變，無為而成。
” 本體不期然而然地發育萬物，萬物有終有始而它自己不動不變，悠久無疆。
這就是“易者不易”的道理了。
聖人就是要學它這種誠，就是要達到這種不動不變悠久無疆的目的。
要達到這目的，那是隻好采取中道。
所以說：“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。
” “從容中道”這就是《中庸》的本旨。
《大學》的“知止而後有定，定而後能靜”，也就是這個意思。
因為你要得着重心才能夠靜止，才能夠不動不變，才能夠永恒。
但是你要采取中道，你要求得重心，那是非有知識不可，非知道自然的變化的軌迹不可，所以根本要看重理智，而出發便在研究自然（“格物緻知”）。
自然的變化知道了，曉得物盛而衰，事極必反，所以才能夠執中乘時，而自己的意志才有把握（“意誠”），而自己的心理才有權衡（“心正”）。
就把這樣的把握、權衡來齊家，治國，平天下，那是無往而不适用的（注意“齊”字和“平”字），就這樣便與天地的化育工夫相參贊，甚至于超過天地而與本體合一了。
用圖式表現出來就是這樣： 就這圖表看來好像是很嚴整無缺的一個系統，但是我們要曉得它是包藏着幾個騙局的。
第一個是神的騙局： 我們知道，這個系統的出發點是在
但是你怎樣能夠把它固定下去呢？自然是變動着的，人事也是變動着的，你就要想它固定，單是一片的祈願是不能夠成功的。
在這兒《易經》的中行之道便不能不強調起來了。
就是一切的事情都要無過無不及。
在上的不妨遷就一下，在下的應該順從。
多的不妨施舍一點，少的應該安分守己。
“天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終（蹤）也。
”（《彖上傳·謙》） 自然現象的盈虧是無意識的，自然法則的或虧或益也是無意識的。
人道的盈謙是有意識的，人的好惡也是有意識的。
假使人道真真是順着自然的法則，那當然隻有使盈者早虧，而謙者（不足者）早益。
然而《易傳》作者的意思不是這樣。
他曉得盈者是要虧的，但他叫他提防，要客氣，要謙虛，雖然是盈，要裝出一個不盈的樣子，以免遭人忌惡而受自然淘汰。
“危者安其位者也。
亡者保其存者也。
亂者有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
”（《系辭下傳》） 不錯，危者的确有安的時候，亡者的确有存的時候，亂者的确有治的時候；就是被否定的一面，的确有否定其否定的時候；同時也就是被肯定的一面，的确也有否定其肯定的時候。
這是天道——自然法則。
假使順着自然法則，那是隻好叫肯定者早被否定，而被否定者早否定其否定。
就是使一時的平衡狀态早早打破，使社會發展到更高的一個階段，達到一個更高的平衡。
然而《易傳》作者的理想不然，他想一平不陂，永遠到底。
他教人在和平的時候要不忘記你的敵人，就是在治安的時候要不忘記擾亂平衡的亂黨。
這再進一步當然就是屠殺主義了。
一個人為要安身，為要保全地位，什麼事情不可以做呢？ “當位以節，中正以通。
天地節而四時成。
節以制度，不傷财，不害民。
”（《彖下傳·節》） 不錯，自然界是有節度，是按部就班的前進的。
但它的節度并不是走到半途不走。
它不曾叫寒天少走幾天，或者暑天少起幾度，樹木少吸些肥料，雷火少燒些山林。
然在《易傳》作者看起來，自然的節度卻變成無原則的節省。
結果是産業不能發達，不僅傷了财，而且害了民。
總之儒家的實踐倫理由一個中字可以包括，所謂“執其兩端用其中于民”，所謂“允執厥中”，除在《易傳》以外要找證明實在舉不勝舉。
《中庸》一篇全部都是這個道理。
“道之不行也我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
” “天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
” “庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。
” “在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人。
” 無過無不及，無不足無有餘，得過且過，平平凡凡，這就是所謂中庸之道了。
《大學》的矩之道也就是這個樣子。
“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。
” 這是多麼完善的一個折衷主義、改良主義、機會主義的标本喲！ 這在《易傳》上表現成幾個公式： （一）折衷主義 “各正性命，保合太和。
”（《象上傳·乾》） （二）改良主義 “裒多益寡，稱物平施。
”（《象上傳·謙》） （三）機會主義 “損益盈虛，與時偕行。
”（《象下傳·損》） 這三個主義結果隻是一個。
要使剛柔相應，當然不能不加以人力的裁成。
但是裁成的标準是沒有一定的，當然隻好看機會說話。
第四節 《大學》、《中庸》與《易傳》的參證 上段我把《大學》、《中庸》的話引用了來證明《易傳》中的儒家的折衷主義。
我現在索性把這三部書的一貫的主張再來詳論一下： 《大學》、《中庸》與《易傳》是同性質的書，當然不是孔子作的，但也不敢說就是曾子、子思。
不過它們總可以算是儒家的一部分重要典籍。
特别是《中庸》，那簡直把孔仲尼當成了通天教主，在極端贊揚，可見儒家在當時的确是成了一個宗教。
《中庸》的理論差不多是一個完整的宗教體系，《大學》隻是實踐倫理的一部分。
《中庸》是包含了一個形而上學在裡面的。
（一）本體即誠 “誠者天之道也。
……誠者物之終始，不誠無物。
” （二）本體自因 “誠者自成也，而道自道也。
” （三）本體自變 “誠者非自成己而已也，所以成物也。
……不見而章，不動而變，無為而成。
” 本體不期然而然地發育萬物，萬物有終有始而它自己不動不變，悠久無疆。
這就是“易者不易”的道理了。
聖人就是要學它這種誠，就是要達到這種不動不變悠久無疆的目的。
要達到這目的，那是隻好采取中道。
所以說：“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。
” “從容中道”這就是《中庸》的本旨。
《大學》的“知止而後有定，定而後能靜”，也就是這個意思。
因為你要得着重心才能夠靜止，才能夠不動不變，才能夠永恒。
但是你要采取中道，你要求得重心，那是非有知識不可，非知道自然的變化的軌迹不可，所以根本要看重理智，而出發便在研究自然（“格物緻知”）。
自然的變化知道了，曉得物盛而衰，事極必反，所以才能夠執中乘時，而自己的意志才有把握（“意誠”），而自己的心理才有權衡（“心正”）。
就把這樣的把握、權衡來齊家，治國，平天下，那是無往而不适用的（注意“齊”字和“平”字），就這樣便與天地的化育工夫相參贊，甚至于超過天地而與本體合一了。
用圖式表現出來就是這樣： 就這圖表看來好像是很嚴整無缺的一個系統，但是我們要曉得它是包藏着幾個騙局的。
第一個是神的騙局： 我們知道，這個系統的出發點是在
